魏王弼、晋韩康伯注,唐孔颖达疏。《易》本卜筮之书,故末派浸流於谶纬。王弼乘其极敝而攻之,遂能排弃汉儒,自标新学。然《隋书·经籍志》载晋扬州刺史顾夷等有《周易难王辅嗣义》一卷,《册府元龟》又载顾悦之(按悦之即顾夷之字)《难王弼易义》四十余条,京口闵康之又申王难顾,是在当日已有异同。王俭、颜延年以後,此扬彼抑,互诘不休。至颖达等奉诏作疏,始专崇王注而众说皆废,故《隋志》「易类」称:「郑学浸微,今殆绝矣。」盖长孙无忌等作《志》之时,在《正义》既行之後也。今观其书如,《复·彖》「七日来复」,王偶用六日七分之说,则推明郑义之善。《乾》九二「利见大人」,王不用「利见九五」之说,则驳诘郑义之非。於「见龙在田,时舍也」,则曰「《经》但云『时舍』,《注》曰『必以时之通舍』者,则辅嗣以通解舍,舍是通义也」,而不疏舍之何以训通。於「天元而地黄」,则曰「恐庄氏之言,非王本意,今所不取」,而不言庄说之何以未允。如斯之类,皆显然偏袒。至《说卦传》之分阴分阳,韩注「二四为阴,三五为阳」,则曰「辅嗣以为初上无阴阳定位」,此注用王之说。「帝出乎震」,韩氏无注,则曰「《益卦》六二『王用亨於帝,吉』,辅嗣注云:『帝者生物之主,兴益之宗,出震而齐巽者也』,则辅嗣之意以此帝为天帝也」。是虽弼所未注者,亦委曲旁引以就之。然疏家之体,主於诠解注文,不欲有所出入。故皇侃《礼疏》或乖郑义,頴达至斥为「狐不首丘,叶不归根」,其墨守专门,固通例然也。至於诠释文句,多用空言,不能如诸经《正义》根据典籍,源委粲然,则由王注扫弃旧文,无古义之可引,亦非考证之疏矣。此书初名《义赞》,後诏改《正义》然卷端又题曰《兼义》,未喻其故。《序》称十四卷,《唐志》作十八卷,《书录解题》作十三卷。此本十卷,乃与王韩注本同,殆後人从注本合并欤?

作者:(魏)王弼,(晋)韩康伯 注;(唐)孔颖达 疏



1★上经乾传卷一

乾下乾上。乾:元、亨、利、贞。

[疏]正义曰:「乾」者,此卦之名。谓之卦者,《易纬》云:「卦者挂也,言县挂物象,以示於人,故谓之卦。」但二画之体,虽象阴阳之气,未成万物之象,未得成卦,必三画以象三才,写天、地、雷、风、水、火、山、泽之象,乃谓之卦也。故系辞云「八卦成列,象在其中矣」是也。但初有三画,虽有万物之象,於万物变通之理,犹有未尽,故更重之而有六画,备万物之形象,穷天下之能事,故六画成卦也。此乾卦本以象天,天乃积诸阳气而成天,故此卦六爻皆阳画成卦也。此既象天,何不谓之天,而谓之「乾」者?天者定体之名,「乾」者体用之称。故《说卦》云:「乾,健也」。言天之体,以健为用。圣人作《易》本以教人,欲使人法天之用,不法天之体,故名「乾」,不名天也。天以健为用者,运行不息,应化无穷,此天之自然之理,故圣人当法此自然之象而施人事,亦当应物成务,云为不已,「终日乾乾」,无时懈倦,所以因天象以教人事。於物象言之,则纯阳也,天也。於人事言之,则君也。父也。以其居尊,故在诸卦之首,为《易》理之初。但圣人名卦,体例不同,或则以物象而为卦名者,若否、泰、剥、颐、鼎之属是也,或以象之所用而为卦名者,即乾、坤之属是也。如此之类多矣。虽取物象,乃以人事而为卦名者,即家人、归妹、谦、履之属是也。所以如此不同者,但物有万象,人有万事,若执一事,不可包万物之象;若限局一象,不可总万有之事,故名有隐显,辞有踳驳,不可一例求之,不可一类取之。故《系辞》云:「上下无常,刚柔相易,不可为典要。」韩康伯注云「不可立定准」是也。「元、亨、利、贞」者,是乾之四德也。子夏传云:「元,始也。亨,通也。利,和也。贞,正也。」言此卦之德,有纯阳之性,自然能以阳气始生万物而得元始亨通,能使物性和谐,各有其利,又能使物坚固贞正得终。此卦自然令物有此四种使得其所,故谓之四德:言圣人亦当法此卦而行善道,以长万物,物得生存而为「元」也。又当以嘉美之事,会合万物,令使开通而为「亨」也。又当以义协和万物,使物各得其理而为「利」也。又当以贞固干事,使物各得其正而为「贞」也。是以圣人法乾而行此四德,故曰「元、亨、利、贞」。其委曲条例,备在《文言》。

初九:潜龙勿用。《文言》备矣。

[疏]正义曰:居第一之位,故称「初」;以其阳爻,故称「九」。潜者,隐伏之名;龙者,变化之物。言天之自然之气起於建子之月,阴气始盛,阳气潜在地下,故言「初九潜龙」也。此自然之象,圣人作法,言於此潜龙之时,小人道盛,圣人虽有龙德,於此时唯宜潜藏,勿可施用,故言「勿用」。张氏云:「以道未可行,故称勿用以诫之。」於此小人道盛之时,若其施用,则为小人所害。寡不敌众,弱不胜强,祸害斯及,故诫「勿用」。若汉高祖生於暴秦之世,唯隐居为泗水亭长,是勿用也。诸儒皆以为舜始渔於雷泽。舜之时,当尧之世,尧君在上,不得为小人道盛。此「潜龙」始起,在建子之月,於义恐非也。第一位言「初」,第六位当言「终」;第六位言「上」,第一位当言「下」。所以文不同者,庄氏云:「下言初则上有末义。」故《大过o彖》云:「栋桡,本末弱。」是上有末义「六」言「上」,则「初」当言「下」。故《小象》云:「潜龙勿用,阳在下也。」则是初有下义,互文相通,义或然也。且第一言「初」者,欲明万物积渐,从无入有,所以言初不言一与下也。六言「上」者,欲见位居卦上,故不言六与末也。此初九之等,是乾之六爻之辞,但乾卦是阳生之世,故六爻所述,皆以圣人出处?之,其余卦六爻,各因象明义,随义而发,不必皆论圣人。他皆仿此。谓之「爻」者,《系辞》云:「爻也者,效此者也。」圣人画爻,以仿效万物之象。先儒云,後代圣人以《易》占事之时,先用蓍以求数,得数以定爻,累爻而成卦,因卦以生辞,则蓍为爻卦之本,爻卦为蓍之末。今案:《说卦》云:「圣人之作《易》也,幽赞於神明而生蓍,三天两地而倚数,观变於阴阳而立卦,发挥於刚柔而生爻。」《系辞》云:「成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。是故天生神物,圣人则之。」又《易乾凿度》云:「垂皇策者牺。」据此诸文,皆是用蓍以求卦。先儒之说,理当然矣。然阳爻称「九」,阴爻称「六」,其说有二:一者《乾》体有三画,《坤》体有六画,阳得兼阴,故其数九,阴不得兼阳,故其数六。二者老阳数九,老阴数六,老阴老阳皆变,《周易》以变者为占,故杜元凯注襄九年《传》遇《艮》之八,及郑康成注《易》,皆称《周易》以变者为占,故称九、称六。所以老阳数九,老阴数六者,以揲蓍之数,九遇揲则得老阳,六遇揲则得老阴,其少阳称七,少阴称八,义亦准此。张氏以为阳数有七有九,阴数有八有六,但七为少阳,八为少阴,质而不变,为爻之本体。九为老阳,六为老阴,文而从变,故为爻之别名。且七既为阳爻,其画已长。今有九之老阳,不可复画为阳,所以重钱,避少阳七数,故称九也。八为阴数而画阴爻,今六为老阴,不可复画阴爻。故交其钱,避八而称六。但《易》含万象,所?多涂,义或然也。

九二:见龙在田,利见大人。出潜离隐,故曰「见龙」,处於地上,故曰「在田」。德施周普,居中不偏,虽非君位,君之德也。初则不彰,三则「乾乾」,四则「或跃」,上则过亢。「利见大人」,唯二、五焉。

[疏]「九二」至「利见大人」。○正义曰:阳处二位,故曰「九二」。阳气发见,故曰「见龙」。田是地上可营为有益之处,阳气发在地上,故曰「在田」。且一之与二,俱为地道,二在一上,所以称「田」。「见龙在田」,是自然之象。「利见大人」,以人事?之,言龙见在田之时,犹似圣人久潜稍出,虽非君位而有君德,故天下众庶利见九二之「大人」。故先儒云:若夫子教於洙泗,利益天下,有人君之德,故称「大人」。案:《文言》云:「九二德博而化。」又云:「君德也。」王辅嗣注云:「虽非君位,君之德也。」是九二有人君之德,所以称「大人」也。辅嗣又云:「利见大人,唯二五焉。」是二之与五,俱是「大人」,为天下所「利见」也。而褚氏、张氏同郑康成之说,皆以为九二利见九五之大人,其义非也。且「大人」之云,不专在九五与九二,故《讼卦》云:「利见大人。」又《蹇卦》:「利见大人。」此「大人」之文,施处广矣,故辅嗣注谓九二也。是「大人」非专九五。○注「处於地上」至「唯二五焉」。○正义曰:「处於地上,故曰在田」者,先儒以为重卦之时,重於上下两体,故初与四相应,二与五相应,三与上相应。是上下两体,论天地人各别,但《易》含万象,为例非一。及其六位,则一、二为地道,三、四为人道,五、上为天道。二在一上,是九二处其地上,所田食之处,唯在地上,所以称「田」也。观辅嗣之注意,唯取地上称田,诸儒更广而称之,言田之耕稼利益,及於万物,盈满有益於人,犹若圣人益於万物,故称「田」也。「德施周普」者,下《小象》文,谓周而普遍。「居中不偏」者,九二居在下卦之中,而於上於下,其心一等,是「居中不偏」也。不偏则周普也。「虽非君位」者,二为大人,己居二位,是非君位也。「君之德」者,以德施周普也。《文言》云:「德博而化。」又云:「君德也。」是九二有人君之德也。「初则不彰」者,谓潜隐不彰显也。「三则乾乾」者,危惧不安也。「四则或跃」者,谓进退怀疑也。「上则过亢」,过谓过甚,亢谓亢极。「利见大人,唯二五焉」者,言范模乾之一卦,故云「唯二五焉」。於别卦言之,非唯二五而己。故讼卦、蹇卦并云「利见大人」,所以施处广,非唯二五也。诸儒以为九二当太蔟之月,阳气发见,则九三为建辰之月,九四为建午之月,九五为建申之月,为阴气始杀,不宜称「飞龙在天」。上九为建戌之月,群阴既盛,上九不得言「与时偕极」。於此时阳气仅存,何极之有?诸儒此说,於理稍乖。此乾之阳气渐生,似圣人渐出,宜据十一月之後。至建巳之月已来,此九二当据建丑、建寅之间,於时地之萌牙初有出者,即是阳气发见之义。乾卦之象,其应然也。但阴阳二气,共成岁功,故阴兴之时,仍有阳在,阳生之月,尚有阴存。所以六律六吕,阴阳相间,取象论义,与此不殊。乾之初九,则与复卦不殊。乾之九二,又与临卦无别。何以复、临二卦与此不同者,但《易》论象,复、临二卦,既有群阴见象於上,即须论卦之象义,各自为文。此乾卦初九、九二,只论居位一爻,无群阴见象,故但自明当爻之地,为此与临、复不同。

九三:君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。处下体之极,居上体之下,在不中之位,履重刚之险。上不在天,未可以安其尊也。下不在田,未可以甯其居也。纯修下道,则居上之德废;纯修上道,则处下之礼旷。故「终日乾乾」,至於夕惕犹若厉也。居上不骄,在下不忧,因时而惕,不失其几,虽危而劳,可以「无咎」。处下卦之极,愈於上九之亢,故竭知力而後免於咎也。乾三以处下卦之上,故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上,故免龙战之灾。

[疏]「九三君子」至「夕惕若厉无咎」。○正义曰:以阳居三位,故称「九三」;以居不得中,故不称「大人」;阳而得位,故称君子。在忧危之地,故「终日乾乾」,言每恒终竟此日,健健自强,勉力不有止息。「夕惕」者,谓终竟此日後,至向夕之时,犹怀忧惕。「若厉」者,若,如也;厉,危也。言寻常忧惧,恒如倾危,乃得无咎。谓既能如此戒慎,则无罪咎,如其不然,则有咎。故《系辞》云:「无咎者,善补过也。」此一爻,因阳居九三之位,皆以人事明其象。○注「处下体之极」至「免龙战之灾」。○正义曰:「处下体之极」者,极,终也。三是上卦之下,下体之极,故云「极」也。又云:「居上体之下」者,四、五与上是上体,三居四下,未入上体,但居上体之下,四则已入上体,但居其上体之下,故九四注云「居上体之下」,与此别也。云「履重刚之险」者,上下皆有阳爻,刚强好为险难,故云「履重刚之险」。云「上不在天,未可以安其尊」者,若在天位,其尊自然安处,在上卦之下,虽在下卦之上,其尊未安,故云「未可以安其尊」也。「下不在田,未可以甯其居」者,田是所居之处,又是中和之所,既不在田,故不得安其居。「纯修下道,则居上之德废」者,言若纯修下道以事上卦,则己居下卦之上,其德废坏,言其太卑柔也。「纯修上道,则处下之礼旷」者,旷谓空旷,言已纯修居下卦之上道以自骄矜,则处上卦之下,其礼终竟空旷。「夕惕犹若厉也」者,言虽至於夕,恒怀惕惧,犹如未夕之前,当若厉也。案:此卦九三所居之处,实有危厉。又《文言》云:「虽危无咎。」是实有危也。据其上下文势,「若」字宜为语辞,但诸儒并以「若」为「如」,如似有厉,是实无厉也,理恐未尽。今且依「如」解之。「因时而惕,不失其几」者,「因时」谓因可忧之时,故《文言》云「因时而惕」,又云「知至至之,可与几也」。是「因时而惕,不失其几」也。「虽危而劳」者,「若厉」是「虽危」,「终日乾乾」是「而劳」也。「故竭知力而後免於咎」者,王以九三与上九相并,九三处下卦之极,其位犹卑,故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位极尊,虽竭知力,不免亢极,言下胜於上,卑胜於尊。

九四:或跃在渊,无咎。去下体之极,居上体之下,乾道革之时也。上不在天,下不在田,中不在人,履重刚之险,而无定位所处,斯诚进退无常之时也。近乎尊位,欲进其道,迫乎在下,非跃所及。欲静其居,居非所安,持疑犹豫未敢决志。用心存公,进不在私,疑以为虑,不谬於果,故「无咎」也。

[疏]「九四:或跃在渊,无咎」。○正义曰:「或,疑也。跃,跳跃也。言九四阳气渐进,似若龙体欲飞,犹「疑或」也。跃於在渊,未即飞也。此自然之象,犹若圣人位渐尊高欲进於王位,犹豫鷃疑,在於故位,未即进也。云:「无咎」者,以其鷃疑进退,不即果敢以取尊位,故「无咎」也。若其贪利务进,时未可行而行,则物所不与,故有咎也。若周西伯内执王心,外率诸侯以事纣也。○注「去下体之极」至「无咎也」。○正义曰:「去下体之极」者,离下体入上体,但在下体之上,故云「去下体之极」。注九三云「处下体之极」,彼仍处九三,与此别也。云「乾道革之时」者,革,变也。九四去下体入上体,是乾道革之时。云「上不在天,下不在田,中不在人」者,《易》之为体,三与四为人道,人近在下不,近於上,故九四云「中不在人」,异於九三也。云「而无定位所处」者,九四以阳居阴上,既不在於天,下复不在於地,中又不当於人,上下皆无定位所处也。「斯诚进退无常之时」者,《文言》云「上下无常」、「进退无恒」是也。「欲进其道,迫乎在下,非跃所及」者,谓欲进已圣道而居王位,但逼迫於下,群众未许,非己独跃所能进及也。「欲静其居,居非所安,持疑犹豫,未敢决志」者,谓志欲静其居处,百姓既未离祸患,须当拯救,所以不得安居,故迟疑犹豫,未敢决断其志而苟进也。「用心存公,进不在私」者,本为救乱除患,不为於己,是进不在私也。「疑以为虑,不谬於果」者,谬谓谬错,果谓果敢;若不思虑,苟欲求进,当错谬於果敢之事,而致败亡;若疑惑以为思虑,则不错谬於果敢之事。其错谬者,若宋襄公与楚人战而致败亡是也。

九五:飞龙在天,利见大人。不行不跃而在乎天,非飞而何?故曰「飞龙」也。龙德在天,则大人之路亨也。夫位以德兴,德以位叙,以至德而处盛位,万物之睹,不亦宜乎?

[疏]「九五」至「利见大人」。○正义曰:言九五阳气盛至於天,故云「飞龙在天」。此自然之象,犹若圣人有龙德飞腾而居天位,德备天下,为万物所瞻睹,故天下利见此居王位之大人。○注「龙德在天」。○正义曰:「龙德在天,则大人之路亨」,谓若圣人有龙德居在天位,则大人道路得亨通。犹若文王拘在羑里,是大人道路未亨也。「夫位以德兴」者,位谓王位,以圣德之人能兴王位也。「德以位叙」者,谓有圣德之人,得居王位,乃能叙其圣德。若孔子虽有圣德,而无其位,是德不能以位叙也。

上九:亢龙有悔。

[疏]正义曰:上九亢阳之至,大而极盛,故曰「亢龙」。此自然之象,以人事言之,似圣人有龙德,上居天位,久而亢极,物极则反,故「有悔」也。纯阳虽极,未至大凶,但有悔吝而己。《系辞》云:「悔吝者,言乎其小疵也。」故郑引尧之末年,四凶在朝,是以有悔未大凶也。凡悔之为文,既是小疵,不单称悔也。必以余字配之。其悔若在,则言「有悔」,谓当有此悔,则此经是也。其悔若无,则言「悔亡」,言其悔已亡也,若《恒卦o九二》「悔亡」是也。其悔虽亡,或是更取他文结之,若《复卦o初九》「不远复无祗悔」之类是也。但圣人至极,终始无亏,故《文言》云:「知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎?」是知大圣之人,本无此悔。但九五天位,有大圣而居者,亦有非大圣而居者,不能不有骄亢,故圣人设法以戒之也。

用九:见群龙,无首,吉。九,天之德也。能用天德,乃见「群龙」之义焉。夫以刚健而居人之首,则物之所不与也。以柔顺而为不正,则佞邪之道也。故《乾》吉在「无首」,《坤》利在「永贞」。

[疏]「用九:见群龙,无首,吉」。○正义曰:「用九见群龙」者,此一句说「乾元」能用天德也。九,天德也。若体「乾元」,圣人能用天德,则见「群龙」之义。「群龙」之义,以无首为吉,故曰「用九,见群龙,无首,吉」也。○注「九,天之德」。○正义曰:「九,天之德」者,言六爻俱九,乃共成天德,非是一爻之九,则为天德也。

《彖》曰:大哉乾元!万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形,大明终始,六位时成,时乘六龙,以御天。乾道变化,各正性命。天也者,形之名也。健也者,用形者也。夫形也者,物之累也。有天之形而能永保无亏,为物之首,统之者岂非至健哉!大明乎终始之道,故六位不失其时而成,升降无常,随时而用,处则乘潜龙,出则乘飞龙,故曰「时乘六龙」也。乘变化而御大器,静专动直,不失大和,岂非正性命之情者邪?

[疏]「彖曰大哉乾元」至「各正性命」。○正义曰:夫子所作《彖》辞,统论一卦之义,或说其卦之德,或说其卦之义,或说其卦之名,故《略例》云:「彖者何也?统论一卦之体,明其所由之主。」案:褚氏、庄氏并云:「彖,断也,断定一卦之义,所以名为彖也。」但此《彖》释乾与元、亨、利、贞之德。但诸儒所说此《彖》分解四德,意各不同。今案:庄氏之说,於理稍密,依而用之。「大哉乾元,万物资始,乃统天」者,此三句裛释乾与元也。「乾」是卦名,「元」是乾德之首,故以元德配乾释之。「大哉乾元」者,阳气昊大,乾体广远,又以元大始生万物,故曰「大哉乾元」。「万物资始」者,释其「乾元」称「大」之义,以万象之物,皆资取「乾元」,而各得始生,不失其宜,所以称「大」也。「乃统天」者,以其至健而为物始,以此乃能统领於天,天是有形之物,以其至健,能总统有形,是「乾元」之德也。「云行雨施,品物流形」者,此二句释「亨」之德也,言乾能用天之德,使云气流行,雨泽施布,故品类之物,流布成形,各得亨通,无所壅蔽,是其「亨」也。「大明终始,六位时成」者,此二句总结乾卦之德也。以乾之为德,大明晓乎万物终始之道,始则潜伏,终则飞跃,可潜则潜,可飞则飞,是明达乎始终之道,故六爻之位,依时而成。若其不明终始之道,应潜而飞,应飞而潜,应生而杀,应杀而生,六位不以时而成也。「时乘六龙,以御天」者,此二句申明「乾元」「乃统天」之义,言乾之为德,以依时乘驾六爻之阳气,以控御於天体。六龙,即六位之龙也。以所居上下言之,谓之六位也;阳气升降,谓之六龙也。上文以至健元始总明乾德,故云「乃统天」也。此名乘驾六龙,各分其事,故云「以御天」也。「乾道变化,各正性命」者,此二句更申明乾元资始之义。道体无形,自然使物开通,谓之为「道」。言乾卦之德,自然通物,故云「乾道」也。「变」谓後来改前,以渐移改,谓之变也。「化」谓一有一无,忽然而改,谓之为化。言乾之为道,使物渐变者,使物卒化者,各能正定物之性命。性者天生之质,若刚柔迟速之别;命者人所禀受,若贵贱夭寿之属是也。○注「天也者形之名也」至「岂非正性命之情者邪」。○正义曰:夫形也者,物之累也。凡有形之物,以形为累,是含生之属,各忧性命。而天地虽复有形,常能永保无亏,为物之首,岂非统用之者至极健哉!若非至健,何能使天形无累?见其无累,则知「至健」也。「乘变化而御大器」者,乘变化,则乘潜龙,飞龙之属是也。「而御大器」,大器谓天也。乘此潜龙、飞龙而控御天体,所以运动不息,故云「而御大器」也。「静专动直,不失大和」者,谓乾之为体,其静住之时,则专一不转移也,其运动之时,正直不倾邪也。故《上系辞》云:「夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。」韩康伯注云:「专,专一也。直,刚正也。」「不失大和」,则下文「保合大和」是也。「岂非正性命之情者邪」,以乾能正定物之性命,故云「岂非正性命之情者邪」,谓物之性命各有情,非天之情也。天本无情,何情之有?而物之性命,各有情也。所禀生者谓之性,随时念虑谓之情,无识无情,今据有识而言,故称曰「情」也。夫子为《彖》之体,断明一卦之义,体例不同。庄氏以为凡有一十二体,今则略举大纲,不可事事繁说。庄氏云「《彖》者发首则叹美卦」者,则此《乾o彖》云「大哉乾元」,《坤卦o彖》云「至哉坤元」。以乾、坤德大,故先叹美之,乃後详说其义。或有先叠文解义而後叹者,则《豫卦o彖》云:「《豫》之时义大矣哉」之类是也。或有先释卦名之义,後以卦名结之者,则《同人o彖》云「柔得位得中而应乎《乾》,曰同人」,《大有o彖》云:「柔得尊位大中而上下应之曰:「大有之例是也。或有特叠卦名而称其卦者,则同人彖云:「《同人》曰:同人於野,亨。」注云:「同人於野,亨,利涉大川,非二之所能也。是乾之所行,故特曰同人曰。」此等之属,为文不同,唯《同人》之《彖》特称「同人曰」,注又别释。其余诸卦之《彖》,或详或略,或先或後,故上下参差,体例不同,或难其解,或易略解。若一一比并,曲生节例,非圣人之本趣,恐学者之徒劳,心不晓也。今皆略而不言,必有其义,於卦下而具说。

保合大和,乃利贞。不和而刚暴。

[疏]正义曰:此二句释「利贞」也。纯阳刚暴,若无和顺,则物不得利,又失其正。以能保安合会大利之道,乃能利贞於万物,言万物得利而贞正也。

首出庶物,万国咸宁。万国所以宁,各以有君也。

[疏]正义曰:自上已来,皆论乾德自然养万物之道。此二句论圣人上法乾德,生养万物,言圣人为君在众物之上,最尊高於物,以头首出於众物之上,各置君长以领万国,故万国皆得宁也。人君位实尊高,故於此云首出於庶物者也。志须卑下,故前经云「无首,吉」也。但前文说乾用天德,其事既详,故此文圣人以人事象乾,於文略也。以此言之,圣人亦当令万物资始,统领於天位,而「云行雨施」,布散恩泽,使兆庶众物,各流布其形,又大明乎盛衰终始之道,使天地四时贵贱高下,各以时而成。又任用群贤,以奉行圣化,使物各正性命。此圣人所以象乾而立化。

《象》曰:天行健,君子以自强不息。

[疏]「《象》曰天行健」至「自强不息」。○正义曰:此《大象》也。《十翼》之中第三翼,总象一卦,故谓之「大象」。但万物之体,自然各有形象,圣人设卦以写万物之象。今夫子释此卦之所象,故言「《象》曰」。天有纯刚,故有健用。今画纯阳之卦以比拟之,故谓之《象》。《象》在《彖》後者,《彖》详而《象》略也。是以过半之义,思在《彖》而不在《象》,有由而然也。「天行健」者,行者,运动之称,健者强壮之名,「乾」是众健之训。今《大象》不取余健为释,偏说「天」者,万物壮健,皆有衰怠,唯天运动日过一度,盖运转混没,未曾休息,故云「天行健」。健是「乾」之训也。顺者「坤」之训也。《坤》则云「地势坤」。此不言「天行乾」而言「健」者,刘表云:「详其名也。」然则「天」是体名,「乾」则用名,「健」是其训,三者并见,最为详悉,所以尊乾异於他卦。凡六十四卦,说象不同:或总举象之所由,不论象之实体,又总包六爻,不显上体下体,则乾、坤二卦是也。或直举上下二体者,若「云雷,屯」,也。「天地交,泰」也。「天地不交,否」也。「雷电,噬嗑」也,「雷风,恒」也,「雷雨作,解」也,「风雷,益」也,「雷电皆至,丰」也,「洊雷,震」也,「随风,巽」也,「习坎,坎」也,「明两作,离」也,「兼山,艮」也,「丽泽,兑」也。凡此一十四卦,皆裛举两体而结义也。取两体俱成,或有直举两体上下相对者,「天与水违行,讼」也,「上天下泽,履」也,「天与火同,人」也,「上火下泽,睽」也,凡此四卦,或取两体相违,或取两体相合,或取两体上下相承而为卦也,故两体相对而俱言也。虽上下二体,共成一卦,或直指上体而为文者,若「云上於天,需」也,「风行天上,小畜」也,「火在天上,大有」也,「雷出地奋,豫」也,「风行地上,观」也,「山附於地,剥」也,「泽灭木,大过」也,「雷在天上,大壮」也,「明出地上,晋」也,「风自火出,家人」也,「泽上於天,夬」也,「泽上於地,萃」也。「风行水上,涣」也,「水在火上,既济」也,「火在水上,未济」也。凡此十五卦,皆先举上象而连於下,亦意取上象以立卦名也。亦有虽意在上象,而先举下象,以出上象者,「地上有水,比」也,「泽上有地,临」也,「山上有泽,咸」也,「山上有火,旅」也,「木上有水,井」也,「木上有火,鼎」也,「山上有木,渐」也,「泽上有雷,归妹」也,「山上有水,蹇」也,「泽上有水,节」也,「泽上有风,中孚」也,「山上有雷,小过」也。凡此十二卦,皆先举下象以出上象,亦意取上象,共下象而成卦也。或先举上象而出下象,义取下象以成卦义者,「山下出泉,蒙」也,「地中有水,师」也,「山下有风,蛊」也,「山下有火,贲」也,「天下雷行,无妄」也,「山下有雷,颐」也,「天下有山,遯」也,「山下有泽,损」也,「天下有风,姤」也,「地中有山,谦」也,「泽中有雷,随」也,「地中生木,升也」,「泽中有火,革」也。凡此十三卦,皆先举上体,後明下体也。其上体是天,天与山则称「下」也。若上体是地,地与泽则称「中」也。或有虽先举下象,称在上象之下者,若「雷在地中,复」也,「天在山中,大畜」也,「明入地中,明夷」也,「泽无水,困」也。是先举下象而称在上象之下,亦义取下象以立卦也。所论之例者,皆大判而言之,其间委曲,各於卦下别更详之。先儒所云此等象辞,或有实象,或有假像。实象者,若「地上有水,比」也,「地中生木,升」也,皆非虚,故言实也。假像者,若「天在山中」,「风自火出」,如此之类,实无此象,假而为义,故谓之假也。虽有实象、假像,皆以义示人,总谓之「象」也。「天行健」者,谓天体之行,昼夜不息,周而复始,无时亏退,故云「天行健」。此谓天之自然之象。「君子以自强不息」,此以人事法天所行,言君子之人,用此卦象,自强勉力,不有止息。言「君子」者,谓君临上位,子爱下民,通天子诸侯,兼公卿大夫有地者。凡言「君子」,义皆然也。但位尊者象卦之义多也,位卑者象卦之义少也。但须量力而行,各法其卦也,所以诸卦并称「君子」。若卦体之义,唯施於天子,不兼包在下者,则言「先王」也。若《比卦》称「先王以建万国」,《豫卦》称「先王以作乐崇德」,《观卦》称「先王以省方观民设教」,《噬嗑》称「先王以明罚敕法」,《复卦》称「先王以至日闭关」,《无妄》称「先王以茂对时育万物」,《涣卦》称「先王以享於帝立庙」,《泰卦》称「後以财成天地之道」,《姤卦》称「後以施命诰四方」。称「後」兼诸侯也,自外卦并称「君子」。

「潜龙勿用」,阳在下也。「见龙在田」,德施普也。「终日乾乾」,反复道也。以上言之则不骄,以下言之则不忧,反覆皆道也。

[疏]「潜龙勿用」至「反覆道也」。正义曰:自此以下至「盈不可久」,是夫子释六爻之《象》辞,谓之「小象」。以初九阳潜地中,故云「阳在下也」。经言「龙」而《象》言「阳」者,明经之称「龙」,则阳气也。此一爻之象,专明天之自然之气也。「见龙在田,德施普」者,此以人事言之,用龙德在田,似圣人己出在世,道德恩施,能普遍也。《比》「初九勿用」,是其周普也。若《比》九五,则犹狭也。「终日乾乾,反复道」者,此亦以人事言之。君子「终日乾乾」,自强不息,故反之与覆,皆合其道。反谓进反在上也,处下卦之上,能不骄逸,是反能合道也。覆谓从上倒覆而下,居上卦之下,能不忧惧,是覆能合道也。

「或跃在渊」,进无咎也。「飞龙在天」,大人造也。「亢龙有悔」,盈不可久也。

[疏]「或跃在渊」至「盈不可久也」。○正义曰:「或跃在渊,进无咎」者,此亦人事言之。进则跳跃在上,退在潜处在渊,犹圣人疑或,而在於贵位也。心所欲进,意在於公,非是为私,故「进无咎」也。「飞龙在天,大人造」者,此亦人事言之。「飞龙在天」,犹圣人之在王位。造,为也。唯大人能为之而成就也。姚信、陆绩之属,皆以「造」为造至之「造」。今案:《象》辞皆上下为韵,则姚信之义,其读非也。「亢龙有悔,盈不可久」者,此亦人事言之。九五是盈也,盈而不已则至上九,地致亢极,有悔恨也。故云「盈不可久也」。但此六爻《象》辞,第一爻言「阳在下」,是举自然之象,明其余五爻皆有自然之象,举初以见未。五爻并论人事,则知初爻亦有人事,互文相通也。

用九,天德不可为首也。

[疏]正义曰:此一节释经之「用九」之《象》辞。经称「用九」,故《象》更叠云「用九」。云「天德不可为首」者,此夫子释辞也。九是天之德也,天德刚健,当以柔和接待於下,不可更怀尊刚为物之首,故云「天德不可为首也」。

《文言》曰:元者善之长也,亨者嘉之会也,利者义之和也,贞者事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:「乾,元、亨、利、贞。」

[疏]「《文言》曰」至「乾元亨利贞」。○正义曰:《文言》者,是夫子第七翼也。以乾、坤其《易》之门户邪,其余诸卦及爻,皆从乾、坤而出,义理深奥,故特作《文言》以开释之。庄氏云:「文谓文饰,以乾、坤德大,故特文饰,以为《文言》。」今谓夫子但赞明易道,申说义理,非是文饰华彩,当谓释二卦之经文,故称《文言》。从此至「元亨利贞」,明乾之四德,为第一节;从「初九曰潜龙勿用」至「动而有悔」,明六爻之义,为第二节;自「潜龙勿用」下至「天下治也」,论六爻之人事,为第三节;自「潜龙勿用,阳气潜藏」至「乃见天则」,论六爻自然之气,为第四节;自「乾元者」至「天下平也」,此一节复说「乾元」之「四德」之义,为第五节;自「君子以成德为行」至「其唯圣人乎」,此一节更广明六爻之义,为第六节。今各依文解之。此第一节论乾之四德也。「元者善之长也」,此巳下论乾之「四德」,但乾之为体,是天之用。凡天地运化,自然而尔,因无而生有也,无为而自为。天本无心,岂造「元亨利贞」之德也?天本无名,岂造「元亨利贞」之名也?但圣人以人事?之,谓此自然之功,为天之四德,垂教於下,使後代圣人法天之所为,故立天「四德」以设教也。庄氏云:「第一节元者善之长者,谓天之体性,生养万物,善之大者,莫善施生,元为施生之宗,故言元者善之长也。亨者嘉之会者,嘉,美也。言天能通畅万物,使物嘉美之会聚,故云嘉之会也。利者义之和者,言天能利益庶物,使物各得其宜而和同也。贞者事之干者,言天能以中正之气,成就万物,使物皆得干济。」庄氏之意,以此四句明天之德也,而配四时。「元」是物始,於时配春,春为发生,故下云「体仁」,仁则春也。「亨」是通畅万物,於时配夏,故下云「合礼」,礼则夏也。「利」为和义,於时配秋,秋既物成,各合其宜。「贞」为事干,於时配冬,冬既收藏,事皆干了也。於五行之气,唯少土也。土则分王四季,四气之行,非土不载,故不言也。「君子体仁足以长人」者,自此巳下,明人法天之行此「四德」,言君子之人,体包仁道,泛爱施生,足以尊长於人也。仁则善也,谓行仁德,法天之「元」德也。「嘉会足以合礼」者,言君子能使万物嘉美集会,足以配合於礼,谓法天之「亨」也。「利物足以和义」者,言君子利益万物,使物各得其宜,足以和合於义,法天之「利」也。「贞固足以干事」者,言君子能坚固贞正,令物得成,使事皆干济,此法天之「贞」也。施於王事言之,元则仁也,亨则礼也,利则义也,贞则信也。不论智者,行此四事,并须资於知。且《乾凿度》云:「水土二行,兼信与知也。」故略而不言也。「君子行此四德者,故曰:乾,元亨利贞」,以君子之人,当行此四种之德。是以文王作《易》,称「元亨利贞」之德,欲使君子法之。但行此「四德」,则与天同功,非圣人不可。唯云「君子」者,但易之为道。广为垂法。若限尚圣人,恐不逮余下。故总云「君子」,使诸侯公卿之等,悉皆行之。但圣人行此「四德」,能尽其极也。君子行此「四德」,各量力而为,多少各有其分。但乾卦象天,故以此「四德」皆为天德。但阴阳合会,二象相成,皆能有德,非独乾之一卦。是以诸卦之中亦有「四德」,但余卦「四德」有劣於乾故乾。卦直云「四德」。更无所言,欲见乾之「四德」,无所不包。其余卦「四德」之下,则更有余事,以「四德」狭劣,故以余事系之,即《坤卦》之类是也。亦有「四德」之上,即论余事,若《革卦》云「巳日乃孚,元亨利贞,悔亡」也。由「乃孚」之後有「元亨利贞」,乃得「悔亡」也。有「四德」者,即乾、坤、屯、临、随、无妄、革七卦是也。亦有其卦非善,而有「四德」者,以其卦凶,故有「四德」乃可也。故《随卦》有「元亨利贞」,乃得无咎」是也。「四德」具者,其卦未必善也。亦有三德者,即离、咸、萃、兑、涣、小过。凡六卦就三德之中,为文不一,或总称三德於上,更别陈余事於下,若离、咸之属是也。就三德之中,上下不一,《离》则云「利贞亨」。由利贞乃得亨也。亦有先云「亨」,更陈余事,乃始云「利贞」者,以有余事,乃得利贞故也。有二德者,大有、蛊、渐、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之,或在事後言之由後有事,乃致此二德故也。亦有一德者,若蒙、师、小、畜、履、泰、谦、噬嗑、贲、复、大过、震、丰、节、既济、未济、凡十五卦,皆一德也,并是「亨」也。或多在事上言之,或在事後言。《履卦》云:「履虎尾,不咥人,亨。」由有事乃得亨。以前所论德者,皆於经文挺然特明德者乃言之也。其有因事相连而言德者,则不数之也。若《需卦》云:「需,有孚,光亨贞吉。」虽有亨、贞二德,连事起文,故不数也。《遯卦》云:「亨,小利贞。」虽有三德,亦不数也。《旅卦》云:「旅,小亨。旅,贞吉。」虽有亨、贞二德,亦连他事,不数也。《比卦》云:「原筮,元永贞,无咎。」《否卦》云:「否之匪人,不利君子贞。」虽有「贞」字,亦连他文言之,又非本卦德,亦不数之。《同人》云:「同人於野,亨。」《坎卦》云:「有孚,维心亨。」《损卦》云:「无咎可贞。」此等虽有一德,皆连事而言之,故亦不数,所以然者,但易含万象,事义非一,随时曲变,不可为典要故也。其有意义,各於卦下详之。亦有卦善而德少者,若泰与谦、复之类,虽善,唯一德也。亦有全无德者,若豫、观、剥、晋、蹇、解、夬、姤、井、艮、归妹、凡十一卦也。大略唯有凶卦无德者,若剥、蹇、夬、姤之属是也。亦有卦善而无德者,晋、解之属是也。各於卦下详之。凡「四德」者,亨之与贞,其德特行,若元之与利,则配连他事。其意以元配亨,以利配贞,虽配他事为文,元是元大也,始首也;利是利益也,合和也。以当分言之,各是其一德也。唯配亨、贞,俱为四德。元虽配亨,亦配他事,故比卦云「元永贞」,《坤o六五》「黄裳元吉」是也。利亦非独利贞,亦所利余事多矣,若「利涉大川」,「利建侯」,「利见大人」,「利君子贞」。如此之属,是利字所施处广,故诸卦谓他事之利,不数以为德也。此「四德」非唯卦下有之,亦於爻下有之,但爻下其事稍少。故「黄裳元吉」及「何天之衢亨,小贞吉,大贞凶」,此皆於爻下言之,其利则诸爻皆有。

初九曰「潜龙勿用」,何谓也?子曰:「龙德而隐者也。不易乎世,不为世俗所移易也。

[疏]「初九曰」至「不易乎世」。○正义曰:此第二节释初九爻辞也。「初九曰潜龙勿用,何谓也」者,此夫子叠经初九爻辞,故言「初九曰」。方释其义,假设问辞,故言「潜龙勿用何谓也」。「子曰龙德而隐者也」,此夫子以人事释「潜龙」之义,圣人有龙德隐居者也。「不易乎世」者,不移易其心在於世俗,虽逢险难,不易本志也。

不成乎名,遁世无闷,不见是而无闷,乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。」

[疏]「不成乎名」至「潜龙也」。○正义曰:「不成乎名」者,言自隐默,不成就於令名,使人知也。「遁世无闷」者,谓逃遁避世,虽逢无道,心无所闷。「不见是而无闷」者,言举世皆非,虽不见善,而心亦无闷。上云「遁世无闷」,心处僻陋,不见是而无闷,此因见世俗行恶,是亦「无闷」,故再起「无闷」之文。「乐则行之,忧则违之」者,心以为乐,已则行之,心以为忧,已则违之。「确乎其不可拔」者,身虽逐物推移,隐潜避世,心志守道,确乎坚实其不可拔,此是「潜龙」之义也。

九二曰:「见龙在田,利见大人」,何谓也?子曰:「龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。《易》曰:见龙在田,利见大人。君德也。」

[疏]「九二曰」至「君德也」。○正义曰:此释九二爻辞。「子曰:龙德而正中」者,九二居中不偏,然不如九五居尊得位,故但云「龙德而正中者也」。「庸言之信,庸行之谨」者,庸谓中庸,庸,常也。从始至末,常言之信实,常行之谨慎。「闲邪存其诚」者,言防闲邪恶,当自存其诚实也。「善世而不伐」者,谓为善於世,而不自伐其功。「德博而化」者,言德能广博,而变化於世俗。初爻则全隐遁避世,二爻则渐见德行以化於俗也。若舜渔於雷泽,陶於河滨,以器不窳,民渐化之是也。「《易》曰:见龙在田,利见大人。君德」者,以其异於诸爻,故特称「《易》曰」。「见龙在田」,未是君位,但云「君德」也。

九三曰「君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎」,何谓也?子曰:「君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也。知终终之,可与存义也。处一体之极,是「至」也。居一卦之尽,是「终」也。处事之至而不犯咎,「知至」者也。故可与成务矣。处终而能全其终,「知终」者也。夫进物之速者,义不若利,存物之终者,利不及义。故「靡不有初,鲜克有终」。夫「可与存义」者,其唯「知终」者乎?

[疏]「九三曰」至「可与存义也」。○正义曰:此释九三爻辞也。「子曰:君子进德修业」者,德谓德行,业谓功业。九三所以「终日乾乾」者,欲进益道德,修营功业,故「终日乾乾」匪懈也。「进德」则「知至」,将进也;「修业」则「知终」,存义也。「忠信所以进德」者,复解进德之事,推忠於人,以信待物,人则亲而尊之,其德日进,是「进德」也。「修辞立其诚,所以居业」者,辞谓文教,诚谓诚实也。外则修理文教,内则立其诚实,内外相成,则有功业可居,故云「居业」也。上云「进德」,下复云「进德」;上云「修业」,下变云「居业」者,以其间有修辞之文,故避其修文而云「居业」。且功业宜云「居」也。「知至至之,可与几」者,九三处一体之极,方至上卦之下,是「至」也。既居上卦之下,而不凶咎,是「知至」也。既能知是将至,则是识几知理,可与共论几事。几者,去无入有,有理而未形之时。此九三既知时节将至,知理欲到,可与共营几也。「知终终之,可与存义」者,居一体之尽,而全其终竟,是「知终」也。既能知此终竟,是终尽之时,可与保存其义。义者宜也,保全其位,不有失丧,於事得宜。九三既能知其自全,故可存义。然九三唯是一爻,或使之欲进知几也,或使之欲退存义也。一进一退,其意不同,以九三处进退之时,若可进则进,可退则退,两意并行。○注「处一体之极」至「其唯知终者乎」。○正义曰:「处一体之极,是至也」者,庄氏云:「极即至也。三在下卦之上,是至极。」褚氏云:「一体之极是至者,是下卦巳极,将至上卦之下,至谓至上卦也。」下云「在下位而不忧」,注云「知夫至至,故不忧」,此以人事言之。既云「下位」,明知在上卦之下,欲至上卦,故不忧,是知将至上卦。若庄氏之说,直云「下卦」上极是至极,傥无上卦之体,何可至也?何须与几也?是知至者,据上卦为文。庄说非也。「处事之至而不犯咎」,是「知至」者,谓三近上卦,事之将至,能以礼知屈,而不触犯上卦之咎,则是知事之将至。「故可与成务」者,务谓事务。既识事之先几,可与以成其事务。「与」犹许也,言可许之事,不谓此人共彼相与也。「进物之速者,义不若利」者,利则随几而发,见利则行也。义者依分而动,不妄求进。故进物速疾,义不如利,由义静而利动故也。「存物之终者,利不及义」者,保全巳成之物,不妄兴动,故「利不及义」也。「故靡不有初,鲜克有终」者,见利则行,不顾在後,是「靡不有初」;不能守成其业,是「鲜克有终」。

是故居上位而不骄,在下位而不忧。居下体之上,在上体之下,明夫终敝,故「不骄」也。知夫至至,故「不忧」也。

[疏]「是故居上位而不骄,在下位而不忧」。○正义曰:「是故居上位而不骄」者,谓居下体之上位而不骄也,以其「知终」,故不敢怀骄慢。「在下位而不忧」者,处上卦之下,故称「下位」,以其知事将至,务几欲进,故不可忧也。○注「明夫终敝故不骄也」至「故不忧也」。○正义曰:「明夫终敝,故不骄」者,解「知终」也。「知夫至至,故不忧」者,解「知至」也。前经「知至」在前,「知终」在後,此经先解「知终」,後解「知至」者,随文便而言之也。

故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。惕,怵惕之谓也。处事之极,失时则废,懈怠则旷,故「因其时而惕,虽危无咎」。

[疏]「故乾乾」至「无咎矣」。○正义曰:九三以此之故,恒「乾乾」也。因其巳终、巳至之时,而心怀惕惧,虽危不宁,以其知终、知至,故「无咎」。○注「处事之极」至「解怠则旷」。○正义曰:「处事之极,失时则废」者,谓三在下卦之上体,是处事之极至也。至失时不进,则几务废阙,所以「乾乾」须进也。「懈怠则旷」者,既处事极,极则终也,当保守巳终之业;若懈怠骄逸,则功业空旷,所以「乾乾」也。「失时则废」,解「知至」也。「懈怠则旷」,解「知终」也。

九四曰「或跃在渊,无咎」,何谓也?子曰:「上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。」

[疏]「九四曰」至「故无咎」。○正义曰:此明九四爻辞也。「子曰:「上下无常,非为邪」者,上而欲跃,下而欲退,是无常也。意在於公,非是为邪也。「进退无恒,非离群」者,何氏云:「所以进退无恒者,时使之然,非苟欲离群也。」何氏又云:「言上下者,据位也。进退者,据爻也。」所谓「非离群」者,言虽「进退无恒」,犹依群众而行,和光俯仰,并同於众,非是卓绝独离群也。「君子进德修业,欲及时」者,「进德」则欲上、欲进也。「修业」则欲下、欲退也。进者弃位欲跃,是「进德」之谓也。退者仍退在渊,是「修业」之谓也。其意与九三同,但九四欲前进多於九三,故云「欲及时」也。九三则不云「及时」,但「可与言几」而巳。

九五曰「飞龙在天,利见大人」,何谓也?子曰:「同声相应,同气相求。水流湿,火就燥,云从龙,风从虎,圣人作而万物睹,本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。」

[疏]「九五曰」至「各从其类也」。○正义曰:此明九五爻之义。「飞龙在天」者,言天能广感众物,众物应之,所以「利见大人」。因大人与众物感应,故广陈众物相感应,以明圣人之作而万物瞻睹以结之也。「同声相应」者,若弹宫而宫应,弹角而角动是也。「同气相求」者,若天欲雨而柱础润是也。此二者声气相感也。「水流湿,火就燥」者,此二者以形象相感,水流於地,先就湿处;火焚其薪,先就燥处。此同气水火,皆无识而相感,先明自然之物,故发初言之也。「云从龙,风从虎」者,龙是水畜,云是水气。故龙吟则景云出,是「云从龙」也。虎是威猛之兽,风是震动之气,此亦是同类相感。故虎啸则谷风生,是「风从虎」也。此二句明有识之物感无识,故以次言之,渐就有识而言也。「圣人作而万物睹」者,此二句正释「飞龙在天,利见大人」之义。「圣人作」则「飞龙在天」也,「万物睹」则「利见大人」也。陈上数事之名,本明於此,是有识感有识也。此亦同类相感,圣人有生养之德,万物有生养之情,故相感应也。「本乎天者亲上,本乎地者亲下」者,在上虽陈感应,唯明数事而巳。此则广解天地之闲共相感应之义。庄氏云:「天地絪縕,和合二气,共生万物。」然万物之体,有感於天气偏多者,有感於地气偏多者,故《周礼o大宗伯》有「天产」、「地产」《大司徒》云「动物」、「植物」,本受气於天者,是动物含灵之属,天体运动,含灵之物亦运动,是亲附於上也。本受气於地者,是植物无识之属,地体凝滞,植物亦不移动,是亲附於下也。「则各从其类者」,言天地之间,共相感应,各从其气类。此类因圣人感万物以同类,故以同类言之。其造化之性,陶甄之器,非唯同类相感,亦有异类相感者。若磁石引针,琥珀拾芥,蚕吐丝而商弦绝,铜山崩而洛锺应,其类烦多,难一一言也。皆冥理自然,不知其所以然也。感者动也,应者报也。皆先者为感,後者为应,非唯近事则相感,亦有远事遥相感者。若周时获麟,乃为汉高之应;汉时黄星,後为曹公之兆。感应之事广,非片言可悉,今意在释理,故略举大纲而巳。

上九曰「亢龙有悔」,何谓也?子曰:「贵而无位,高而无民。下无阴也。

[疏]正义曰:此明上九爻辞也。「子曰贵而无位」者,以上九非位而上九居之,是无位也。「高而无民」者,六爻皆无阴,是无民也。

贤人在下位而无辅,贤人虽在下而当位,不为之助。

[疏]正义曰:贤人虽在下位,不为之辅助也。

是以动而有悔也。处上卦之极而不当位,故尽陈其阙也。独立而动物莫之与矣。《乾o文言》首不论「乾」而先说「元」,下乃曰「乾」,何也?夫「乾」者统行四事者也。君子以自强不息,行此四者,故首不论「乾」而下曰「乾、元、亨、利、贞」。余爻皆说龙,至於九三独以「君子」为目,何也?夫易者象也。象之所生,生於义也。有斯义,然後明之以其物,故以龙叙「乾」,以马明「坤」,随其事义而取象焉。是故初九、九二,龙德皆应其义,故可论龙以明之也。至於九三「乾乾夕惕」,非龙德也,明以君子当其象矣。统而举之,「乾」体皆龙,别而叙之,各随其义。

[疏]「是以动而有悔也」。○正义曰:圣人设戒,居此之时不可动作也。○注「夫乾者统行四事者也」。○正义曰:「夫乾者统行四事者也,君子以自强不息,行此四者」,注意以「乾」为四德之主,《文言》之首,不先说「乾」而先说四德者,故自发问而释之,以「乾」体当分无功,唯统行此四德之事。行此四德,乃是「乾」之功。故《文言》先说君子以自强不息行此四德者,故先言之,发首不论「乾」也。但能四德既备,「乾」功自成,故下始云「乾元亨利贞」。

「潜龙勿用」,下也。「见龙在田」,时舍也。「终日乾乾」,行事也。「或跃在渊」,自试也。「飞龙在天」,上治也。「亢龙有悔」,穷之灾也。乾元「用九」,天下治也。此一章全以人事明之也。九,阳也。阳,刚直之物也。夫能全用刚直,放远善柔,非天下至理,未之能也。故「乾元用九」,则「天下治」也。夫识物之动,则其所以然之理,皆可知也。龙之为德,不为妄者也。潜而勿用,何乎?必穷处於下也。见而在田,必以时之通舍也。以爻为人以位为时,人不妄动,则时皆可知也。文王明夷,则主可知矣。仲尼旅人,则国可知矣。

[疏]「潜龙勿用」至「天下治也」。○正义曰:「此一节是《文言》第三节,说六爻人事所治之义。「潜龙勿用,下也」者,言圣人於此潜龙之时,在卑下也。」见龙在田,时舍」者,舍谓通舍。九二以见龙在田,是时之通舍也。「终日乾乾,行事」者,言行此知至、知终之事也。「或跃在渊,自试」者,言圣人逼近五位,不敢果决而进,唯渐渐自试,意欲前进,迟疑不定,故云「自试」也。「飞龙在天,上治」者,言圣人居上位而治理也。「亢龙有悔,穷之灾」者,言位穷而致灾,灾则悔也,非为大祸灾也。「乾元用九,天下治」者,《易经》上称「用九」,「用九」之文,总是「乾」德。又「乾」字不可独言,故举「元」德以配「乾」也。言此「乾元」用九德而天下治。九五止是一爻,观见事狭,但云「上治」。「乾元」裛包六爻,观见事阔,故云「天下治」也。○注「此一章全以人事」至「国可知矣」。○正义曰:「此一章全以人事明之」者,下云「阳气潜藏」,又云「乃位乎天德」,又云「乃见天则」此一章,但云「天下治」,是皆以人事说之也。「夫能全用刚直,放远善柔,非天下至理,未之能也」者,以」乾元用九」,六爻皆阳,是「全用刚直」。「放远善柔」,谓放弃善柔之人。善能柔谄,貌恭心狠,使人不知其恶,识之为难。此用九纯阳者,是全用刚直,更无余阴。柔善之人,尧尚病之,故云:「非天下之至理,未之能也」。「夫识物之动,则其所以然之理,皆可知」者,此欲明在下龙潜见之义。故张氏云:「识物之动,谓龙之动也。则其所以然之理,皆可知者,谓识龙之所以潜所以见,然此之理皆可知也。」「龙之为德,不为妄者」,言龙灵异於他兽,不妄举动,可潜则潜,可见则见,是不虚妄也。「见而在田,必以时之通舍」者,经唯云「时舍」也。注云「必以时之通舍」者,则辅嗣以通解舍,「舍」是通义也。初九潜藏不见,九二既见而在田,是时之通舍之义也。「以爻为人,以位为时」者,爻居其位,犹若人遇其时,故「文王明夷,则主可知矣」。主则时也,谓当时无道,故明伤也。「仲尼旅人,则国可知矣」,国亦时也,若见仲尼羁旅於人,则知国君无道,令其羁旅出外。引文王、仲尼者,明龙潜、龙见之义。

「潜龙勿用」,阳气潜藏。「见龙在田」,天下文明。「终日乾乾」,与时偕行。与天时俱不息。

[疏]「潜龙勿用」至「与时偕行」。○正义曰:此一节是《文言》第四节,明六爻天气之义。「天下文明」者,阳气在田,始生万物,故天下有文章而光明也。「与时偕行」者,此以天道释爻象也。所以九三乾乾不息,终日自戒者,同於天时,生物不息,言「与时偕行」也。偕,俱也。诸儒以为建辰之月,万物生长,不有止息,与天时而俱行。若以不息言之,是建寅之月,三阳用事,三当生物之初,生物不息。同於天时生物不息,故言「与时偕行」也。

「或跃在渊」,乾道乃革。「飞龙在天」,乃位乎天德。「亢龙有悔」,与时偕极。与时运俱终极。

[疏]「或跃在渊」至「与时偕极」。○正义曰:「乾道乃革」者,去下体,入上体,故云「乃革」也。「乃位乎天德」者,位当天德之位,言九五阳居於天,照临广大,故云「天德」也。

「乾元用九」,乃见天则。此一章全说天气以明之也。九,刚直之物,唯「乾」体能用之,用纯刚以观天,天则可见矣。

[疏]正义曰:「乃见天则」者,阳是刚亢之物,能用此纯刚,唯天乃然,故云「乃见天则」。

「乾元」者,始而亨者也。「利贞」者,性情也。不为「乾元」,何能通物之始无不性其情,何能久行其正?是故「始而亨者」,必「乾元」也。利而正者,必「性情」也。

[疏]「乾元者」至「性情也」。○正义曰:「此一节是第五节,复明上初章及「乾」四德之义也。「乾元者,始而亨者也」,以「乾」非自当分有德,以元、亨、利、贞为德。「元」是四德之首,故夫子恒以「元」配「乾」而言之,欲见乾、元、相将之义也。以有「乾」之元德,故能为物之始而亨通也。此解元、亨二德也。「利贞者,性情也」者,所以能利益於物而得正者,由性制於情也。○注「不为乾元」至「必性情也」。○正义曰:「乾」之元气,其德广大,故能遍通诸物之始。若余卦元德,虽能始生万物,德不周普,故云「不为乾元,何能通物之始」?其实「坤元」亦能通诸物之始,以此《文言》论「乾元」之德,故注连言「乾元」也。「不性其情,何能久行其正」者,性者天生之质,正而不邪;情者性之欲也。言若不能以性制情,使其情如性,则不能久行其正。其六爻发挥之义,案:《略例。云「爻者,言乎变者也」。故合散屈伸,与体相乖,形躁好静,质柔爱刚,体与情反,质与原违。是爻者所以明情,故六爻发散,旁通万物之情。辅嗣之意,以初为无用之地,上为尽末之境。其居位者唯二、三、四、五,故《系辞》唯论此四爻。初、上虽无正位,统而论之,爻亦始末之位,故《乾o彖》云「六位时成」。二、四为阴位,阴居为得位,阳居为失位;三、五为阳位,阳居为得位,阴居为失位。《略例》云:「阳之所求者阴也,阴之所求者阳也」。一与四,二与五,三与上,若一阴一阳为有应,若俱阴俱阳为无应。此其六爻之大略,其义具於《系辞》,於此略言之。

乾始,能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎,刚健中正,纯粹精也!六爻发挥,旁通情也。「时乘六龙」,以御天也。「云行雨施」,天下平也。

[疏]「乾始,能以美利」至「天下平也」。○正义曰:「乾始,能以美利利天下,不言所利,大矣哉」者,此复说始而亨、利、贞之义。「乾始」,谓乾能始生万物,解「元」也。「能以美利利天下」,解「利」也。谓能以生长美善之道,利益天下也。不复说亨、贞者,前文「亨」既连始,「贞」又连利,举始举利,则通包亨、贞也。「不言所利,大矣哉」者,若《坤卦》云「利牝马之贞」,及「利建侯」,「利涉大川」,皆言所利之事。此直云「利贞」,不言所利之事,欲见无不利也。非唯止一事而已故云:「不言所利大矣哉其实此利为无所不利此贞亦无所不贞是乾德大也,「大哉乾乎,刚健中正,纯粹精」者,此正论乾德,不兼通「元」也。故直云「大哉乾乎,刚健中正,谓纯阳刚健,其性刚强,其行劲健。「中」谓二与五也,「正」谓五与二也,故云「刚健中正」。六爻俱阳,是纯粹也。纯粹不杂,是精灵,故云「纯粹精也」。「六爻发挥,旁通情」者,发谓发越也,挥谓挥散也,言六爻发越挥散,旁通万物之情也。「时乘六龙,以御天」者,重取《乾o彖》之文,以赞美此乾之义。「云行雨施,天下平」者,言天下普得其利而均平不偏陂。

君子以成德为行,日可见之行也。潜之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。

[疏]「君子以成德为行」至「君子弗用也」。○正义曰:此一节是《文言》第六节,更复明六爻之义。此节明初九爻辞。周氏云:「上第六节乾元者始而亨者也,是广明乾与四德之义,此君子以成德为行,亦是第六节,明六爻之义,总属第六节,不更为第七节。」义或当然也。「君子以成德为行」者,明初九「潜龙」之义,故先开此语也。言君子之人,当以成就道德为行,令其德行彰显,使人日可见其德行之事,此君子之常也,不应潜隐。所以今日潜者,以时未可见,故须潜也。「潜之为言也,隐而未见,行而未成」,此夫子解「潜龙」之义。此经中「潜龙」之言,是德之幽隐而未宣见,所行之行未可成就。「是以君子弗用」者,德既幽隐,行又未成,是君子於时不用,以逢众阴,未可用也。周氏云:「德出於己,在身内之物,故云:成;行被於人,在外之事,故云为行。」下又即云「行而未成」,是行亦称成。周氏之说,恐义非也。「成德为行」者,言君子成就道德以为其行。其「成德为行」,未必文相对。

君子学以聚之,问以辩之,以君德而处下体,资纳於物者也。

[疏]正义曰:此复明九二之德。「君子学以聚之」者,九二从微而进,未在君位,故且习学以畜其德。「问以辩之」者,学有未了,更详问其事,以辩决於疑也。

宽以居之,仁以行之。《易》曰「见龙在田,利见大人」,君德也。

[疏]正义曰:「宽以居之」者,当用宽裕之道,居处其位也。「仁以行之」者,以仁恩之心,行之被物。「《易》曰见龙在田,利见大人,君德」者,既陈其德於上,然後引《易》本文以结之。《易》之所云是君德,「宽以居之,仁以行之」是也。但有君德,未是君位。

九三,重刚而不中,上不在天,下不在田。故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。

[疏]「九三」至「无咎矣」。○正义曰:此明九三爻辞。上之初九、九二皆豫陈其德於上,不发首云初九、九二,此九三、九四,则发首先言九三、九四;其九五全不引《易》文,上九则发首云「亢之为言」也。上下不为例者,夫子意在释经,义便则言,以潜见须言其始,故豫张本於上。三、四俱言「重刚不中」,恐其义同,故并先云爻位并重刚不中之事。九五前章已备,故不复引《易》,但云「大人」也。上九亦前章备显,故此直言「亢之为言」也。案:初九云「潜之为言」,上爻云「亢之为言」,独二爻云「言」者,褚氏以初、上居无位之地,故称言也;其余四爻是有位,故不云「言」,义或然也。「重刚」者,上下俱阳,故「重刚」也。「不中」者,不在二、五之位,故「不中」也。「上不在天」,谓非五位;「下不在田」,谓非二位也。「故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣」者,居危之地,以「乾乾夕惕」,戒惧不息,得「无咎」也。

九四,重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。

[疏]「九四」至「故无咎正义」。曰:此明九四爻辞也。其「重刚不中,上不在天,下不在田」,并与九三同也。「中不在人」者,三之与四,俱为人道。但人道之中,人下近於地,上远於天,九三近二,是下近於地,正是人道,故九三不云「中不在人」。九四则上近於天,下远於地,非人所处,故特云「中不在人」。「故或之」者,以其上下无定,故心或之也。「或之者,疑之也」者,此夫子释经「或」字。经称「或」是疑惑之辞,欲进欲退,犹豫不定,故疑之也。九三中虽在人,但位卑近下,向上为难,故危惕,其忧深也。九四则阳德渐盛,去五弥近,前进稍易,故但疑惑,忧则浅也。

夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,後天而奉天时。天且弗违,而况於人乎?况於鬼神乎?

[疏]「夫大人者」至「况於鬼神乎」。○正义曰:此明九五爻辞。但上节明大人与万物相感,此论大人之德,无所不合,广言所合之事。「与天地合其德」者,庄氏云:「谓覆载也」。「与日月合其明」者,谓照临也。「与四时合其序」者,若赏以春夏,刑以秋冬之类也。「与鬼神合其吉凶」者,若福善祸淫也。「先天而天弗违」者,若在天时之先行事,天乃在後不违,是天合大人也。「後天而奉天时」者,若在天时之後行事,能奉顺上天,是大人合天也。「天且弗违,而况於人乎,况於鬼神乎」者,夫子以天且不违,遂明大人之德,言尊而远者尚不违,况小而近者可有违乎?况於人乎?况於鬼神乎?

「亢」之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎!知进退存亡,而不失其正者,其唯圣人乎!

[疏]「亢之为言也」至「其唯圣人乎」。○正义曰:此明上九之义也。「知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧」者,言此上九所以亢极有悔者,正由有此三事。若能三事备知,虽居上位,不至於「亢」也。此设诫辞。庄氏云:「进退据心,存亡据身,得丧据位。」「其唯圣人乎,知进退存亡」者,言唯圣人乃能「知进退存亡」也。何不云得丧者,得丧轻於存亡,举重略轻也。「而不失其正者,其唯圣人乎」者,圣人非但只知进退存亡,又能不失其正道,其唯圣人乎!此经再称「其唯圣人乎」者,上称「圣人」为「知进退存亡」发文,下称「其唯圣人乎」者,为「不失其正」发文,言「圣人」非但「知进退存亡」,又能「不失其正」,故再发「圣人」之文也。

2★上经需传卷二
坤下坤上。坤:元、亨,利牝马之贞。坤,贞之所利,利於牝马也。马在下而行者也,而又牝焉,顺之至也。至顺而後乃「亨」,故唯利於「牝马之贞」。

[疏]「坤:元、亨,利牝马之贞」。○正义曰:此一节是文王於坤卦之下陈坤德之辞。但乾、坤合体之物,故乾後次坤,言地之为体,亦能始生万物,各得亨通,故云「元亨」与乾同也。「利牝马之贞」者,此与乾异。乾之所贞,利於万事为贞,此唯云「利牝马之贞」,「坤」是阴道,当以柔顺为贞正,借柔顺之象,以明柔顺之德也。牝对牝为柔,马对龙为顺,还借此柔顺以明柔道,故云「利牝马之贞」。「牝马」,外物自然之象,此亦圣人因「坤元亨,利牝马之贞」自然之德以垂教也。不云牛而云马者,牛虽柔顺,不能行地无疆,以见「坤」广生之德,马虽比龙为劣,所而亦能广远,象地之广育。○注「至顺而後乃亨」至「唯利於牝马之贞」。○正义曰:「至顺而後乃亨,故唯利於牝马之贞」者,案:牝马是至顺,「牝马」在「元亨」之下,在「贞」之上,应云至顺而後乃贞。今云「至顺而後乃亨」,倒取上文者,辅嗣之意,下句既云「牝马之贞」,避此「贞」文,故云「乃亨」。但亨、贞相将之物,故云至顺之「贞」,亦是至顺之「亨」。此「坤」德以牝马至顺乃得贞也。下文又云「东北丧朋」,去阴就阳,乃得贞吉。上下义反者,但易含万象,一屈一伸。此句与「乾」相对,不可纯刚敌「乾」,故「利牝马」。下句论凡所交接,不可纯阴,当须刚柔交错,故「丧朋吉」也。

君子有攸往,先迷後得,主利。西南得朋,东北丧朋,安贞吉。西南致养之地,与「坤」同道者也,故曰「得朋」。东北反西南者也,故曰「丧朋」。阴之为物,必离其党,之於反类,而後获安贞吉。

[疏]「君子有攸往」至「安贞吉」。○正义曰:「君子有攸往」者,以其柔顺利贞,故君子利有所往。「先迷後得,主利」者,以其至柔,当待唱而後和。凡有所为,若在物之先即迷惑,若在物之後即得主利,以阴不可先唱,犹臣不可先君,卑不可先尊故也。「西南得朋」者,此假像以明人事。西南坤位,是阴也,今以阴诣阴乃得朋,俱是阴类,不获吉也。犹人既怀阴柔之行,又向阴柔之方,是纯阴柔弱,故非吉也。「东北丧朋,安贞吉」者,西南既为阴,东北反西南,即为阳也。以柔顺之道,往诣於阳,是丧失阴朋,故得安静贞正之吉,以阴而兼有阳故也。若以人事言之,象人臣离其党而入君之朝,女子离其家而入夫之室。庄氏云:「先迷後得主利者,唯据臣事君也。得朋、丧朋,唯据妇适夫也」。其褊狭,非复弘通之道。○注「西南致养之地」至「後获安贞吉」。○正义曰:坤位居西南。《说卦》云:「坤也者,地也,万物皆致养焉。」「坤」既养物,若向西南,「与坤同道」也。「阴之为物,必离其党,之於反类,而後获安贞吉」者,若二女同居,其志不同,必之於阳,是之於反类,乃得吉也。凡言朋者,非唯人为其党,性行相同,亦为其党。假令人是阴柔而之刚正,亦是离其党。

《彖》曰:至哉坤元!万物资生,乃顺承天,坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨,牝马地类,行地无疆。地之所以得「无疆」者,以卑顺行之故也。乾以龙御天,坤以马行地。

[疏]「《彖》曰」至「行合无疆」。○正义曰:「至哉坤元」至「德合无疆」,此五句总明坤义及二德之首也。但「元」是坤德之首,故连言之,犹乾之「元」德,与乾相通共文也。「至哉坤元」者,叹美坤德,故云「至哉」。「至」谓至极也,言地能生养至极,与天同也。但天亦至极,包笼於地,非但至极,又大於地。故《乾》言「大哉」,《坤》言「至哉」。「万物资生」者,言万物资地而生。初禀其气谓之始,成形谓之生。「乾」本气初,故云「资始」,「坤」据成形,故云「资生」。「乃顺承天」者,「乾」是刚健能统领於天,「坤」是阴柔以和顺承平於天。「坤厚载物,德合无疆」者,以其广厚,故能载物,有此生长之德,合会无疆。凡言「无疆」者,其有二义,一是广传无疆,二是长久无疆也。自此已上,论「坤元」之气也。「含弘光大,品物咸亨」者,包含以厚,光着盛大,故品类之物,皆得亨通。但「坤」比「元」,即不得大名,若比众物,其实大也,故曰「含弘光大」者也。此二句释「亨」也。「牝马地类,行地无疆」者,以其柔顺,故云「地类」,以柔顺为体,终无祸患,故「行地无疆」不复穷已。此二句释「利贞」也。故上文云「利牝马之贞」是也。

柔顺利贞,君子攸行,先迷失道,後顺得常。「西南得朋」,乃与类行。「东北丧朋」,乃终有庆。「安贞」之吉,应地无疆。地也者,形之名也。「坤」也者,用地者也。夫用雄必争,二主必危,有地之形,与刚健为耦,而以永保无疆,用之者不亦至顺乎?若夫行之不以「牝马」,利之不以「永贞」,方而又刚,柔而又圆,求安难矣。

[疏]「柔顺利贞」至「应地无疆」。○正义曰:「柔顺利贞,君子攸行」者,重释「利贞」之义,是君子之所行,兼释前文「君子有攸往」。「先迷失道」者,以阴在是之先,失其为阴之道。「後顺得常」者,以阴在物之後,阳唱而阴和,人得「主利」,是「後顺得常」。「西南得朋,乃与类行」者,以阴而造坤位,是乃与类俱行。「东北丧朋,乃终有庆」者,以阴而诣阳,初虽离群,乃终久有庆善也。「安贞之吉,应地无疆」者,安谓安静,贞谓贞正,地体安静而贞正,人若得静而能正,即得其吉,应合地之无疆,是庆善之事也。○注「行之不以牝马」至「求安难矣」。○正义曰:「行之不以牝「马」,牝马谓柔顺也。「利之不以永贞」,永贞谓贞固刚正也,言坤既至柔顺,而利之即不兼刚正也。」方而又刚「者,言体既方正,而性又刚强,即太刚也。所以须「牝马」也。「柔而又圆」者,谓性既柔顺,体又圆曲,谓太柔也,故须「永贞」也。若其坤无牝马,又无永贞,求安难矣。云「永贞」者,是下「用六」爻辞也。「东北丧朋」,去阴就阳,是利之永贞。

《象》曰:地势坤。地形不顺,其势顺。

[疏]正义曰:地势方直,是不顺也。其势承天,是其顺也。

君子以厚德载物。

[疏]正义曰:君子用此地之厚德容载万物。言「君子」者,亦包公卿诸侯之等,但「厚德载物」,随分多少,非如至圣载物之极也。

初六:履霜,坚冰至。始於履霜,至於坚冰,所谓至柔而动也刚。阴之为道,本於卑弱而後积着者也,故取「履霜」以明其始。阳之为物,非基於始以至於着者也,故以出处明之,则以初为潜。

[疏]「初六:履霜,坚冰至」。○正义曰:初六阴气之微,似若初寒之始,但履践其霜,微而积渐,故坚冰乃至。义所谓阴道,初虽柔顺,渐渐积着,乃至坚刚。凡易者象也,以物象而明人事,若《诗》之比喻也。或取天地阴阳之象以明义者,若《乾》之「潜龙」,「见龙」,《坤》之「履霜坚冰」,「龙战」之属是也。或取万物杂象以明义者,若《屯》之六三「即鹿无虞」,六四「乘马班如」之属是也。如此之类,《易》中多矣。或直以人事,不取物象以明义者,若《乾》之九三「君子终日乾乾」,《坤》之六三「含章可贞」之例是也。圣人之意,可以取象者则取象也,可以取人事者则取人事也。故《文言》注云:「至於九三,独以君子为目者何也?」「乾乾夕惕,非龙德也」。故以人事明之,是其义也。

《象》曰:「履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至「坚冰」也。

[疏]「《象》曰履霜坚冰」至「至坚冰也」。○正义曰:夫子所作《象》辞,元在六爻经辞之後,以自卑退,不敢於乱先圣正经之辞。及至辅嗣之意,以为「象」者本释经文,宜相附近,其义易了,故分爻之《象》辞,各附其当爻下言之,犹如元凯注《左传》分经之年,与传相附。「阴始疑也」者,释「履霜」之义,言阴气始凝,结而为霜也。「驯致其道,至坚冰也」者,驯犹狎顺也。若鸟兽驯狎然。言顺其阴柔之道,习而不已,乃至「坚冰」也。褚氏云:「履霜者,从初六至六三。坚冰者,从六四至上六。」阴阳之气无为,故积驯履霜,必至於坚冰。以明人事有为,不可不制其节度,故於履霜而逆以坚冰为戒,所以防渐虑微,慎终於始也。

六二:直方大,不习无不利。居中得正,极於地质,任其自然而物自生,不假修营而功自成,故「不习」焉而「无不利」。

[疏]「六二」至「无不利」。正义曰:《文言》云:「直其正也」。二得其位,极地之质,故亦同地也。俱包三德,生物不邪,谓之直也。地体安静,是其方也。无物不载,是其大也。既有三德极地之美,自然而生,不假修营,故云「不习无不利」。物皆自成,无所不利,以此爻居中得位,极於地体故,尽极地之义。此因自然之性,以明人事,居在此位,亦当如地之所为。注「居中得正」。○正义曰:「居中得正,极於地质」者,质谓形质,地之形质直方又大,此六二「居中得正」,是尽极地之体质也。所以「直」者,言气至即生物,由是体正直之性。其运动生物之时,又能任其质性,直而且方,故《象》云:「六二之动,直以方也」。

《象》曰:六二之动,直以方也。动而直方,任其质也。

[疏]「《象》曰」至「直以方也」。○正义曰:言六二之体,所有兴动,任其自然之性,故云「直以方」也。○注「动而直方」。正义曰:是质以直方,动又直方,是质之与行,内外相副。物有内外不相副者,故《略例》云「形躁好静,质柔爱刚」,此之类是也。

不习无不利,地道光也。

[疏]正义曰:言所以不假修习,物无不利,犹地道光大故也。

六三:含章可贞,或从王事,无成有终。三处下卦之极,而不疑於阳,应斯义者也。不为事始,须唱乃应,待命乃发,含美而可正者也,故曰「含章可贞」也。有事则从,不敢为首,故曰「或从王事」也。不为事主,顺命而终,故曰「无成有终」也。

[疏]「六三」至「无成有终」。○正义曰:「含章可贞」者,六三处下卦之极,而能不被疑於阳。章,美也。既居阴极,能自降退,不为事始,唯内含章美之道,待命乃行,可以得正,故曰「含章可贞」。「或从王事,无成有终」者,言六三为臣,或顺从於王事,故不敢为事之首,主成於物,故云「无成」。唯上唱下和,奉行其终,故云「有终」。○注「三处下卦之极」。○正义曰:「三处下卦之极」者,欲见三虽阴爻,其位尊也。「不疑於阳」者,阴之尊极,将与阳敌,体必被阳所忌。今不被疑於阳言阳,不害也。「应斯义」者,斯,此也,若能应此义,唯行「含章可贞」已下之事,乃应斯义。此爻全以人事明之。

《象》曰:「含章可贞」,以时发也,「或从王事」,知光大也。知虑光大,故不擅其美。

[疏]「《象》曰」至「知光大也」。○正义曰:「含章可贞,以时发」者,夫子释「含章」之义,以身居阴极,不敢为物之首,但内含章美之道,待时而发,是「以时发也」。「或从王事,知光大」者,释「无成有终」也。既随从王事,不敢主成物始,但奉终而行,是知虑光大,不自擅其美,唯奉於上。

六四:括囊,无咎地誉。处阴之卦,以阴居阴,履非中位,无「直方」之质,不造阳事,无「含章」之美,括结否闭,贤人乃隐。施慎则可,非泰之道。

[疏]「六四」至「无誉」。○正义曰:括,结也。囊所以贮物,以譬心藏知也。闭其知而不用,故曰「括囊」。功不显物,故曰「无誉」。不与物忤,故曰「无咎」。○注「不造阳事」至「非泰之道」。○正义曰:「不造阳事,无含章之美」者,六三以阴居阳位,是造为阳事,但不为事始,待唱乃行,是阳事犹在,故云「含章」,章即阳之美也。今六四以阴处阴,内无阳事,是「不造阳事,无含章之美」,当「括结否闭」之时,是「贤人乃隐」,唯施谨慎则可,非通泰之道也。

《象》曰:「括囊无咎」,慎不害也。

[疏]正义曰:「慎不害」者,释所以「括囊无咎」之义。曰其谨慎,不与物竞,故不被害也。

六五:黄裳元吉。黄,中之色也,裳,下之饰也。「坤」为臣道,美尽於下。夫体无刚健而能极物之情,通理者也。以柔顺之德,处於盛位,任夫文理者也。垂黄裳以获元吉,非用武者也。极阴之盛,不至疑阳,以「文在中」,美之至也。

[疏]「六五黄裳元吉」。○正义曰:黄是中之色,裳是下之饰,「坤」为臣道,五居君位,是臣之极贵者也。能以中和通於物理,居於臣职,故云「黄裳元吉」。元大也。以其德能如此,故得大吉也。○注「黄中之色」。○正义曰:「黄,中之色,裳,下之饰」者,《左氏o昭十二年传》文也。裳,下之饰,则上衣比君,下裳法臣也。「垂黄裳以获元吉,非用武」者,以体无刚健,是非用威武也。以内有文德,通达物理,故象云「文在中」也。

《象》曰:「黄裳元吉」,文在中也。用黄裳而获元吉,以「文在中也」。

[疏]正义曰:释所以「黄裳元吉」之义,以其文德在中故也。既有中和,又奉臣职,通达文理,故云文在其中,言不用威武也。

上六:龙战於野,其血玄黄。阴之为道,卑顺不盈,乃全其美。盛而不已,固阳之地,阳所不堪,故「战於野」。

[疏]「上六」至「其血玄黄」。○正义曰:以阳谓之龙,上六是阴之至极,阴盛似阳,故称「龙」焉。「盛而不已,固阳之地,阳所不堪」,故阳气之龙与之交战,即《说卦》云「战乎乾」是也。战於卦外,故曰「於野」。阴阳相伤,故「其血玄黄」。○注「盛而不已」。○正义曰:「盛而不己,固阳之地」者,固为占固,阴去则阳来,阴乃盛而不去,占固此阳所生之地,故阳气之龙与之交战。

《象》曰:「龙战於野」,其道穷也。

用六:利永贞。用六之利,「利永贞」也。

[疏]正义曰:「用六,利永贞」者,此坤之六爻裛辞也。言坤之所用,用此众爻之六,六是柔顺,不可纯柔,故利在永贞。永,长也。贞,正也。言长能贞正也。

《象》曰:用六,「永贞」,以大终也。能以永贞大终者也。

[疏]正义曰:「以大终」者,释「永贞」之义,既能用此柔顺,长守贞正,所以广大而终也。若不用永贞,则是柔而又圆,即前注云「求安难」矣。此「永贞」即坤卦之下「安贞吉」是也。

《文言》曰:坤至柔而动也刚,至静而德方。动之方直,不为邪也。柔而又圆,消之道也。其德至静,德必方也。

[疏]正义曰:此一节是第一节,明坤之德也。自「积善之家」以下是第二节也,分释六爻之义。「坤至柔而动也刚」者,六爻皆阴,是至柔也。体虽至柔而运动也刚,柔而积渐,乃至坚刚,则上云「履霜坚冰」是也。又地能生物,初虽柔弱,後至坚刚而成就。「至静而德方」者,地体不动,是「至静」。生物不邪,是德能方正。

後得主而有常,含万物而化光。「坤」道其顺乎?承天而时行!

[疏]正义曰:「後得主而有常」者,阴主卑退,若在事之後,不为物先,即「得主」也。此阴之恒理,故云「有常」。「含万物而化光」者,自明《彖》辞含弘光大,言含养万物而德化光大也。「坤道其顺乎,承天而时行」者,言「坤」道柔顺,承奉於天,以量时而行,即不敢为物之先,恒相时而动。

积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。臣?其君,子?其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。《易》曰:「履霜坚冰至」,盖言顺也。

[疏]「积善之家」至「盖言顺也」。○正义曰:此一节明初六爻辞也。「积善之家,必有余庆,积不善之家,必有余殃」者,欲明初六其恶有渐,故先明其所行善恶事,由久而积渐,故致後之吉凶。「其所由来者渐矣」者,言?君?父,非一朝一夕率然而起,其祸患所从来者积渐久远矣。「由辩之不早辩」者,臣子所以久包祸心,由君父欲辩明之事,不早分辩故也。此戒君父防臣子之恶。「盖言顺」者,言此「履霜坚冰至」,盖言顺习阴恶之道,积微而不已,乃致此?害。称「盖」者是疑之辞。凡万事之起,皆从小至大,从微至着,故上文善恶并言,今独言?君?父有渐者,以阴主柔顺,积柔不已,乃终至祸乱,故特於坤之初六言之,欲戒其防柔弱之初,又阴为?害,故寄此以明义。

直其正也,方其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。「直方大,不习无不利」,则不疑其所行也。

[疏]「直其正也」至「所行也」。○正义曰:此一节释六二爻辞。「直其正」者,经称直是其正也。「方其义」者,经称方是其义也。义者,宜也,于事得宜,故曰义。「君子敬以直内」者,覆释「直其正」也。言君子用敬以直内,内谓心也,用此恭敬以直内理。「义以方外」者,用此义事,以方正外物,言君子法地正直而生万物,皆得所宜,各以方正,然即前云「直其正也,方其义也」。下云「义以方外」,即此应云「正以直内」。改云「敬以直内」者,欲见正则能敬,故变「正」为「敬」也。「敬义立而德不孤」者,身有敬义,以接於人,则人亦敬,义以应之,是德不孤也。直则不邪,正则谦恭,义则与物无竞,方则凝重不躁,既「不习无不利」,则所行不须疑虑,故曰「不疑其所行」。

阴虽有美,含之以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成,而代有终也。

[疏]「阴虽有美」至「有终也」。○正义曰:此一节明六三爻辞,言「阴虽有美,含之以从王事」者,释「含章可贞」之义也。言六三之阴,虽有美道包含之德,苟或从王事,不敢为主先成之也。「地道也,妻道也,臣道也」者,欲明「坤」道处卑,待唱乃和,故历言此三事,皆卑应於尊,下顺於上也。「地道无成,而代有终」者,其地道卑柔,无敢先唱成物,必待阳始先唱,而後代阳有终也。

天地变化,草木蕃,天地闭,贤人隐。《易》曰「括囊无咎无誉」,盖言谨也。

[疏]「天地变化」至「盖言谨也」。○正义曰:此一节明六四爻辞。「天地变化」,谓二气交通,生养万物,故草木蕃滋。「天地闭,贤人隐」者,谓二气不相交通,天地否闭,贤人潜隐。天地通则草木蕃,明天地闭草木不蕃;「天地闭,贤人隐」,明天地通则贤人出,互而相通,此乃「括囊无咎」,故贤人隐属天地闭也。「盖言谨」者,谨谓谨慎,盖言贤人君子於此之时须谨慎也。

君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅於四支,发於事业,美之至也。

[疏]「君子」至「美之至也」。○正义曰:此一节明六五爻辞也。「黄中通理」者,以黄居中,兼四方之色,奉承臣职,是通晓物理也。「正位居体」者,居中得正,是正位也;处上体之中,是居体也。黄中通理,是「美在其中」。有美在於中,必通畅於外,故云「畅於四支」。四支犹人手足,比于四方物务也。外内俱善,能宣发於事业。所营谓之事,事成谓之业,美莫过之,故云「美之至」也。

阴疑於阳必战。辩之不早,疑盛乃动,故「必战」。

[疏]正义曰:此一节明上六爻辞。「阴疑於阳,必战」者,阴盛为阳所疑,阳乃发动,欲除去此阴,阴既强盛,不肯退避,故「必战」也。

为其嫌於无阳也,为其嫌於非阳而战。故称「龙」焉。

[疏]正义曰:上六阴盛,似阳,为嫌纯阴非阳,故称「龙」以明之。

犹未离其类也,犹未失其阴类,为阳所灭。故称「血」焉。犹与阳战而相伤,故称血。

[疏]正义曰:言上六虽阴盛似阳,然犹未能离其阳类,故为阳所伤而见成也。

夫玄黄者天地之杂也,天玄而地黄。

[疏]正义曰:释「其血玄黄」之义。庄氏云:「上六之爻,兼有天地杂气,所以上六被伤,其血玄黄也。天色玄,地色黄,故血有天地之色。」今辅嗣注云「犹与阳战而相伤」,是言阴阳俱伤也。恐庄氏之言,非王之本意,今所不取也。

3★上经随传卷三
震下坎上。屯:元、亨、利、貞。剛柔始交,是以「屯」也。不交則否,故屯乃大亨也。大亨則無險,故「利貞」。

[疏]正義曰:屯,難也。剛柔始交而難生,初相逢遇,故云「屯,難也」。以陰陽始交而為難,因難物始大通,故「元亨」也。萬物大亨,乃得利益而貞正,故「利貞」也。但「屯」之四德,劣於「乾」之四德,故屯乃元亨,亨乃利貞。「乾」之四德,無所不包。此即「勿用有攸往」,又別言「利建侯」,不如乾之無所不利。此已上說「屯」之自然之四德,聖人當法之。

勿用有攸往,往,益「屯」也。利建侯。得王則定。

[疏]正義曰:「勿用有攸往,利建侯」者,以其屯難之世,世道初創,其物未寧,故宜「利建侯」以寧之。此二句釋人事也。

《彖》曰:屯,剛柔始交而難生,動乎險中,大亨貞。始於險難,至於大亨,而後全正,故曰「屯,元亨利貞」。

[疏]「彖曰」至「大亨貞」。○正義曰:「屯,剛柔始交而難生」者,此一句釋屯之名,以剛柔二氣始欲相交,未相通感,情意未得,故「難生」也。若剛柔已交之後,物皆通泰,非復難也。唯初始交時而有難,故云「剛柔始交而難生」。「動乎險中,大亨貞」者,此釋四德也。坎為險,震為動,震在坎下,是動於險中。初動險中,故屯難動而不已;將出於險,故得「大亨貞」也。大亨即元亨也,不言「利」者,利屬於貞,故直言「大亨貞」。

雷雨之動滿盈。雷雨之動,乃得滿盈,皆剛柔始交之所為。

[疏]「雷雨之動滿盈」。○正義曰:周氏云:「此一句覆釋亨也」。但屯有二義,一難也,一盈也。上既以剛柔始交釋屯難也,此又以雷雨二象解盈也。言雷雨二氣,初相交動,以生養萬物,故得滿盈,即是亨之義也。覆釋「亨」者,以屯難之世不宜亨通,恐亨義難曉,故特釋之。此己下說屯之自然之象也。○注「雷雨之動乃得滿盈」。○正義曰:「雷雨之動,乃得滿盈」者,周氏、褚氏云:「釋亨也,萬物盈滿則亨通也」。「皆剛柔始交之所為」者,雷雨之動,亦陰陽始交也。萬物盈滿,亦陰陽而致之,故云「皆剛柔始交之所為」也。若取屯難,則坎為險,則上云「動乎險中」是也。若取亨通,則坎為雨,震為動,此云「雷雨之動」是也。隨義而取象,其義不一。

天造草昧,宜建侯而不寧。「屯」體不寧,故利「建侯」也。「屯」者,天地造始之時也,造物之始,始於冥昧,故曰「草昧」也。處造始之時,所宜之善,莫善「建侯」也。

[疏]「天造草昧至不寧」。○正義曰:釋「利建侯」也。草謂草創,昧謂冥昧,言天造萬物於草創之始,如在冥昧之時也。于此草昧之時,王者當法此屯卦,宜建立諸侯以撫恤萬方之物,而不得安居於事。此二句以人事釋「屯」之義。○注「屯體不寧」。○正義曰:「屯體不寧」者,以此屯邅險難,其體不寧,故「宜建侯」也。「造物之始,始於冥昧」者,「造物之始」,即天造草昧也。草謂草創初始之義,「始於冥昧」者,言物之初造,其形未著,其體未彰,故在幽冥闇昧也。 《象》曰:云雷屯,君子以經綸。君子經綸之時。

[疏]正義曰:「經」謂經緯,「綸」謂綱綸,言君子法此屯象有為之時,以經綸天下,約束於物,故云「君子以經綸」也。姚信云:「綸謂綱也,以織綜經緯。」此君子之事,非其義也。劉表、鄭玄云「以綸為淪字」,非王本意也。

初九:磐桓,利居貞,利建侯。處屯之初,動則難生,不可以進,故「磐桓」也。處此時也,其利安在?不唯居貞建侯乎?夫息亂以靜,守靜以侯,安民在正,弘正在謙。屯難之世,陰求於陽,弱求於強,民思其主之時也。初處其首而又下焉。爻備斯義,宜其得民也。

[疏]「初九」至「利建侯」。○正義曰:磐桓,不進之貌。處屯之初,動即難生,故「磐桓」也。不可進,唯宜利居處貞正,亦宜建立諸侯。○注「息亂以靜」至「得民也」。○正義曰:「息亂以靜」者,解「利居貞」也。「守靜以侯」者,解「利建侯」也。「安民在正」者,解「貞」也。「弘正在謙」者,取象其「以貴下賤」也。言弘大此屯,正在於謙也。「陰求於陽,弱求於強」者,解「大得民」也。

《象》曰:雖「磐桓」,志行正也。不可以進,故「磐桓」也。非為宴安棄成務也,故「雖磐桓,志行正也」。 [疏]「《象》曰」至「志行正也」。○正義曰:言初九雖磐桓不進,非苟求宴安,志欲以靜息亂,故居處貞也。非是苟貪逸樂,唯志行守正也。○注「非為宴安棄成務」。○正義曰:「非為宴安棄成務」者,言巳止為前進有難,故磐桓且住,非是苟求宴安,棄此所成之務而不為也。言身雖住,但欲以靜息亂也。

以貴下賤,大得民也。陽貴而陰賤也。

[疏]正義曰:貴謂陽也,賤謂陰也。言初九之陽在三陰之下,是「以貴下賤」。屯難之世,民思其主之時,既能「以貴下賤」,所以大得民心也。

六二:屯如邅如,乘馬班如,匪寇婚媾。女子貞不字,十年乃字。志在乎「五」,不從於初。屯難之時,正道未行,與初相近而不相得,困於侵害,故屯邅。「屯」時方屯難,正道未通,涉遠而行,難可以進,故曰:「乘馬班如」也。寇謂初也。無「初」之難,則與「五」婚矣,故曰「匪寇婚媾」也。「志在於五」,不從於初,故曰「女子貞不字」也。屯難之世,勢不過十年者也。十年則反常,反常則本志斯獲矣。故曰「十年乃字」。

[疏]「六二」至「十年乃字」。○正義曰:「屯如邅如」者,屯是屯難,邅是邅回,如是語辭也。言六二欲應於九五,即畏初九逼之,不敢前進,故「屯如邅如」也。「乘馬班如」者,《子夏傳》云:「班如者,謂相牽不進也」。馬季長云:「班,班旋不進也」。言二欲乘馬往適於五,正道未通,故班旋而不進也。「匪寇婚媾」者,寇謂初也,言二非有初九與巳作寇害,則得其五為婚媾矣。馬季長云:「重婚曰媾。」鄭玄云:「媾猶會也。」「女子貞不字」者,貞,正也,女子,謂六二也,女子以守貞正,不受初九之愛,「字」訓愛也。「十年乃字」者,十年難息之後,即初不害巳也。乃得往適於五,受五之字愛。十者數之極,數極則變,故云「十年」也。

《象》曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。

[疏]正義曰:「六二之難,乘剛也」者,釋所以「屯如邅如」也。有畏難者,以其乘陵初剛,不肯從之,故有難也。「十年乃字,反常」者,謂十年之後,屯難止息,得「反常」者,謂反常道,即二適於五,是其得常也。巳前有難,不得行常,十年難息,得反歸於常以適五也。此爻因六二之象,以明女子婚媾之事,即其餘人事,亦當法此。猶如有人逼近於強,雖遠有外應,未敢苟進,被近者所陵,經夕之後,乃得與應相合。是知萬事皆象於此,非唯男女而巳。諸爻所云陰陽、男女之象,義皆仿於此。

六三:即鹿無虞,惟入于林中。君子幾,不如舍,往吝。三既近五而無寇難,四雖比五,其志在初,不妨已路,可以進而無屯邅也。見路之易,不揆其志,五應在二,往必不納,何異無虞以從禽乎?雖見其禽而無其虞,徒入于林中,其可獲乎?幾,辭也。夫君子之動,豈取恨辱哉!故不如舍,「往吝,窮也」。

[疏]「六三」至「舍往吝」。○正義曰:「即鹿無虞」者,即,就也。虞謂虞官,如人之田獵,欲從就於鹿,當有虞官助已,商度形勢可否,乃始得鹿,若無虞官,即虛入于林木之中,必不得虞,故云「唯入于林中」。此是假物為喻。今六三欲往從五,如就鹿也。五自應二,今乃不自揆度彼五之情納已以否,是「無虞」也。即徒往向五,五所不納,是徒入于林中。「君子幾,不如舍」者,幾,辭也。夫君子之動,自知可否,豈取恨辱哉!見此形勢,即不如休舍也。言六三不如舍此求五之心勿往也。「往吝」者,若往求五,即有悔吝也。○注「見路之易,不揆其志」。○正義曰:「見路之易,不揆其志」者,三雖比四,四不害已,身夫屯邅,是路之平易,即意欲向五而不預先揆度五之情意納已以否,是「無虞」也。獵人先遣虞官商度鹿之所有,猶若三欲適五,先遣人測度五之情意。幾為語辭,不為義也。知此「幾」不為事之幾微,凡「幾微」者,乃從無向有,其事未見,乃為「幾」也。今「即鹿無虞」,是巳成之事,事巳顯者,故不得為幾微之義。

《象》曰:「即鹿無虞」,以從禽也。君子舍之,「往吝」窮也。

[疏]正義曰:「即鹿無虞,以從禽」者,言即鹿當有虞官,即有鹿也,若無虞官,以從逐於禽,亦不可得也。「君子舍之,往吝窮」者,君子見此之時,當舍而不往。若往則有悔吝窮苦也。

六四:乘馬班如,求婚媾,往吉,無不利。二雖比初,執貞不從,不害巳志者也。求與合好,往必見納矣。故曰「往吉,無不利」。

[疏]正義曰:六四應初,故「乘馬」也。慮二妨巳路,故初時班如旋也。二既不從於初,故四求之為婚,必得媾合,所以「往吉,無不利」。

《象》曰:求而往,明也。見彼之情狀也。

[疏]正義曰:言求初而往婚媾,明識初與二之情狀,知初納巳,知二不害巳志,是其明矣。

九五:屯其膏,小貞吉,大貞凶。處屯難之時,居尊位之上,不能恢弘博施,無物不與,拯濟微滯,亨於群小,而系應在二,屯難其膏,非能光其施者也。固志同好,不容他間,小貞之吉,大貞之凶。

[疏]「九五屯其膏」至「大貞凶」。○正義曰:「屯其膏」者,「膏」謂膏澤恩惠之類,言九五既居尊位,當恢弘博施,唯系應在二,而所施者褊狹,是「屯難其膏」。「小貞吉,大貞凶」者,貞,正也。出納之吝謂之有司,是小正為吉。若大人不能恢弘博施,是大正為凶。○注「固志同好,不容他間」。○正義曰:「固志同好,不容他間」者,間者,廁也。五應在二,是堅固其志,在於同好,不容他人間廁其間也。

《象》曰:「屯其膏」,施未光也。

上六:乘馬班如,泣血漣如。處險難之極,下無應援,進無所適,雖比於五,五屯其膏,不與相得,居不獲安,行無所,適窮困闉厄,無所委仰,故「泣血漣如」。

[疏]正義曰:處險難之極,而下無應援,若欲前進,即無所之適,故「乘馬班如」,「窮困闉厄,無所委仰」,故「泣血漣如」。

《象》曰:「泣血漣如」,何可長也?

[疏]正義曰:「何可長」者,言窮困泣血,何可久長也?

★下经咸传卷四
坎下艮上。蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再、三渎,渎则不告。「筮」,筮者决疑之物也。童蒙之来求我,欲决所惑也。决之不一,不知所从,则复惑也。故初筮则告,再、三则渎。渎,蒙也。能为初筮,其唯二乎?以刚处中,能断夫疑者也。

[疏]「蒙亨」至「渎则不告」。○正义曰:蒙者,微昧闇弱之名。物皆蒙昧,唯原亨通,故云「蒙、亨」。「匪我求童蒙,童蒙求我」者,物既闇弱而意原亨通,即明者不求於闇,即匪我师德之高明往求童蒙之闇,但闇者求明,明者不谘於闇,故云「童蒙求我」也。「初筮告」者,初者,发始之辞;筮者,决疑之物。童蒙既来求我,我当以初始一理剖决告之。「再三渎,渎则不告」者,师若迟疑不定,或再或三,是亵渎,渎则不告。童蒙来问,本为决疑,师若以广深二义再三之言告之,则童蒙闻之,转亦渎乱,故不如不告也。自此以上,解「蒙亨」之义。顺此上事,乃得「亨」也。故「亨」文在此事之上也。不云「元」者,谓时当蒙弱,未有元也。○注「初筮告」。○正义曰:「初筮则告」者,童蒙既来求我,我当以初心所念所筮之义,一理而剖告之。「再三则渎,渎,蒙也」者,若以弃此初本之意,而犹豫迟疑,岐头别说,则童蒙之人,闻之亵渎而烦乱也。故「再三则渎,渎,蒙也」。「能为初筮,其唯二乎」者,以《彖》云「初筮告,以刚中」者,刚而得中故知是二也。

利贞。「蒙」之所利,乃利正也。夫明莫若圣,昧莫若蒙。蒙以养正乃圣功也。然则养正以明,失其道矣。

[疏]「利贞」。○正义曰:贞,正也。言蒙之为义,利以养正,故《彖》云「蒙以养正」,乃「圣功也」。若养正以明,即失其道也。○注「然则养正以明失其道」。○正义曰:「然则养正以明,失其道」者,言人虽怀圣德,若隐默不言,人则莫测其浅深,不知其大小,所以圣德弥远而难测矣。若彰显其德,苟自发明,即人知其所为,识其浅深。故《明夷》注云「明夷莅众,显明於外,巧所避」是也。此卦,《系辞》皆以人事明之。

《彖》曰:蒙,山下有险,险而止,蒙。退则困险,进则阂山,不知所适,蒙之义也。

[疏]正义曰:「山下有险」者,坎在艮下,是山下有险。艮为止,坎上遇止,是险而止也。恐进退不可,故蒙昧也。此释蒙卦之名。

「蒙,亨」,以亨行,时中也。时之所愿,惟愿「亨」也。以亨行之,得「时中」也。

[疏]正义曰:叠「蒙亨」之义,言居「蒙「之时,人皆愿「亨」。若以亨道行之于时,则得中也。故云「时中」也。

「匪我求童蒙,童蒙求我」,志应也。「我」谓非「童蒙」者也。非「童蒙」者,即阳也。凡不识者求问识者,识者不求所告;闇者求明,明者不谘於闇。故《蒙》之为义,「匪我求童蒙,童蒙求我」也。童蒙之来求我,志应故也。

[疏]正义曰:以童蒙闇昧之志,而求应会明者,故云「志应」也。

初筮告,以刚中也。谓二也。二为众阴之主也,无刚失中,何由得初筮之告乎?再、三渎,渎则不告。渎,蒙也。蒙以养正,圣功也。

[疏]正义曰:「再三渎,渎则不告。渎,蒙」者,所以再三不告,恐渎乱蒙者。自此以上,《彖》辞总释「蒙亨」之义。「蒙以养正,圣功也」者,能以蒙昧隐默自养正道,乃成至圣之功。此一句释经之「利贞」。

《彖》曰:山下出泉,蒙。山下出泉,未知所适,蒙之象也。

[疏]正义曰:山下出泉,未有所适之处,是险而止,故蒙昧之象也。

君子以果行育德。「果行」者,初筮之义也。「育德」者,养正之功也。

[疏]正义曰:君子当发此蒙道,以果决其行,告示蒙者,则「初筮之义」。「育德」谓隐默怀藏,不自彰显,以育养其德。「果行」、「育德」者,自相违错,若童蒙来问,则果行也,寻常处众则育德,是不相须也。

初六:发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝。处蒙之初,二照其上,故蒙发也。蒙发疑明,刑说当也。「以往吝」,刑不可长。

[疏]「初六」至「以往吝」。正义曰:「发蒙」者,以初近於九二,二以阳处中,而明能照闇,故初六以能发去其蒙也。「利用刑人,用说桎梏」者,蒙既发去,无所疑滞,故利用刑戮於人,又利用说去罪人桎梏,以蒙既发去,疑事显明,刑人说桎梏皆得当。在足曰桎,在手曰梏。《小雅》云:「杻谓之梏,械谓之桎。」「以往吝」者,若以正道而往,即其事益善矣;若以刑人之道出往,往之即有鄙吝。

《象》曰:「利用刑人,以正法也。刑人之道,道所恶也。以正法制,故刑人也。

[疏]正义曰:且刑人之道乃贼害於物,是道之所恶,以利用刑人者,以正其法制,不可不刑矣。故刑罚不可不施於国,鞭扑不可不施於家。案:此经刑人、说人二事,《象》直云「利用刑人」一者,但举刑重故也。

九二:包蒙吉,纳妇吉,子克家。以刚居中,童蒙所归,包而不距则远近咸至,故「包蒙吉」也。妇者,配巳而成德者也。体阳而能包蒙,以刚而能居中,以此纳配物莫不应,故「纳妇吉」也。处於卦内,以刚接柔,亲而得中,能干其任,施之於子,克家之义。

[疏]「九二」至「子克家」。正义曰:「包」谓包含,九二以刚居中,童蒙悉来归己,九二能含容而不距,皆与之决疑,故得吉也。九二以刚居中,阴来应之。「妇」谓配也,故纳此匹配而得吉也。此爻在下体之中,能包蒙纳妇,任内理中,干了其任,即是子孙能克荷家事,故云「子克家」也。○注「亲而得中」。○正义曰:「亲而得中」者,言九二居下卦之中央,上下俱阴,以己之两阳迎接上下二阴,阴阳相亲,故云「亲而得中」也。「能干其任」者,既能包蒙,又能纳匹,是能干其任。

《象》曰:「子克家」,刚柔节也。

[疏]正义曰:以阳居於卦内,接待群阴,是刚柔相接,故克干家事也。

六三:勿用取女。见金夫,不有躬,无攸利。童蒙之时,阴求於阳,晦求於明,各求发其昧者也。六三在下卦之上,上九在上卦之上,男女之义也。上不求三而三求上,女先求男者也。女之为体,正行以待命者也。见刚夫而求之,故曰「不有躬」也。施之於女行在不顺故「勿用取女」,而「无攸利」。

[疏]「六三」至「无攸利」。○正义曰:「勿用取女」者,女谓六三,言勿用取此六三之女。所以不须者,此童蒙之世,阴求於阳,是女求男之时也。「见金夫」者,谓上九以其刚阳,故称「金夫」。此六三之女,自往求见「金夫」。女之为礼,正行以待命而嫁。今先求於夫,是为女不能自保其躬,固守贞信,乃非礼而动,行既不顺,若欲取之,无所利益,故云「不有躬,无攸利」也。

《象》曰:「勿用取女」,行不顺也。

[疏]正义曰:释「勿用取女」之义。所以勿用取此女者,以女行不顺故也。

六四:困蒙,吝。独远於阳,处两阴之中,闇莫之发,故曰「困蒙」也。困於蒙昧,不能比贤以发其志,亦以鄙矣,故曰「吝」也。

[疏]正义曰:此释六四爻辞也。六四在两阴之中,去九二既远,无人发去其童蒙,故曰困於蒙昧而有鄙吝。

《象》曰:「困蒙」之吝,独远实也。阳称实也。

[疏]「《象》曰」至「独远实也」。○正义曰:「独远实者,实谓九二之阳也。九二以阳,故称实也。六三近九二,六五近上九,又应九二,唯此六四既不近二,又不近上,故云「独远实也」。○注「阳实也」。○正义曰:阳主生息,故称实。阴主消损,故不得言实。

六五:童蒙吉。以夫阴质居於尊位,不自任察而委於二,付物以能,不劳聪明,功斯克矣,故曰「童蒙吉」。

[疏]正义曰:言六五以阴居於尊位,其应在二,二刚而得中,五则以事委任於二,不劳巳之聪明,犹若童稚蒙昧之人,故所以得吉也。

《象》曰:「童蒙」之吉,顺以巽也。委物以能,不先不为,「顺以巽也」。

[疏]「《象》曰」至「顺以巽也」。正义曰:「顺以巽也」,释童蒙之吉,巽以顺也,犹委物於二。顺谓心顺,巽谓貌顺。故褚氏云:「顺者,心不违也。巽者,外迹相卑下也。」○注「委物以能」至「顺以巽也」。○正义曰:「委物以能」,谓委付事物与有能之人,谓委二也。「不先不为」者,五虽居尊位,而专委任於二,不在二先而首唱,是顺於二也。「不为」者,谓不自造为,是委任二也。不先於二,是心顺也;不自造为,是貌顺也。

上九:击蒙,不利为寇,利御寇。处蒙之终,以刚居上,能击去童蒙,以发其昧者也,故曰「击蒙」也。童蒙原发而已能击去之,合上下之愿,故莫不顺也。为之扞御,则物咸附之。若欲取之,则物咸叛矣,故「不利为寇,利御寇」也。

[疏]正义曰:处蒙之终,以刚居上,能击去众阴之蒙,合上下之愿,故莫不顺从也。若因物之来即欲取之而为寇害,物皆叛矣,故「不利为寇」也。若物从外来,为之扞御,则物咸附之,故「利用御寇」也。

《象》曰:利用御寇,上下顺也。

[疏]正义曰:所宜利为物御寇者,由上下顺从故也。言此爻既能发去众蒙,以合上下之愿,又能为之御寇,故上下弥更顺从也。

************
上经需传卷二

乾下坎上。需:有孚,光亨贞吉,利涉大川。

[疏]正义曰:「此需卦系辞也。「需」者,待也。物初蒙稚,待养而成,无信即不立,所待唯信也,故云「需有孚」,言《需》之为体,唯有信也。「光亨贞吉」者,若能有信,即需道光明物得亨通,于正则吉,故云「光亨贞吉」也。「利涉大川」者,以刚健而进,即不患於险,乾德乃亨,故云「利涉大川」。

《彖》曰:需,须也,险在前也。刚健而不陷,其义不困穷矣。「需有孚,光亨贞吉」,位乎天位,以正中也。谓五也,位乎天位,用其中正,以此待物,需道毕矣,故「光亨贞吉」。

[疏]「彖曰需须也」至「以正中也」。○正义曰:此释需卦系辞。需,须也。「险在前」者,释需卦之名也,是需待之义,故云「需,须也」。「险在前」,释所以需待由险难在前,故有待乃进也。「刚健而不陷,其义不困穷矣」者,解需道所以得亨,由乾之刚健,前虽遇险而不被陷滞,是其需待之义,不有困穷矣,故得「光亨贞吉」,由乾之德也。「需有孚,光亨贞吉,位乎天位以正中」者,此叠出需卦系辞,然後释之也。言此需体非但得乾之刚强而不陷,又由中正之力也。以九五居乎天子之位,又以阳居阳,正而得中,故能有信,光明亨通而贞吉也。刚健而不陷,只由二象之德,位乎天位以正中,是九五之德也。凡卦之为体,或直取象而为卦德者,或直取爻而为卦德者,或以兼象兼爻而为卦德者,此卦之例是也。○注「谓五也」至「光亨贞吉」。○正义曰:「需道毕矣」者,凡需待之义先须於信,後乃光明亨通於物而贞吉,能备此事,是须道终毕。五即居於天位,以阳居尊,中则不偏,正则无邪。以此待物,则所为皆成,故「需道毕矣」。

利涉大川,往有功也。乾德获进,往辄亨也。

[疏]「利涉大川往有功也」。○正义曰:释「利涉大川」之义,以乾刚健,故行险有功也。○注「乾德」至「亨也」。○正义曰:前云「刚健而不陷」,此云「往有功」,刚健即「乾」也。故「乾」德获进,往而有功,即是往辄亨通也。此虽释「利涉大川」,兼释上「光亨」之义,由是「光亨」乃得「利涉大川」,故於利涉大川乃明亨也。

《象》曰:云上於天,需,君子以饮食宴乐。童蒙已发,盛德光亨,饮食宴乐,其在兹乎!

[疏]「《象》曰」至「饮食宴乐」。○正义曰:坎既为险,又为雨,今不言险雨者,此象不取险难之义也。故不云「险」也。雨是巳下之物,不是须待之义,故不云「雨」也。不言天上有云,而言「云上於天」者,若是天上有云,无以见欲雨之义,故云「云上於天」。若言「云上於天」,是天之欲雨,待时而落,所以明「需」大惠将施而盛德又亨,故君子於此之时「以饮食宴乐」。

初九:需于郊,利用恒,无咎。居需之时,最远於难,能抑其进以远险待时,虽不应几,可以保常也。

[疏]正义曰:但难在於坎,初九去难既远,故待时在於郊。郊者是境上之地,亦去水远也。「利用恒,无咎」者,恒,常也,远难待时以避其害,故宜利保守其常,所以无咎,犹不能见几速进,但得无咎而已。

《象》曰:「需於郊」,不犯难行也。「利用恒无咎」,未失常也。

[疏]正义曰:「不犯难行」者,去难既远,故不犯难而行,「未失常」者,不敢速进,远难待时,是未失常也。

九二:需于沙,小有言,终吉。将近於难,故曰「需於沙」也。不至致寇,故曰「小有言」也。近不逼难,远不後时,履健居中,以待其会,虽「小有言」,以吉终也。

[疏]正义曰:沙是水傍之地,去水渐近,待时于沙,故难稍近。虽未致寇,而「小有言」以相责让。「近不逼难,远不後时」,但「履健居中,以待要会」,虽小有责让之言,而终得其吉也。

《象》曰:「需于沙」,衍在中也。虽「小有言」,以终吉也。

[疏]正义曰:「需于沙衍在中」者,衍谓宽衍,去难虽近,犹未逼於难,而宽衍在其中也,故「虽小有言,以吉终也」。

九三:需於泥,致寇至。以刚逼难,欲进其道,所以招寇而致敌也。犹有须焉,不陷其刚。寇之来也,自我所招,敬慎防备,可以不败。

[疏]正义曰:泥者,水傍之地,泥溺之处,逼近於难,欲进其道,难必害已。故致寇至,犹且迟疑而需待时,虽即有寇至,亦未为祸败也。

《象》曰:「需於泥」,灾在外也。白我致寇,敬慎不败也。

[疏]正义曰:「灾在外」者,释「需於泥」之义,言为「需」虽复在泥,泥犹居水之外,即灾在身外之义,未陷其刚之义,故可用「需」以免。「自我致寇,敬慎不败」者,自,由也,由我欲进而致寇来,已若敬慎,则不有祸败也。

六四:需於血,出自穴。凡称血者,阴阳相伤者也。阴阳相近而不相得,阳欲进而阴塞之,则相害也。穴者,阴之路也,处坎之始,居穴者也。九三刚进,四不能距,见侵则辟,顺以听命者也,故曰「需於血,出自穴」也。

[疏]「六四需於血出自穴」。○正义曰:「需於血」者,谓阴阳相伤,故有血也。九三之阳而欲上进,此六四之阴而塞其路,两相妨害,故称「血」。言待时於血,犹待时於难中也。「出自穴」者,穴即阴之路也,而处坎之始,是居穴者也。三来逼己,四不能距,故出此所居之穴以避之,但顺以听命而得免咎也,故《象》云「需於血,顺以听命」也。○注「凡称血者」至「出自穴也」。○正义曰:「凡称血」者,阴阳相伤者也,即坤之上六「其血玄黄」是也。「穴者阴之路也」者,凡孔穴穿道,皆是幽隐,故云「阴之路也」。「处坎之始,居穴」者,坎是坎险,若处坎之上,即是出穴者也,处坎之始,是居穴者也。但易含万象,此六四一爻,若以战斗言之,其出则为血也;若以居处言之,其处则为穴也。穴之与血,各随事义也。

《象》曰:「需於血」,顺以听也。

九五:需于酒食,贞吉。「需」之所须,以待达也。已得天位,畅其中正,无所复须,故酒食而已获「贞吉」也。

[疏]正义曰:「需于酒食贞吉」者,五既为需之主,已得天位,无所复需,但以需待酒食以递相宴乐而得贞吉。

《象》曰:「酒食贞吉」,以中正也。

[疏]正义曰:释「酒食贞吉」之义,言九五居中得正,「需」道亨通,上下无事也。

上六:入於穴,有不速之客三人来,敬之,终吉。六四所以「出自穴」者,以不与三相得而塞其路,不辟则害,故不得不「出自穴」而辟之也。至於上六,处卦之终,非塞路者也。与三为应,三来之已,乃为己援,故无畏害之辟,而乃有入穴之固也。三阳所以不敢进者,须难之终也。难终则至,不待召也。己居难终,故自来也。处无位之地,以一阴而为三阳之主,故必敬之而後终吉。

[疏]「上六」至「敬之终吉」。○正义曰:「上六入於穴」者,上六阴爻,故亦称「穴」也。上六与三相应,三来之已,不为祸害,乃得为已援助,故上六无所畏忌,乃「入於穴」而居也。「有不速之客三人来」者,速,召也,不须召唤之客有三人自来。三人谓「初九」、「九二」、「九三」。此三阳务欲前进,但畏於险难,不能前进。其难既通,三阳务欲上升,不须召唤而自来,故云「有不速之客三人来」也。「敬之终吉」者,上六居无位之地,以一阴而为三阳之主,不可怠慢,故须恭敬此三阳,乃得终吉。

《象》曰:不速之客来,「敬之终吉」,虽不当位,未大失也。处无位之地,不当位者也。敬之则得终吉,故虽不当位,未大失也。

[疏]正义曰:「虽不当位未大失」者,释「敬之终吉」之义。言已虽不当位,而以一阴为三阳之主,若不敬之,则有凶害。今由己能敬之,虽不当位,亦未有大失,言初时虽有小失,终久乃获吉,故云「未大失」也。且《需》之一卦,须待难通,其於六爻,皆假他物之象以明人事,待通而亨,须待之义。且凡人万事,或有去难远近,须出须处,法此六爻,即万事尽矣,不可皆以人事曲细比之。《易》之诸爻之例,并皆放此。

*****************
坎下乾上。讼:有孚,窒惕,中吉,窒谓窒塞也。皆惕,然後可以获中吉。

[疏]正义曰:窒,塞也。惕,惧也。凡讼者,物有不和,情相乖争而致其讼。凡讼之体,不可妄兴,必有信实,被物止塞,而能惕惧,中道而止,乃得吉也。

终凶。利见大人,不利涉大川。

[疏]正义曰:「终凶」者,讼不可长,若终竟讼事,虽复窒惕,亦有凶也。「利见大人」者,物既有讼,须大人决之,故「利见大人」也。「不利涉大川」者,以讼不可长,若以讼而往涉危难,必有祸患,故「不利涉大川」。

《彖》曰:讼,上刚下险,险而健,讼。「讼有孚,窒惕中吉」,刚来而得中也。「终凶」,讼不可成也。「利见大人」,尚中正也。「不利涉大川」,入於渊也。凡不和而讼,无施而可,涉难特甚焉。唯有信而见塞惧者,乃可以得吉也。犹复不可终,中乃吉也。不闭其源使讼不至,虽每不枉而讼至终竟,此亦凶矣。故虽复有信,而见塞惧犹,不可以为终也。故曰「讼有孚,窒惕中吉,终凶」也。无善听者,虽有其实,何由得明?而令有信塞惧者得其「中吉」,必有善听之主焉,其在二乎?以刚而来正夫群小,断不失中,应斯任也。

[疏]「《彖》曰讼上刚下险」至「入於渊也」。正义曰:此释繇辞之义。「讼,上刚下险,险而健,讼」者,上刚即乾也,下险即坎也,犹人意怀险恶,性又刚健,所以讼也。此二句因卦之象以显有讼之所由。案:上「需」,须也,以释卦之名。此《讼卦》不释「讼」名者,「讼」义可知,故不释也。诸卦其名难者则释之,其名易者则不释之,他皆仿此。「讼有孚,窒惕中吉,刚来而得中」者,先叠出讼之繇辞,以「刚来而得中」者,释所以讼得其「有孚,窒惕中吉」者,言中九二之刚,来向下体而处下卦之中,为讼之主,而听断狱讼,故讼者得其「有孚,窒惕中吉」也。「终凶,讼不可成」者,释「终凶」之义,以争讼之事,不可使成,故「终凶」也。「利见大人,尚中正」者,释「利见大人」之义。所以於讼之时,利见此大人者,以时方斗争,贵尚居中得正之主而听断之。「不利涉大川,入於渊」者,释「不利涉大川」之义。若以讼事往涉於川,即必坠於深渊而陷於难也。○注「凡不和而讼」至「应斯任也」。○正义曰:「无施而可」者,言若性好不和,又与人斗讼,即无处施设而可也。言所往之处皆不可也。「涉难特甚焉」者,言好讼之人,习常施为,己且不可,若更以讼涉难,其不可特甚焉,故云「涉难特甚焉」。「中乃吉」者,谓此讼事以中途而止,乃得吉也。前注云「可以获中吉」。谓获中止之吉。「不闭其源,使讼不至」者,若能谦虚退让,与物不竞,即此是闭塞讼之根源,使讼不至也。今不能如此,是不闭塞讼源,使讼得至也。「虽每不枉而讼至终竟」者,谓虽每诉讼陈其道理,不有枉曲,而讼至终竟,此亦凶矣。

《象》曰:天与水违行,讼。君子以作事谋始。「听讼,吾犹人也。必也使无讼乎?」无讼在於谋始,谋始在於作制。契之不明,讼之所以生也。物有其分,职不相滥,争何由兴?讼之所以起,契之过也。故有德司契而不责於人。

[疏]「天与水违行讼」至「作事谋始」。○正义曰:天道西转,水流东注,是天与水相违而行,相违而行,象人彼此两相乖戾,故致讼也。不云「水与天违行」者,凡讼之所起,必刚健在先,以为讼始,故云「天与水违行」也。「君子以作事谋始」者,物既有讼,言君子当防此讼源。凡欲兴作其事,先须谋虑其始。若初始分职分明,不相干涉,即终无所讼也。○注「听讼」至「不责於人」。○正义曰:「讼之所以起,契之过」者,凡斗讼之起,只由初时契要之过,谓作契要不分明。「有德司契」者,言上之有德司主契要,而能使分明以断於下,亦不须责在下之人有争讼也。「有德司契」之文,出《老子》经也。

初六:不永所事,小有言,终吉。处讼之始,讼不可终,故「不永所事」,然後乃吉。凡阳唱而阴和,阴非先唱者也。四召而应,见犯乃讼。处讼之始,不为讼先,虽不能不讼,而了讼必辩明矣。

[疏]「初六」至「小有言终吉」。○正义曰:「不永所事」者,永,长也,不可长久为斗讼之事,以「讼不可终」也。「小有言,终吉」者,言「终吉」者,言初六应於九四。然九四刚阳,先来非理犯己,初六阴柔,见犯乃讼,虽不能不讼,是不获己而讼也,故「小有言」;以处讼之始,不为讼先,故「终吉」。○注「处讼之始」至「必辩明也」。○正义曰:「处讼之始」者,始入讼境,言讼事尚微,故云「处讼之始」也。「不为讼先」者,言己是阴柔,待唱乃和,故云「不为讼先也」。

《象》曰:「不永所事」,讼不可长也。虽「小有言」,其辩明也。

[疏]正义曰:「讼不可长」者,释「不永所事」,以讼不可长,故不长此斗争之事。「其辩明」者,释「小有言」,以讼必辩析分明。四虽初时犯己,己能辩讼,道理分明,故初时「小有言」也。

九二:不克讼,归而逋其邑。人三百户,无眚。以刚处讼,不能下物,自下讼上,宜其不克。若能以惧归窜其邑,乃可以免灾。邑过三百,非为窜也。窜而据强,灾未免也。

[疏]「九二」至「三百户无眚」。○正义曰:「不克讼」者,克,胜也;以刚处讼,不能下物,自下讼上,与五相敌,不胜其讼,言讼不得胜也。「归而逋其邑」者,讼既不胜,怖惧还归,逋窜其邑。若其邑强大,则大都偶国,非逋窜之道。「人三百户,无眚」者,若其邑狭少,唯三百户乃可也。「三百户」者,郑注《礼记》云:「小国下大夫之制。」又郑注《周礼o小司徒》云:方十里为成,九百夫之地,沟渠、城郭、道路三分去其一,余六百夫。又以田有不易,有一易,有再易,定受田三百家。即此「三百户」者,一成之地也。郑注云:不易之田,岁种之;一易之田,休一岁乃种;再易之地,休二岁乃种。言至薄也。苟自藏隐,不敢与五相敌,则无眚灾。○注「以刚处讼」至「灾未免也」。○正义曰:「若能以惧归窜其邑,乃可免灾」者,如此注意,则经称「其邑」二字连上为句,「人三百户」合下为句。

《象》曰:「不克讼」,归逋窜也。自下讼上,患至掇也。

[疏]正义曰:「归逋窜」者,释归而逋邑,以讼之不胜,故退归逋窜也。「患至掇」者,掇犹拾掇也。自下讼上,悖逆之道,故祸患来至,若手自拾掇其物,言患必来也。故王肃云:「若手拾掇物然。」

六三:食旧德,贞厉,终吉。或从王事无成。体夫柔弱以顺於上,不为九二自下讼上,不见侵夺,保全其有,故得食其旧德而不失也。居争讼之时,处两刚之闲,而皆近不相得,故曰「贞厉」。柔体不争,系应在上,众莫能倾,故曰「终吉」。上壮争胜,难可忤也,故或从王事,不敢成也。

[疏]「六三,食旧德」至「王事无成」。正义曰:「食旧德」者,六三以阴柔顺从上九,不为上九侵夺,故保全己之所有,故食其旧日之德禄位。「贞厉」者,贞,正也;厉,危也。居争讼之时,处两刚之闲,故须贞正自危厉,故曰「贞厉」。然六三柔体不争,系应在上,众莫能倾,故「终吉」也。「或从王事无成」者,三应於上,上则壮而又胜,故六三或从上九之王事,不敢触忤,无敢先成,故云「无成」。

《象》曰:「食旧德」,从上吉也。

[疏]正义曰:「从上吉」者,释所以食旧德以顺从上九,故得其吉食旧德也。

九四:不克讼。初辩明也。

[疏]正义曰:九四既非理陵犯於初,初能分辩道理,故九四讼不胜也。

复即命渝,安贞吉。处上讼下,可以改变者也,故其咎不大。若能反从本理,变前之命,安贞不犯,不失其道,「为仁犹已」,故吉从之。

[疏]「复即命渝安贞吉」。○正义曰:「复即命渝」者,复,反也;即,就也。九四讼既不胜,若能反就本理,变前与初争讼之命,能自渝变休息,不与初讼,故云「复即命渝」。「安贞吉」者,既能反从本理,渝变往前争讼之命,即得安居贞吉。○注「处上讼下」至「故吉从之」。○正义曰:「若能反从本理」者,释「复即」之义。复,反也;即,从也。本理谓原本不与初讼之理。当反从此原本不争之理,故云「反从本理」。「变前之命」者,解「命渝」也。渝,变也。但倒经「渝」字在「命」上,故云「变前之命」。「前命」者,谓往前共初相讼之命也,今乃变之也。「安贞不犯」者,谓四安居贞正,不复犯初,故云「安贞不犯」。「为仁由己,故吉从之」者,「为仁由己」,《论语》文。初不犯己,己莫陵於初,是为仁义之道,自由於己,故云「为仁由己」。

《象》曰:「复即命渝」,安贞不失也。

[疏]正义曰:「安贞不失」者,释「复即命渝」之义,以其反理变命,故得安贞之吉,不失其道。

九五:讼元吉。处得尊位,为讼之主,用其中正以断枉直,中则不过,正则不邪,刚无所溺,公无所偏,故讼「元吉」。

[疏]「九五讼元吉」。○正义曰:处得尊位,中而且正,以断狱讼,故得「元吉」也。○注「处得尊位」至「故讼元吉」。○正义曰:「处得尊位为讼之主」者,居九五之位,当争讼之时,是主断狱讼者也。然此卦之内,断狱讼之人,凡有二主。案上注云「善听之主,其在二乎」?是二为主也。此注又云「为讼之主,用其中正以断枉直」,是五又为主也。一卦两主者,凡诸卦之内,如此者多矣。五是其卦尊位之主,余爻是其卦为义之主,犹若复卦初九是复卦之主,「复」义在於初九也。六五亦居复之尊位,为复卦尊位之主,如此之例,非一卦也。所以然者,五居尊位,犹若天子总统万机,与万物为主,故诸卦皆五居尊位。诸爻则偏主一事,犹若六卿春官主礼,秋官主刑之类偏主一事,则其余诸爻各主一事也。即六卿总归於天子,诸卦之爻,皆以九五为尊位也。若卦由五位,五又居尊,正为一主也,若比之九五之类是也。今此讼卦二既为主,五又为主,皆有断狱之德,其五与二爻,其义同然也,故俱以为主也。案:上《彖》辞「刚来而得中」,今九五《象》辞云「讼元吉,以中正」也,知《彖》辞「刚来得中」,非据九五也。辅嗣必以为九二者,凡上下二象在於下象者,则称「来」。故《贲卦》云「柔来而文刚」,是离下艮上而称「柔来」。今此云「刚来而得中」,故知九二也。且凡云「来」者,皆据异类而来。九二在二阴之中故称「来」;九五在外卦,又三爻俱阳,不得称「来」。若於爻辞之中,亦有从下卦向上卦称「来」也。故需上六「有不速之客三人来」,谓下卦三阳来。然需上六阴爻,阳来诣之,亦是往非类而称「来」也。「以断枉直」者,枉,曲也。凡二人来讼,必一曲一直,此九五听讼能断定曲直者,故云「以断枉直」。

《象》曰:「讼元吉」,以中正也。

[疏]正义曰:「以中正也」者,释「元吉」之义。所以讼得大吉者,以九五处中而得正位,中则不有过差,正则不有邪曲,中正为德,故「元吉」。

上九:或锡之鞶带,终朝三褫之。处讼之极,以刚居上,讼而得胜者也。以讼受锡,荣何可保?故终朝之闲,褫带者三也。

[疏]正义曰:「或锡之鞶带」者,上九以刚居上,是讼而得胜者也。若以谦让蒙锡,则可长保有。若因讼而得胜,虽或锡与鞶带,不可长久,终一朝之闲三被褫脱,故云「终朝三褫之」。

《象》曰:以讼受服,亦不足敬也。

[疏]正义曰:「释终朝三褫」之义。以其因讼得胜,受此锡服,非德而受,亦不足可敬,故终朝之间,三被褫脱也。凡言「或」者,或之言「有」也。言或有如此,故言「或」。则上云「或从王事无成」,及《坤》之六三「或从王事无成」之类是也。鞶带谓大带也。故杜元凯桓二年《传》「鞶厉旒缨」注云:「盘,大带也。」此讼一卦及爻辞并以人事明之,唯「不利涉大川」,假外物之象以喻人事。

**********
坎下坤上。师:贞,丈人吉,无咎。丈人,严庄之称也。为师之正,丈人乃吉也。兴役动众无功,罪也,故吉乃无咎也。

[疏]「师:贞,丈人吉,无咎」。○正义曰:「师」,众也。贞,正也。丈人谓严庄尊重之人,言为师之正,唯得严庄丈人监临主领,乃得「吉无咎」。若不得丈人监临之,无不畏惧,不能齐众,必有咎害。○注「丈人严戒之称也」至「乃无咎也」。○正义曰:「兴役动众无功,罪」者,监临师旅,当以威严,则有功劳,乃得无咎;若其不以威严,师必无功而获其罪,故云「兴役动众无功,罪」也。

《彖》曰:师,众也。贞,正也。能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下而民从之,吉又何咎矣?毒犹役也。

[疏]「彖曰」至「又何咎矣」。○正义曰:「师,众也。贞,正也。能以众正,可以王矣」者,此释师卦之名,并明用师有功之义。但师训既多,或训为法,或训为长,恐此师名取法之与长,故特明之师训为众也。贞为正也。贞之为正,其义已见於此,复云「「贞,正」者,欲见齐众必须以正,故训贞为正也。与下文为首引之势,故云「能以众正,可以王矣」。「刚中而应」者,「刚中」谓九二,而「应」谓六五。「行险而顺」者,「行险」谓下体坎也,而「顺」谓上体坤也。若刚中而无应,或有应而不刚中,或行险而不柔顺,皆不可行师得吉也。「以此毒天下而民从之,吉又何咎矣」者,毒犹役也,若用此诸德使役天下之众,人必从之以得其吉,又何无功而咎责乎?自「刚中」以下释「丈人吉,无咎」也,言丈人能备此诸德也。

《象》曰:地中有水,师。君子以容民畜众。

[疏]正义曰:「君子以容民畜众」者,言君子法此师卦,容纳其民,畜养其众。若为人除害,使众得宁,此则「容民畜众」也。又为师之,主虽尚威严,当赦其小过,不可纯用威猛於军师之中,亦是容民畜众之义。所以《象》称「地中有水」,欲见地能包水,水又众大,是容民畜众之象。若其不然,或当云「地在水上」,或云「上地下水」,或云「水上有地」。今云「地中有水」,盖取容、畜之义也。

初六:师出以律,否臧凶。为师之始,齐师者也。齐众以律,失律则散。故师出以律,律不可失。失律而臧,何异於否?失令有功,法所不赦。故师出不以律,否臧皆凶。

[疏]「初六师出」至「否臧凶」。○正义曰:「初六师出以律」者,律,法也。初六为师之始,是整齐师众者也。既齐整师众,使师出之时,当须以其法制整齐之,故云「师出以律」也。「否臧凶」者,若其失律行师,无问否之与臧,皆为凶也。「否」谓破败,「臧」谓有功。然「否」为破败,即是凶也。何须更云「否臧凶」者,本意所明,虽臧亦凶。「臧」文既单,故以「否」配之,欲盛言臧凶,不可单言,故云否之与臧,皆为凶也。○注「为师之始」至「否臧皆凶」。○正义曰:「为师之始,齐师者也」者,以师之初爻,故云「为师之始」。在师之首,先唱发始,是齐整师众者也。「失律而臧,何异於否」者,若弃失法律,不奉法而行,虽有功而臧,何异於否也?「失令有功,法所不赦」者,解「何异於否」之义。令则法律也。若失此法令,虽有功劳,军法所不容赦,故云「何异於否」。然阃外之事,将军所载,临事制宜,不必皆依君命,何得有功「法所不赦」者:凡为师之体,理非一端,量事制宜,随时进退,此则将军所制,随时施行。若苟顺私情,故违君命,犯律触法,则事不可赦耳。

《象》曰:「师出以律」,失律凶也。

[疏]正义曰「失律凶」者,释「师出以律」之义。言所以必须以律者,以其失律则凶。反经之文,以明经义。 九二:在师中,吉,无咎,王三锡命。以刚居中,而应於上,在师而得其中者也。承上之宠,为师之主,任大役重,无功则凶,故吉乃无咎也。行师得吉,莫善怀邦,邦怀众服,锡莫重焉,故乃得成命。 [疏]「九二」至「王三锡命」。○正义曰:「在师中吉」者,以刚居中而应於五,是「在师中吉」也。「无咎」者,承上之宠,为师之主,任大役重,无功则凶,故吉乃无咎。「王三锡命」者,以其有功,故王三加锡命。○注「以刚居中」至「故乃得成命」。○正义曰:「在师而得中」者,观注之意,以「在师中」为句,其「吉」字属下;观《象》之文,「在师中吉,承天宠」者,则似「吉」字属上。此「吉」之一字上下兼该,故注文属下,《象》文属上,但《象》略其「无咎」之字,故「吉」属「师中」也。「故乃得成命」者,案《曲礼》云:「三赐不及车马。」一命受爵,再命受服,三命受车马。三赐三命,而尊之得成,故「乃得成命」也。

《象》曰:「在师中吉」,承天宠也。「王三锡命」,怀万邦也。

[疏]正义曰:「承天宠」者,释「在师中吉」之义也。正谓承受五之恩宠,故「中吉」也。「怀万邦也」者,以其有功,能招怀万邦,故被「王三锡命」也。

六三:师或舆屍,凶。以阴处阳,以柔乘刚,进则无应,退无所守,以此用师,宜获「舆屍」之凶。

[疏]「六三师或舆屍凶」。○正义曰:以阴处阳,以柔乘刚,进无所应,退无所守,以此用师,或有舆屍之凶。○注「以阴处阳」至「舆屍之凶」。○正义曰:「退无所守」者,倒退而下,乘二之刚,已又以阴居阳,是「退无所守」。

《象》曰:「师或舆屍」,大无功也。

[疏]正义曰:「大无功也」者,释「舆屍」之义,以其舆屍,则大无功也。

六四:师左次,无咎。得位而无应,无应不可以行,得位则可以处,故左次之,而无咎也。行师之法,欲右背高,故左次之。

[疏]「六四,师左次,无咎」。○正义曰:六四得位而无应,无应不可以行,得位则可以处,故云「师左次,无咎」。故师在高险之左,以次止则无凶咎也。○注「行师之法」至「故左次之」。○正义曰:「行师之法,欲右背高」者,此兵法也。故《汉书》韩信云:「兵法欲右背山陵,前左水泽。」

《象》曰:「左次无咎」,未失常也。虽不能有获,足以不失其常也。

[疏]正义曰:「未失常」者,释「无咎」之义,以其虽未有功,未失常道。

六五:田有禽,利执言,无咎。长子帅师,弟子舆屍,贞凶。处师之时,柔得尊位,阴不先唱,柔不犯物,犯而後应,往必得直,故「田有禽」也。物先犯己,故可以执言而无咎也。柔非军帅,阴非刚武,故不躬行,必以授也。授不得王,则众不从,故「长子帅师」可也。弟子之凶,故其宜也。

[疏]「六五田有禽」至「舆屍贞凶」。○正义曰:「田有禽,利执言」者,柔得尊位,阴不先唱,柔不犯物,犯而後应,往必得直,故往即有功。犹如田中有禽而来犯苗,若往猎之,则无咎过也。人之修田,非禽之所犯。王者守国,非叛者所乱。禽之犯苗,则可猎取。叛人乱国,则可诛之。此假他象以喻人事,故「利执言,无咎」,已不直则有咎。己今得直,故可以执此言往问之而无咎也。「长子帅师,弟子舆屍,贞凶」者,以已是柔,不可为军帅。已又是阴,身非刚武,不可以亲行,故须役任长子、弟子之等。若任役长子,则可以帅师。若任用弟子,则军必破败而舆屍,是为正之凶。庄氏云:「长子谓九二,德长於人。弟子谓六三,德劣於物。」今案:《象》辞云「长子帅师,以中行也」,是九二居中也。「弟子舆屍,使不当也」,谓六三失位也。○注至「往必得直」。○正义曰:「往必得直」者,见犯乃得欲往征之,则於理正直,故云「往必得直」。

《象》曰:「长子帅师」,以中行也。「弟子舆屍」,使不当也。

上六:大君有命,开国承家,小人勿用。处师之极,师之终也。大君之命,不失功也。开国承家,以宁邦也。小人勿用,非其道也。

[疏]「上六大君有命」至「小人勿用」。○正义曰:「大君有命」者,上六处师之极,是师之终竟也。「大君」谓天子也,言天子爵命此上六,若其功大,使之开国为诸侯;若其功小,使之承家为卿大夫。「小人勿用」者,言开国承家,须用君子,勿用小人也。

《象》曰:「大君有命」,以正功也。「小人勿用」,必乱邦也。

[疏]正义曰:「大君有命,以正功也」者,正此上六之功也。「小人勿用,必乱邦也」者,若用小人,必乱邦国,故不得用小人也。

***************
坤下坎上。比:吉,原筮,元永贞,无咎。不甯方来,後夫凶。

[疏]正义曰:「比吉」者,谓能相亲比而得具吉。「原筮,元永贞,无咎」者,欲相亲比,必能原穷其情,筮决其意,唯有元大永长贞正,乃得无咎。「元永贞」者,谓两相亲比,皆须「永贞」。「不甯方来」者,此是甯乐之时,若能与人亲比,则不甯之方,皆悉归来。「後夫凶」者,夫,语辞也。亲比贵速,若及早而来,人皆亲已故在先者吉。若在後而至者,人或疏己,亲比不成,故「後夫凶」。或以「夫」为丈夫,谓後来之人也。

《彖》曰:比,吉也。比,辅也,下顺从也。「原筮,元永贞,无咎」,以刚中也。处比之时,将原筮以求无咎,其唯元永贞乎?夫群党相比,而不以「元永贞」,则凶邪之道也。若不遇其主,则虽永贞而犹未足免於咎也。使永贞而无咎者,其唯九五乎?

[疏]「彖曰」至「以刚中也」。○正义曰:「比,吉也」者,释亲比为善,言相亲比而得吉也。「比,辅也」者,释「比」所以得吉,由「比」者人来相辅助也,「下顺从」者,在下之人,顺从於上,是相辅助也,谓众阴顺从九五也。自此以上,释比名为吉之义。「原筮,元永贞,无咎,以刚中」者,释「原筮,元永贞,无咎」之义,所以得如此者,以九五刚而处中,故使「比」者皆得「原筮,元永贞,无咎」也。○注「处比之时」至「其唯九五乎」?○正义曰:「将原筮以求无咎,其唯元永贞乎」者,原谓原穷比者根本,筮谓筮决求比之情,以求久长无咎。「其唯元永贞乎」,元,大也;永,长也。为已有大长贞正,乃能原筮相亲比之情,得久长而无咎,谓彼此相亲比也。「若不遇其主,则虽永贞而犹未足免於咎」者,若不逢遇明主,则彼此相求,「比」者虽各怀永贞,而犹未足免离於咎。虽有永贞,而无明主照察,不被上知,相亲涉於明党,故不免咎也。「使永贞而无咎者,其唯九五乎」者,使「比」者得免咎,保永贞,久而无咎,其唯九五乎?以九五为比之主,刚而处中,能识「比」者之情意,故使「比」者得保永贞,无内咎也。

「不甯方来」,上下应也。上下无阳以分其民,五独处尊,莫不归之,上下应之,既亲且安,安则不安者?焉,故不甯方所以来,「上下应」故也。夫无者求有,有者不求所与,危者求安,安者不求所保。火有其炎,寒者附之。故已苟安焉,则不甯方来矣。

[疏]正义曰:释「不甯方来」之义,以九五处中,故上下群阴皆来应之。於此之时,阴往比阳,群阴未得其所,皆未宁也。

「後夫凶」,其道穷也。将合和亲而独在後,亲成则诛,是以凶也。

[疏]「後夫凶,其道穷也」。○正义曰:释「後夫凶」。他悉亲比,己独後来,比道穷困,无人与亲,故其凶也。此谓上六也。○注「将合和亲」至「是以凶也」。○正义曰:「亲成则诛」者,彼此相比,皆速来为亲;亲道已成,已独在後而来,众则嫌其离贰,所以被诛而凶也。

《象》曰:地上有水,比。先王以建万国,亲诸侯。万国以「比」建,诸侯以「比」亲。

[疏]正义曰:「建万国亲诸侯」,非诸侯以下之所为,故特云「先王」也。「建万国」谓割土而封建之。「亲诸侯」谓爵赏恩泽而亲友之。万国据其境域,故曰「建」也。「诸侯」谓其君身,故云「亲」也。地上有水,犹域中有万国,使之各相亲比,犹地上有水,流通相润及物,故云「地上有水,比」也。

初六:有孚比之,无咎。有孚盈缶,终来有它吉。处比之始,为比之首者也。夫以不信为比之首,则祸莫大焉,故必「有孚盈缶」,然後乃得免比之咎,故曰「有孚比之,无咎」也。处比之首,应不在一,心无私吝,则莫不比之。着信立诚,盈溢乎质素之器,则物终来无衰竭也。亲乎天下,着信盈缶,应者岂一道而来?故必「有他吉」也。

[疏]「初六有孚」至「有他吉」。○正义曰:「有孚比之无咎」者,处比之始,为比之首,若无诚信,祸莫大焉。必有诚信而相亲比,终始如一,为之诚信,乃得无咎。「有孚盈缶,终来有他吉」者,身处比之首,应不在一,心无私吝,莫不比之。有此孚信盈溢质素之缶,以此待物,物皆归向,从始至终,寻常恒来,非唯一人而已,更有他人并来而得吉,故云「终来有他吉」也。此假外象喻人事也。○注「应不在一,心无私吝」。○正义曰:「应不在一」者,初六无应,是「应不在一」,故「心无私吝」也。若心有偏应,即私有爱吝也,以「应不在一」,故「心无私吝」也。

《象》曰:比之初六,「有它吉」也。

六二:比之自内,贞吉。处比之时,居中得位,而系应在五,不能来它,故得其自内贞吉而已。 [疏]正义曰:「比之自内,贞吉」者,居中得位,系应在五,不能使它悉来,唯亲比之道,自在其内,独与五应,但「贞吉」而已,不如初六「有它吉」也。

《象》曰:「比之自内」,不自失也。

[疏]正义曰:「不自失」者,释「比之自内」之义,不自失其所应之偶,故云「比之自内,不自失」也。

六三:比之匪人。四自外比,二为五贞,近不相得,远则无应,所与比者,皆非巳亲,故曰「比之匪人」。《象》曰:「比之匪人」,不亦伤乎!

[疏]正义曰:「比之匪人不亦伤乎」者,言六三所比,皆非己亲之人。四自外比,二为五贞,近不相得,远又无应,是所欲亲比,皆非其亲,是以悲伤也。

六四:外比之,贞吉。外比於五,复得其位,比不失贤,处不失位,故「贞吉」也。

[疏]正义曰:六四上比於五,欲外比也。居得其位,比不失贤,所以贞吉。凡下体为内,上体为外,六四比五,故云「外比」也。

《象》曰:外比於贤,以从上也。

[疏]正义曰:九五,居中得位,故称「贤」也。五在四上,四往比之,是「以从上」也。

九五:显比。王用三驱,失前禽。邑人不诫,吉。为比之主而有应在二,「显比」者也。比而显之,则所亲者狭矣。夫无私於物,唯贤是与,则去之与来,皆无失也。夫三驱之礼,禽逆来趣已则舍之,背已而走则射之,爱於来而恶於去也,故其所施,常「失前禽」也。以「显比」而居王位,用三驱之道者也,故曰「王用三驱,失前禽也」。用其中正,征讨有常,伐不加邑,动必讨叛,邑人无虞,故「不诫」也,虽不得乎大人之吉,是「显比」之吉也。此可以为上之使,非为上道也。

[疏]「九五显比」至「邑人不诫吉」。○正义曰:五应於二,显明比道,不能普遍相亲,是比道狭也。「王用三驱失前禽」者,此假田猎之道,以喻「显比」之事。凡三驱之礼,禽向已者则舍之,背已者则射之,是失於「前禽」也。「显比」之道,与己相应者则亲之,与己不相应者则疏之,与三驱田猎,爱来恶去相似,故云「王用三驱,失前禽」也。言「显比」之道,似於此也。「邑人不诫吉」者,虽不能广普亲比於自己相亲之处,不妄加讨罚,所以己邑之人,不须防诫而有吉也。至於「邑人不诫」而「为吉」,非是大人弘阔之道,不可为大人之道,但可为大人之使。○注「为比之主」至「非为上之道」。○正义曰:「去之与来皆无失」者,若「比」道弘阔,不偏私於物,唯贤是亲,则背己去者与来向己者,皆悉亲附无所失也;言去亦不失,来亦不失。夫三驱之礼者,先儒皆云「三度驱禽而射之也」。三度则已,今亦从之,去则射之。褚氏诸儒皆以「为三面着人驱禽」,必知「三面」者,禽唯有背己、向己、趣己,故左右及於後皆有驱之。「爱於来而恶於去」者,来则舍之,是爱於来也;去则射之,是恶於去也。「故其所施常失前禽」者,言独「比」所应,则所比为失。如三驱所施,爱来憎去,则失在前禽也。「用其中正,征讨有常,伐不加邑,动必讨叛」者,此九五居中得正,故云「用其中正」也。心既中正,不妄喜怒,故征伐有常也。所伐之事,不加亲己之邑;兴师动众,必欲讨其叛逆。五以其「显比」,亲者伐所不加也,叛者,必欲征伐也。云「虽不得乎大人之吉,是显比之吉」者,以《象》云「显比之吉」,其比狭也。若「大人之吉」,则「比」道弘通也。「可以为上之使,非为上之道」者,九五居上之位,若为行如此,身虽为王,止可为上使之人,非是为王之道,故云「非为上之道」。

《象》曰:「显比」之吉,位正中也。舍逆取顺,「失前禽」也。「邑人不诫」,上使中也。

[疏]「显比之吉」至「上使中也」。○正义曰:「显比之吉,位正中」者,所以「显比」得吉者,以所居之位正而且中,故云「显比之吉」。「舍逆取顺失前禽也」者,禽逆来向己者,则舍之而不害,禽顺去背己而走者,则射而取之,是「失前禽」也。「邑人不诫上使中也」者,释「邑人不诫」之义,所以己邑之人,不须防诫,止由在上九五之使得其中正之人,伐不加邑,动必讨叛,不横加无罪,止由在上使中也。「中」谓九五也。此九五虽不得为王者之身,堪为王者之使,以居中位,故云「上使中」也。

上六:比之无首,凶。无首,後已,处卦之终,是後夫也。亲道已成,无所与终,为时所弃,宜其凶也。

[疏]正义曰:「无首凶」者,谓无能为头首。它人皆「比」,己独在後,是亲比於人,无能为头首也。它人皆「比」,亲道已成,己独在後,众人所弃,宜其凶也。

《象》曰:「比之无首」,无所终也。

[疏]正义曰:「无所终」者,释「比之无首」,既不能为比之初首,被人所弃,故无能与之共终也。

**************
乾下巽上。小畜:亨。不能畜大,止健刚志,故行是以亨。

[疏]正义曰:但小有所畜,唯「畜」九三而已。初九、九二,犹刚健得行,是以刚志上得亨通,故云「小畜亨」也。若大畜、乾在於下,艮在於上,艮是阳卦,又能止物,能止此乾之刚健,所畜者大,故称「大畜」。此卦则巽在於上,乾在於下,巽是阴,柔性,又和顺,不能止畜在下之乾,唯能畜止九三,所畜狭小,故名「小畜」。

密云不雨,自我西郊。

[疏]正义曰:「密云不雨」者,若阳之上升,阴能畜止,两气相薄则为雨也。今唯能畜止九三,其气被畜,但为密云,初九、九二,犹自上通,所以不能为雨也。「自我西郊」者,所聚密云,由在我之西郊,去我既远,润泽不能行也,但聚在西郊而已。

《彖。曰:小畜,柔得位而上下应之,曰「小畜」。谓六四也,成卦之义,在此爻也。体无二阴,以分其应故上下应之也。既得其位,而上下应之,三不能陵,小畜之义。

[疏]正义曰:「柔得位」,谓六四也。以阴居阴,故称得位。此卦唯有一阴,上下诸阳皆来应之,故曰「小畜」。此释小畜卦名也。言此卦之畜,六四唯畜其下九三,初九、九二犹不能拥畜,而云「上下应之」者,若细别而言,小畜之义,唯当畜止在下。三阳犹不能畜尽,但畜九三而已。若大判而言之,上下五阳总应六四,故云「上下应之」。其四虽应何妨,总不能畜止刚健也。

健而巽,刚中而志行,乃亨。「密云不雨」,尚往也;「自我西郊」,施未行也。小畜之势,足作密云,乃「自我西郊」,未足以为雨也。何由知未能为雨?夫能为雨者,阳上薄阴,阴能固之,然後烝而为雨。今不能制初九之「复道」,固九二之「牵复」,九三更以不能复为劣也。下方尚往,施岂得行?故密云而不能为雨,尚往故也。何以明之?去阴能固之,然後乃雨乎。上九独能固九三之路,故九三不可以进而「舆说辐」也。能固其路而安於上,故得「既雨既处」。若四、五皆能若上九之善畜,则能雨明矣。故举一卦而论之,能为小畜密云而已。阴苟不足以固阳,则虽复至盛,密云自我西郊,故不能雨也。雨之未下,即施之未行也。《彖》至论一卦之体,故曰「密云不雨」。《象》各言一爻之德,故曰「既雨既处」也。

[疏]「健而巽」至「施未行也」。○正义曰:「健而巽,刚中而志行,乃亨」者,内既刚健而外逢柔顺,刚发於外,不被摧抑,而志意得行。以此言之,故刚健之志,乃得亨通,此释「亨」也。「密云不雨,尚往」者,所以密云不雨者,不能畜止诸阳,初九、九二,犹得上进,阴阳气通,所以不雨,释「密云不雨」也。「自我西郊施未行」者,释「自我西郊」之义。所以密云不雨,从我西郊而积聚者,犹所施润泽,未得流行周遍,故不覆国都,但远聚西郊也。然云在国都而不雨,亦是施未行也。必云在西郊者,若在国都,雨虽未落,犹有覆荫之施,不得云「施未行」,今言在西郊,去施远也。○注「小畜之势」至「既雨既处也」。○正义曰:「九三更以不能复为劣」者,初九既得「复道」,九二可「牵」以获「复」,皆得刚健上通,则是阴不能固阳,而九三劣弱,又不能自复,则是阳不薄阴,是以皆不雨也。且小畜之义,贵於上往,而九三不能自复,更为劣弱,故言「九三更不能复为劣」也。「能固其路而安於上」者,谓上九能闭固九三之道路,不被九三所陵,得安於上,所以「既雨既处」也,故举一卦而论之。「能为小畜密云而已」者,此明卦之与爻,其义别也。但卦总二象,明上体不能闭固下体,所以密云不能为雨。爻则止明一爻之事,上九能固九三,所以上九而有雨也。所以卦与爻其义异也。诸卦多然。若《比卦》云「比吉」,上六则云「比之无首凶」也;《复卦》云「复亨」,上六云「迷复凶」也。此皆卦之与爻,义相违反,它皆仿此。

《象》曰:风行天上,小畜。君子以懿文德。未能行其施者,故可以懿文德而已。

[疏]正义曰:「君子以懿文德」者,懿,美也。以於其时施末得行,喻君子之人但修美文德,待时而发。风为号令,若「风行天下」,则施附於物,不得云「施未行」也。今风在天上,去物既远,无所施及,故曰「风行天上」。凡大象,君子所取之义,或取二卦之象而法之者,若「地中有水,师,君子以容民畜众」,取卦象包容之义;若《履卦o象》云「上天下泽,履,君子以辩上下」,取上下尊卑之义。如此之类,皆取二象,君子法以为行也。或直取卦名,因其卦义所有,君子法之,须合卦义行事者。若《讼卦》云「君子以作事谋始」,防其所讼之源,不取「天与水违行」之象;若《小畜》「君子以懿文德」,不取「风行天上」之象。余皆仿此。

初九:复自道,何其咎?吉。处乾之始,以升巽初,四为已应,不距已者也。以阳升阴,复自其道,顺而无违,何所犯咎,得义之吉。

[疏]正义曰:处乾之始以升巽,初四为已应,以阳升阴,反复於上,自用已道,四则顺而无违,於已无咎,故云「复自道,何其咎?吉」。

《象》曰:「复自道」,其义吉也。

[疏]正义曰:「其义吉」者,以阳升阴,以刚应柔,其义於理吉也。

九二:牵复吉。处乾之中,以升巽五,五非畜极,非固已者也。虽不能若阴之不违,可牵以获复,是以吉也。

[疏]正义曰:「牵」谓牵连,「复」谓反复,二欲往五,五非止畜之极,不闭固於已,可自牵连反复於上而得吉也。

《象》曰:「牵复」在中,亦不自失也。

[疏]正义曰:既强牵连,而复在下卦之中,以其得中,不被闭固,亦於已不自有失,解「牵复吉」也。

九三:舆说辐。夫妻反目。上为畜盛,不可牵征,以斯而进,故必「说辐」也。已为阳极,上为阴长,畜於阴长,不能自复,方之「夫妻反目」之义也。

[疏]正义曰:九三欲复而进,上九固而止之,不可以行,故车舆说其辐。「夫妻反目」者,上九体巽为长女之阴,今九三之阳,被长女闭固,不能自复,夫妻乖戾,故反目相视。

《象》曰:「夫妻反目」,不能正室也。

[疏]正义曰:「不能正室」者,释「夫妻反目」之义。以九三之夫不能正上九之室,故「反目」也。此假像以喻人事也。 六四:有孚,血去惕出,无咎。夫言「血」者,阳犯阴也。四乘於三,近不相得,三务於进,而已隔之,将惧侵克者也。上亦恶三而能制焉,志与上合,共同斯诚,三虽逼己,而不能犯,故得血去惧除,保无咎也。 [疏]「六四」至「无咎」。○正义曰:六四居九三之上,乘陵於三,三既务进,而已固之,惧三害己,故有「血」也。畏三侵陵,故惕惧也。但上九亦憎恶九三,六四与上九同志,共恶於三三不害己,己故得其血去除,其惕出散,信能血去惧除,乃得无咎。○注「夫言血者」至「无咎也」。○正义曰:「夫言血者阳犯阴也」者,谓此卦言「血」,阳犯阴也。「夫」者,发语之端,非是总凡之辞。故《需》六四云「需於血」,《注》云:「凡称血者,阴阳相伤也」。则称血者,非唯阳犯阴也。

《象》曰:有孚惕出,上合志也。

[疏]正义曰:释「惕出」之意。所以「惕出」者,由己与上九同合其志,共恶於三也。 九五:有孚挛如,富以其邻。处得尊位,不疑於二,来而不距。二牵已挛,不为专固,「有孚挛如」之谓也。以阳居阳,处实者也。居盛处实而不专固,富以其邻者也。 [疏]正义曰:「有孚挛如」者,五居尊位,不疑於二,来而不距。二既牵挽而来,已又攀挛而迎接,志意合同,不有专固相逼,是有信而相牵挛也。「如」,语辞,非义类。「富以其邻」者,五是阳爻,即必富实。心不专固,故能用富以与其邻。「邻」谓二也。

《象》曰:「有孚挛如」,不独富也。

[疏]正义曰:「不独富也」者,释「挛如」之义。所以攀挛於二者,以其不独自专固於富,欲分与二也。

上九:既雨既处,尚德载,妇贞厉,月几望,君子征凶。处小畜之极,能畜者也。阳不获亨,故「既雨」也。刚不能侵,故「既处」也。体《巽》处上,刚不敢犯,「尚德」者也。为阴之长,能畜刚健,德积载者也。妇制其夫,臣制其君,虽贞近危,故曰「妇贞厉」也。阴之盈盛莫盛於此,故曰「月几望」也。满而又进,必失其道,阴疑於阳,必见战伐,虽复君子,以征必凶,故曰「君子征凶」。

[疏]「上九,既雨既处」至「君子征凶」。○正义曰:「既雨既处」者,九三欲进,已能固之,阴阳不通,故已得其雨也。「既处」者,三不能侵,不忧危害,故已得其处也。「尚德载」者,体《巽》处上,刚不敢犯,为阴之长,能畜正刚健,慕尚此德之积聚而运载也,故云「尚德载」也。言慕尚此道德之积载也。「妇贞厉」者,上九制九三,是妇制其夫,臣制其君,虽复贞正,而近危厉也。「月几望」者,妇人之制夫,犹如月在望时盛极以敌日也。「几」,辞也,已从上释,故於此不复言也。「君子征凶」者,阴疑於阳,必见战伐,虽复君子之行而亦凶也。○注「处小畜之极」至「君子征凶」。○正义曰:「处小畜之极,能畜者也」者。已处小畜盛极,是闭畜者也。「阳不获亨,故既雨也」者,阳若亨通则不雨也。所以卦系辞云:「小畜,亨,密云不雨。」今九三之阳,被上九所固,不获亨通,故「既雨」也。

《象》曰:「既雨既处」,德积载也。「君子征凶」,有所疑也。夫处下可以征而无咎者,唯泰也则然。坤本体下,又顺而弱,不能敌刚,故可以全其类,征而吉也。自此以往,则其进各有难矣。夫巽虽不能若艮之善畜,犹不肯为坤之顺从也,故可得少进,不可尽陵也。是以初九、九二,其复则可,至於九三,则「舆说辐」也。夫大畜者,畜之极也。畜而不已,畜极则通,是以其畜之盛在於四、五,至於上九,道乃大行。小畜积极而後乃能畜,是以四、五可以进,而上九说征之辐。

[疏]「《象》曰既雨既处」至「有所疑也」。○正义曰:「既雨既处,德积载」者,释「既雨既处」之义。言所以得「既雨既处」者,以上九道德积聚,可以运载,使人慕尚,故云「既雨既处」也。「君子征凶有所疑」者,释「君子征凶」之义,言所以「征凶」者,阴气盛满,被阳有所疑忌,必见战伐,故「征凶」也。○注「夫处下」至「说征之辐」。○正义曰:「夫巽虽不能若艮之善畜」者,谓虽不能如大畜艮卦在上,善畜下之乾也。「巽虽不能如艮之善畜」,故其畜小也。「犹不肯为坤之顺从」者,谓犹不肯如泰卦、坤在於上顺从乾也。「故可得少进」者,谓初九、九二得前进也。「不可尽陵」者,九三欲陵上九,被上九所固,是不可得「尽陵」也。「畜而不已,畜极则通,是以其畜之盛在於四五,至於上九,道乃大行」者,此论大畜义也。大畜畜而不已,谓之「大畜」。四爻、五爻是畜之盛极,而不休已,畜极则通。四、五畜道既极,至於上九,无可所畜,故上九道乃大行,无所畜也。「小畜积极而後乃能畜」者,小畜之道既微,积其终极,至於上九,乃能畜也,谓「畜」九三也。「是以四、五可以进」者,四虽畜初,五虽畜二,畜道既弱,故九二可以进。「上九说征之辐」者,上九畜之「积极」,故能说此九三征行之辐。案:九三但有「说辐」,无「征」之文。而王氏言上九「说征之辐」者,舆之有辐,可以征行。九三爻有「征」义,今舆辐既说,则是说征之辐,因上九「征凶」之文,征则行也。文虽不言,於义必有言「辐」者,郑《注》云「谓舆下缚木,与轴相连,钩心之木」是也。《子夏传》云:「辐,车剧也。」

************
兑下乾上。履:虎尾,不咥人,亨。

[疏]正义曰:《履卦》之义,以六三为主。六三以阴柔履践九二之刚,履危者也,犹如履虎尾,为危之甚。「不咥人亨」者,以六三在兑体,兑为和说,而应乾刚,虽履其危,而不见害,故得亨通,犹若履虎尾不见咥啮於人。此假物之象以喻人事。

《彖》曰:履,柔履刚也。说而应乎乾,是以「履虎尾,不咥人亨」。凡「彖」者,言乎一卦之所以为主也,成卦之体在六三也。「履虎尾」者,言其危也。三为履主,以柔履刚,履危者也。「履虎尾」,有「不见咥」者,以其说而应乎乾也。乾,刚正之德者也。不以说行夫佞邪,而以说应乎《乾》,宜其「履虎尾」,不见咥而亨。

[疏]「《彖》曰履柔履刚也」至「不咥人亨」。○正义曰:「履,柔履刚」者,言履卦之义,是柔之履刚。六三阴爻,在九二阳爻之上,故云「柔履刚」也。「履」谓履践也。此释履卦之义。「说而应乎乾,是以履虎尾,不咥人亨」者,释「不咥人亨」之义。六三在兑体,兑为和说,应於上九,上九在乾体。兑自和说,应乎乾刚,以说应刚,无所见害。是以履践虎尾,不咥害於人,而得亨通也。若以和说之行,而应於阴柔,则是邪佞之道,由以说应於刚,故得吉也。

刚中正,履帝位而不疚,光明也。言五之德。

[疏]正义曰:「刚中正履帝位」者,谓九五也。以刚处中,得其正位,居九五之尊,是「刚中正履帝位」也。「而不疚光明」者,能以刚中而居帝位,不有疚病,由德之光明故也。此一句赞明履卦德养之美,於经无所释也。

《象》曰:上天下泽,履。君子以辩上下、定民志。

[疏]正义曰:天尊在上,泽卑处下,君子法此履卦之象,以分辩上下尊卑,以定正民之志意,使尊卑有序也。但此履卦名合二义,若以爻言之,则在上履践於下,六三「履」九二也。若以二卦上下之象言之,则「履」,礼也,在下以礼承事於上。此象之所言,取上下二卦卑承尊之义,故云「上天下泽,履」。但易合万象,反覆取义,不可定为一体故也。

初九:素履往,无咎。处履之初,为履之始,履道恶华,故素乃无咎。处履以素,何往不从?必独行其愿,物无犯也。

[疏]正义曰:处履之始,而用质素,故往而无咎。若不以质素,则有咎也。

《象》曰:素履之往,独行原也。

[疏]正义曰:「独行愿」者,释「素履」之往,它人尚华,己独质素,则何咎也?故独行所愿,则物无犯也。

九二:履道坦坦,幽人贞吉。履道尚谦,不喜处盈,务在致诚,恶夫外饰者。也而二以阳处阴,履於谦也。居内履中,隐显同也。履道之美,於斯为盛。故「履道坦坦」,无险厄也。在幽而贞,宜其吉。

[疏]「九二」至「幽人贞吉」。○正义曰:「履道坦坦」者,坦坦,平易之貌。九二以阳处阴,履於谦退,已能谦退,故「履道坦坦」者,易无险难也。「幽人贞吉」者,既无险难,故在幽隐之人,守正得吉。○注「履道尚谦」至「宜其吉」。○正义曰:「履道尚谦」者,言履践之道,贵尚谦退,然後乃能践物。「履」又为礼,故「尚谦」也。「居内履中,隐显同」者,「履道尚谦」,不喜处盈,然以阳处阴,尚於谦德。「居内履中」,以信为道,不以居外为荣,处内为屈。若居在外,亦能履中谦退,隐之与显,在心齐等,故曰「隐显同」也。「在幽而贞,宜其吉」者,以其在内卦之中,故云「在幽」也。谦而得中,是贞正也。「在幽」能行此正,故曰「宜其吉」。

《象》曰:「幽人贞吉」,中不自乱也。

[疏]正义曰:「中不自乱」者,释「幽人贞吉」,以其居中,不以危险而自乱也。既能谦退幽居,何有危险自乱之事? 六三:眇能视,跛能履。履虎尾,咥人凶。武人为于大君。居「履」之时,以阳处阳,犹曰不谦,而况以阴居阳,以柔乘刚者乎?故以此为明眇目者也,以此为行跛足者也,以此履危见咥者也。志在刚健,不修所履,欲以陵武於人,「为於大君」,行未能免於凶,而志存於五,顽之甚也。 [疏]「六三眇能视」至「武人为于大君」。○正义曰:「眇能视,跛能履」者,居「履」之时,当须谦退。今六三以阴居阳,而又失其位,以此视物,犹如眇目自为能视,不足为明也;以此履践,犹如跛足自为能履,不足与之行也。「履虎尾咥人凶」者,以此履虎尾,咥啮於人,所以凶也。「武人为于大君」者,行此威武加陵於人,欲自「为於大君」,以六三之微,欲行九五之志,顽愚之甚。

《象》曰:「眇能视」,不足以有明也。「跛能履」,不足以与行也。咥人之凶,位不当也。「武人为于大君」,志刚也。

[疏]「《象》曰眇能视」至「武人为于大君志刚也」。○正义曰:「不足以有明」者,释「眇能视物」。目既隆眇,假使能视,无多明也。「不足以与行」者,解「跛能履」。足既蹇跛,假使能履,行不能远,故云「不足以与行」也。「位不当」者,释「咥人之凶」。所以被咥见凶者,缘居位不当,为以阴处阳也。「志刚」者,释「武人为于大君」。所以陵武加人,欲为大君,以其志意刚猛,以阴而处阳,是志意刚也。

九四:履虎尾,愬愬,终吉。逼近至尊,以阳承阳,处多惧之地,故曰:「履虎尾,愬愬」也。然以阳居阴,以谦为本,虽处危惧,终获其志,故「终吉」也。

[疏]正义曰:「履虎尾愬愬」者,逼近五之尊位,是「履虎尾」近其危也。以阳承阳,处嫌隙之地,故「愬愬」危惧也。「终吉」者,以阳居阴,意能谦退,故终得其吉也。

《象》曰:「愬愬终吉」,志行也。

[疏]正义曰:「志行」者,释「愬愬终吉」。初虽「愬愬」,终得其吉,以谦志得行,故「终吉」也。

九五:夬履,贞厉。得位处尊,以刚决正,故曰「夬履贞厉」也。履道恶盈而五处尊,是以危。

[疏]正义曰:「夬履」者,夬者,决也。得位处尊,以刚决正,履道行正,故夬履也。「贞厉」者,厉,危也。履道恶盈,而五以阳居尊,故危厉也。

《象》曰:「夬履,贞厉」,位正当也。

[疏]正义曰:「位正当」者,释「夬履贞厉」之义。所以「夬履贞厉」者,以其位正,当处在九五之位,不得不决断其理,不得不有其贞厉,以位居此地故也。

上九:视履考祥,其旋元吉。祸福之祥,生乎无所履,处履之极,履道成矣,故可「视履」而「考祥」也。居极应说,高而不危,是其旋也。履道大成,故「元吉」也。

[疏]正义曰:「视履考祥」者,祥谓徵祥。上九处履之极,履道已成,故视其所履之行;善恶得失,考其祸福之徵祥。「其旋元吉」者,旋谓旋反也。上九处履之极,下应兑说,高而不危,是其不坠於「履」,而能旋反行之,履道大成,故「元吉」也。

《象》曰:「元吉」,在上大有庆也。

[疏]正义曰:「大有庆」者,解「元吉」在上之义。既以「元吉」而在上九,是大有福庆也,以有福庆,故在上元吉也。

***************
乾下坤上。泰:小往大来,吉亨。

[疏]正义曰:阴去故「小往」,阳长故「大来」,以此吉而亨通。此卦亨通之极,而四德不具者,物既太通,多失其节,故不得以为元始而利贞也。所以《象》云「财成」、「辅相」,故四德不具。

《彖》曰:「泰,小往大来,吉亨」,则是天地交而万物通也,上下交而其志同也。内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人。君子道长,小人道消也。

[疏]「《彖》曰泰小往大来」至「小人道消也」。○正义曰:「泰,小往大来,吉亨,则是天地交而万物通」者,释此卦「小往大来吉亨」名为「泰」也。所以得名为「泰」者,止由天地气交而生养万物,物得大通,故云「泰」也。「上下交而其志同」者,此以人事象天地之交。上谓君也。下谓臣也,君臣交好,故志意和同。「内阳而外阴,内健而外顺」,内健则内阳,外顺则外阴。内阳外阴据其象,内健外顺明其性,此说泰卦之德也。阴阳言爻,健顺言卦。此就卦爻释「小往大来吉亨」也。「内君子而外小人,君子道长,小人道消」者,更就人事之中,释「小往大来吉亨」也。

《象》曰:天地交,泰。後以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。泰者,物大通之时也。上下大通,则物失其节,故财成而辅相,以左右民也。

[疏]「《象》曰天地交泰」至「以左右民」。○正义曰:「後以财成天地之道」者,由物皆通泰,则上下失节。後,君也。於此之时,君当翦财,成就天地之道。「辅相天地之宜」者,相,助也。当辅助天地所生之宜。「以左右民」者,左右,助也,以助养其人也。「天地之道」者,谓四时也,冬寒、夏暑、春生、秋杀之道。若气相交通,则物失其节。物失其节,则冬温、夏寒、秋生、春杀。君当财节成就,使寒暑得其常,生杀依其节,此天地自然之气,故云「天地之道」也。「天地之宜」者,谓天地所生之物各有其宜。若《大司徒》云「其动物植物」,及《职方》云杨州其贡宜稻麦,雍州其贡宜黍稷。若天气大同,则所宜相反。故人君辅助天地所宜之物,各安其性,得其宜,据物言之,故称「宜」也。此卦言「後」者,以不兼公卿大夫,故不云君子也。兼通诸侯,故不得直言先王,欲见天子诸侯,俱是南面之君,故特言「後」也。

初九:拔茅茹,以其汇,征吉。茅之为物,拔其根而相牵引者也。「茹」,相牵引之貌也。三阳同志,俱志在外,初为类首,已举则从,若「茅茹」也。上顺而应,不为违距,进皆得志,故以其类「征吉」。

[疏]正义曰:「拔茅茹」者,初九欲往於上,九二、九三,皆欲上行,已去则从,而似拔茅举其根相牵茹也。「以其汇」者,汇,类也,以类相从。「征吉」者,征,行也。上坤而顺下,应於乾,己去则纳,故征行而吉。

《象》曰:「拔茅」、「征吉」,志在外也。

[疏]正义曰:「志在外」者,释「拔茅征吉」之义。以其三阳志意皆在於外,己行则从,而似「拔茅征行」而得吉。此假外物以明义也。

九二:包荒,用冯河,不遐遗,朋亡。得尚於中行。体健居中而用乎「泰」,能包含荒秽,受纳「冯河」者也。用心弘大,无所遐弃,故曰「不遐遗」也。无私无偏,存乎光大,故曰「朋亡」也。如此乃可以「得尚於中行」。尚,尤配也。「中行」,谓五。

[疏]正义曰:「包荒用冯河」者,体健居中,而用乎「泰」,能包含荒秽之物,故云「包荒」也。「用冯河」者,无舟渡水,冯陵於河,是顽愚之人,此九二能包含容受,故曰「用冯河」也。「不遐遗」者,遐,远也。遗,弃也。用心弘大,无所疏远弃遗於物。「朋亡」者,得中无偏,所在皆纳,无私於朋党之事,「亡,无也」,故云「朋亡」也。「得尚於中行」者,「中行」谓六五也,处中而行,以九二所为如此。尚,配也,得配六五之中也。

《象》曰:「包荒」,「得尚於中行」,以光大也。

[疏]正义曰:释「得尚中行」之义。所以包荒、得配此六五之中者,以无私无偏,存乎光大之道,故此包荒。皆假外物以明义也。

九三:无平不陂,无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚,於食有福。乾本上也,坤本下也,而得泰者,降与升也。而三处天地之际,将复其所处。复其所处,则上守其尊,下守其卑,是故无往而不复也,无平而不陂也。处天地之将闭,平路之将陂,时将大变,世将大革,而居不失其正,动不失其应,艰而能贞,不失其义,故「无咎」也。信义诚着,故不恤其孚而自明也,故曰「勿恤其孚,於食有福」也。

[疏]「九三无平不陂」至「於食有福」。○正义曰:「无平不陂」者,九三处天地相交之际,将各分复其所处。乾体初虽在下,今将复归於上,坤体初虽在上,今欲复归於下,是初始平者,必将有险陂也。初始往者,必将有反复也。无有平而不陂,无有往而不复者,犹若元在下者而不在上,元在下者而不归下也。「艰贞无咎」者,已居变革之世,应有危殆,只为己居得其正,动有其应,艰难贞正,乃得「无咎」。「勿恤其孚,於食有福」者,恤,忧也;孚,信也。信义先以诚着,故不须忧其孚信也。信义自明,故於食禄之道,自有福庆也。○注「将复其所处」至「於食有福也」。○正义曰:「将复其所处」者,以泰卦「乾体」在下,此九三将弃三而向四,是将复其乾之上体所处也。泰卦「坤体」在上,此六四今将去四而归向初,复其「坤体」所处也。「处天地之将闭,平路之将陂」者,天将处上,地将处下,闭而不通,是「天地之将闭」也。所以往前通泰,路无险难,自今巳後,时既否闭,路有倾危,是「平路之将陂」也。此因三之向四,是下欲上也。则上六将归於下,是上欲下也,故云「复其所处」也。「信义诚着」者,以九三居不失正,动不失应,是信义诚着也。「故不恤其孚而自明」者,解「於食有福」,以信义自明,故饮食有福。

《象》曰:「无往不复」,天地际也。天地将各分复之际。

[疏]正义曰:「天地际」者,释「无往不复」之义。而三处天地交际之处,天体将上,地体将下,故往者将复,平者将陂。

六四:翩翩,不富以其邻。不戒以孚。乾乐上复,坤乐下复,四处坤首,不固所居,见命则退,故曰「翩翩」也。坤爻皆乐下,已退则从,故不待富而用其邻也。莫不与已同其志愿,故不待戒而自孚也。

[疏]正义曰:「六四翩翩」者,四主坤首,而欲下复,见命则退,故翩翩而下也。「不富以其邻」者,以,用也。「邻」谓五与上也。今己下复,众阴悉皆从之,故不待财富而用其邻。「不戒以孚」者,邻皆从己,共同志愿,不待戒告而自孚信以从已也。

《象》曰:「翩翩不富」,皆失实也。「不戒以孚」,中心愿也。

[疏]正义曰:「皆失实」者,解「翩翩不富」之义,犹众阴皆失其本实所居之处,今既见命,翩翩乐动,不待财富,并悉从之,故云「皆失实」也。「不戒以孚中心愿」者,解「不戒以孚」之义,所以不待六四之戒告,而六五、上六,皆以孚信者,由中心皆愿下复,故不待戒而自孚也。

六五:帝乙归妹,以祉元吉。妇人谓嫁曰「归」。「泰」者,阴阳交通之时也。女处尊位,履中居顺,降身应二,感以相与,用中行愿,不失其礼。「帝乙归妹」,诚合斯义。履顺居中,行原以祉,尽夫阴阳交配之宜,故「元吉」也。

[疏]「六五」至「以祉元吉」。○正义曰:「帝乙归妹」者,女处尊位,履中居顺,降身应二,感以相与,用其中情,行其志愿,不失於礼。爻备斯义者,唯帝乙归嫁于妹而能然也。故作《易》者,引此「帝乙归妹」以明之也。「以祉元吉」者,履顺居中,得行志愿,以获祉福,尽夫阴阳交配之道,故大吉也。○注「妇人谓嫁曰归」。○正义曰:「妇人谓嫁曰归」,隐二年《公羊传》文也。

《象》曰:「以祉元吉」,中以行愿也。

[疏]正义曰:「中以行愿」者,释「以祉元吉」之义,正由中顺,行其志愿,故得福而元吉也。

上六:城复於隍,勿用师。自邑告命,贞吝。居泰上极,各反所应,泰道将灭,上下不交,卑不上承,尊不下施,是故「城复子隍」,卑道崩也。「勿用师」,不烦攻也。「自邑告命,贞吝」,否道已成,命不行也。

[疏]「上六城复於隍」至「自邑告命贞吝」。○正义曰:「城复於隍」者,居泰上极,各反所应,泰道将灭,上下不交,卑不上承,尊不下施,犹若「城复於隍」也。《子夏传》云:「隍是城下池也」。城之为体,由基土陪扶,乃得为城。今下不陪扶,城则陨坏,以此崩倒,反复於隍,犹君之为体,由臣之辅翼。今上下不交,臣不扶君。君道倾危,故云「城复於隍」。此假外象以喻人事。「勿用师」者,谓君道已倾,不烦用师也。「自邑告命贞吝」者,否道己成,物不顺从,唯於自已之邑而施告命,下既不从,故「贞吝」。○注「卑道崩也」。○正义曰:「卑道崩也」者,卑道向下,不与上交,故卑之道崩坏,不承事於上也。

《象》曰:「城复於隍」,其命乱也。

[疏]正义曰:「其命乱」者,释「城复於隍」之义。若教命不乱,臣当辅君,犹土当扶城。由其命错乱,下不奉上,犹上不陪城,使复於隍,故云「其命乱」也。