瑜伽师地论卷第八十一

　　如是已说摄决择。

　　云何摄释。总嗢拖南曰。

　　体释文义法　　起义难次师
　　说众听赞佛　　略广学胜利

　　云何为体。为契经体。略有二种。一文。二义。文是所依。义是能依。如是二种总名一切所知境界。

　　云何为释。谓略有五。一者法。二者等起。三者义。四者释难。五者次第。

　　云何为文。谓有六种。一者名身。二者句身。三者字身。四者语。五者行相。六者机请。

　　名身者。谓共知增语。此复略说有十二种。一者假立名。二者实事名。三者同类相应名。四者异类相应名。五者随德名。六者假说名。七者同所了名。八者非同所了名。九者显名。十者不显名。十一者略名。十二者广名。假立名者。谓于内假立我及有情命者等名。于外假立瓶衣等名。实事名者。谓于眼等色等诸根义中。立眼等名。同类相应名者。谓有情色受大种等名。异类相应名者。谓佛授德友青黄等名。随德名者。谓变碍故名色。领纳故名受。发光故名日。如是等名。假说名者。谓呼贫名富。若余所有不观待义安立其名。同所了名者。谓共所解想。与此相违是非同所了名。显名者。谓其义易了。不显名者。谓其义难了。如达罗弭茶明咒等。略名者。谓一字名。广名者。谓多字名。

　　句身者。谓名字圆满。此复六种。一者不圆满句。二者圆满句。三者所成句。四者能成句。五者摽句。六者释句。不圆满句者。谓文不究竟。义不究竟。当知复由第二句故方得圆满如说。

　　诸恶者莫作　　诸善者奉行
　　善调伏自心　　是诸佛圣教

　　若唯言诸恶。则文不究竟。若言诸恶者。则义不究竟。更加莫作方得圆满。即圆满句。所成句者。谓前句由后句方得成立。如说。

　　诸行无常　　有起尽法　　生必灭故
　　彼寂为乐

　　此中为成诸行无常故。次说言有起尽法。前是所成。即所成句。后是能成。即能成句。摽句者。如言善性。释句者。谓正趣善士。

　　字身者。谓若究竟若不究竟名句所依四十九字。

　　此中欲为名首。名为句首。句必有名。名必有字。若唯一字则不成句。又若有字名所不摄。唯字无名。问何因缘故施设名等三种身耶。答为令领受诸增语触所生受故。问名是何义。答能令种种共所了知故。名为名。又能令意作种种相故。名为名。又由语言之所呼召故。名为名。摄受诸名究竟显了不现见义故。名为句。随显名句故。名为文。如世尊说增语增语路。乃至广说此中增语者。谓一切众同类相应名增语。路者谓并众同类欲能起彼故。词者。谓彼相应语。又即此语各别于彼彼处若摽若释。彼所依处。名为彼路。施设者。谓一一分别施设。建立彼所依处。名为彼路。欲即是词。无有别欲。此即增语施设之路。又名身等略有六种依处。一者法。二者义。三者补特伽罗。四者时。五者数。六者处所。彼广分别当知已如闻所成地。语者。当知略具八分。谓先首美妙等由彼语文句等相应。乃至常委分资粮故能说正法。先首语者。趣涅槃宫为先首故。美妙语者。其声清美如羯罗频迦音故。显了语者。谓词句文皆善巧故。易解语者。巧辩说故。乐闻语者。引法义故。无依语者。不依希望他信己故。不违逆语者。知量说故。无边语者。广大善巧故。如是八种语当知略具三德。一者趣向德。谓初一种。二者自体德。谓次二种。三者加行德。谓所余种。相应者。谓名句文身次第善安立故。又依四种道理相应故。助伴者。能成次第故。随顺者。谓解释次第故。清彻者。文句显了故。清净资助者。善入众心故。相称者。如众会故。应供故。称法故。引义故。顺持故。常委分资粮者。审悉所作恒常所作故。名常委。彼分者。谓正见等此是彼资粮故。

　　行相者。谓诸蕴相应。诸界相应。诸处相应。缘起相应。处非处相应。念住相应。如是等相应语言。或声闻说。或如来说。或菩萨说。是名行相。机请者。谓因机请问而起言说。此复根等差别当知有二十七种补特伽罗。此中由根差别故成二种。一者钝根。二者利根。由行差别故。成七种。谓贪等行。如声闻地已说。由众差别故。成二种。一者在家众。二者出家众。由愿差别故。成三种。一者声闻。二者独觉。三者菩萨。由可救不可救差别故。成二种。谓般涅槃法。不般涅槃法。由加行差别故。成九种。一已入正法。二未入正法三有障碍。四无障碍。五已成熟。六未成熟。七具縳。八不具缚。九无缚。由种类差别故。成二种。一者人。二者非人。如是六文总有四相。说名为文。一所说相。谓名身等行相为后。二所为相。谓机请摄二十七种补特伽罗。三能说相。谓语。四说者相。谓声闻菩萨及与如来。如是六种皆显于文。若阙一种。不能显义。由能显义是故名文。

　　云何为义。当知略有十种。一者地义。二者相义。三者作意等义。四者依处义。五者过患义。六者胜利义。七者所治义。八者能治义。九者略义。十者广义。地义者。略有五地。一者资粮地。二者加行地。三者见地。四者修地。五者究竟地。又广分别有十七地。谓五识身地为初。无余依地为后。相义者。当知有五种相。一者自相。二者共相。三者假立相。四者因相。五者果相。如是五相。如思所成地已辩。复有五相。一者异门相。二者瑜伽相。三者转异相。四者杂染相。五者清净相。如是五相。当知如前处处分别。复有五相。一者所诠相。二者能诠相。三者此二相应相。四者执着相。五者不执着相。所诠相者。谓相等五法。如五事中已说。能诠相者。谓即于彼依止名等。为欲随说自性差别所有语言。应知此即是遍计所执自性相。此遍计所执自性。有差别名。所谓亦名遍计所执。亦名和合所成。亦名所增益相。亦名虚妄所执。亦名言说所显。亦名文字加行。亦名唯有音声。亦名无有体相。如是等类差别应知。此二相应相者。谓所诠能诠更互相应。即是遍计所执自性执所依止。执着相者。谓诸愚夫无始时来相续流转遍计所执自性执及彼随眠。不执着相者。谓已见谛者如实了知遍计所执相及彼习气解脱。若正分别如思所成地。应知其相。

　　作意等义者。谓七种作意。即了相等。如前声闻地已说。复有十智。一者苦智。二者集智。三者灭智。四者道智。五者法智。六者种类智。七者他心智。八者世俗智。九者尽智。十者无生智。此亦如前声闻地辩。复有六识身。所谓眼识乃至意识。此亦如前五识身地意地已辩。复有九种遍知。一者欲界系见苦集所断断遍知。二者色无色界系见苦集所断断遍知。三者欲界系见灭所断断遍知。四者色无色界系见灭所断断遍知。五者欲界系见道所断断遍知。六者色无色界系见道所断断遍知。七者顺下分结断遍知。八者色贪尽遍知。九者无色贪尽遍知。如三摩呬多地已辩其相。复有三解脱门。谓空无愿无相。当知亦如三摩呬多地已辩其相。此中应当分别诸法几种作意之所思惟。几智所知。几识所识。几种遍知之所遍知。几解脱门之所解脱。以如是等无量观门。应观诸法。

　　依处义者。略有三种。一者事依处。二者时依处。三者补特伽罗依处。

　　事依处者。复有三种。一者根本事依处。二者得方便事依处。三者悲愍他事依处。根本事依处。复有六种。一者善趣。二者恶趣。三者退堕。四者升进。五者生死。六者涅槃。得方便事依处。复有十二种。谓十二种行。一者欲行。二者离行。三者善行。四者不善行。五者苦行。六者非苦行。七者顺退分行。八者顺进分行。九者杂染行。十者清净行。十一者自义行。十二者他义行。悲愍他事依处。复有五种。一者令离欲。二者示现。三者教导。四者赞励。五者庆喜。

　　此中善趣者。谓人天。恶趣者。谓诸恶趣。退堕者。复有二种。一者不方他。二者方他。初谓自然寿命退减。如寿命退减如是。色力财富。安乐名称。辩才等退减。当知亦尔。方他者。谓族姓退减。自在增上退减。薄小宗叶。言不威肃。智慧弊恶。不能获得广大色声及香味触。于所受用广大事中。心不喜乐。如是等类。名为退堕。与此相违。随其所应。名为升进。生死者。谓即善趣恶趣退堕升进。涅槃者。谓有余依及无余依二涅槃界。

　　欲行者。谓如十种受用欲中说。离行者。谓即于彼所受用事。知无常等已厌而出家。受持禁戒。守根门等。善行者。谓施戒修善有漏行。不善行者。谓三种恶行。苦行者。谓露形无衣如是等类。乃至广说。非苦行者。谓不弃舍如法所得所有安乐。远离二边所谓受用欲乐行边。及与受用自苦行边。依止中道如法追求。及正受用衣服等事。顺退分行者。谓所有行能障寿等诸升进事。与此相违。当知即是顺进分行。如鹦鹉经说。杂染行者。略有三种。一者业杂染。二者烦恼杂染。三者流转杂染。当知此中有九根本句。谓业杂染有三句。一贪欲。二嗔恚。三愚痴。烦恼杂染有四句。即四颠倒。流转杂染有二句。谓无明及有爱。所以者何。由三不善根。生起种种业杂染故。由四颠倒能发种种烦恼杂染故。烦恼生已由无明门。诸出家者。能生种种流转杂染。由有爱门诸在家者。能生种种流转杂染。清净行者。略有三学五地。谓资粮地乃至究竟地。如先已说。当知学等有九根本句。谓增上戒学及增上心学。有无贪无嗔无痴。在资粮地及加行地增上慧学。有四无颠倒。明及解脱。在见地修地及究竟地。自义行者。谓自利行如声闻独觉。彼虽或时起利他行。然本期愿不唯利他。是故所行名自义行。他义行者。谓利他行。如佛菩萨为欲利益无量众生。为欲安乐无量众生。乃至广说。

　　令离欲者。谓诃责六种黑品诸行。示现过患令离爱欲。示现者。谓为令受学白品行故。示现四种真实道理。教导者。谓示现已得信解者。安置学处令正受行。由已于彼得自在故。彼便请言。我于今者当何所作。唯愿教诲。因告之曰。汝等今者于如是如是事。应正作。应随学。赞励者。谓彼有情若于所知所行所得中心生退屈。尔时称赞策励其心。令于彼事堪有势力。庆喜者。谓彼有情于法随法勇猛正行即应如实赞悦令其欢喜。

　　复次令离欲示现者。或有令离欲而不示现。如教导他令其离欲。而谓彼曰。如某所言不应作者。汝今必定不应复作。或怖彼言汝若作者我必当作如是如是。或复求彼汝若是我亲爱善友。必不应作。或有示现不令离欲。如处中者。示现功德及与过失。而未堪遮令离过失。或有令离欲亦示现。如示彼过令其离欲。教导赞励者。谓初未受学令其受学。既受学已未上升进。令其升进。庆喜者。若可庆喜而庆喜时。有五胜利。一者令彼于己所证其心决定。二者令余于彼所证功德生趣证心。三者令诽谤者心得清净。四者令不清净者心处中住。五者令清净者倍复增长。若有补特伽罗庆他善事。当知造作增长。能感悦意天生之业。若命终已。随彼彼生。常闻悦意美妙音声。一切境界无不悦意。复次欲行或有能感善趣。如为欲故造后善业。或有能感恶趣。如以非法摄受诸欲。离行若有毁犯能感恶趣。若能成办能感善趣。及能作涅槃资粮。善行能感善趣。及作涅槃资粮。不善行能感恶趣。苦行能感恶趣。由依邪见自苦身故。非苦行能作涅槃资粮。顺退分行顺进分行。随其所应。退堕升进杂染行。能感生死。清净行能证涅槃。自义行唯令自身往善趣。逮升进证涅槃。他义行俱令自他往善趣。逮升进证涅槃。

　　如是三事中根本事有六种。谓初善趣乃至涅槃为后。得方便事有十二种。谓十二行。悲愍他事有五种。谓由五种悲愍众生。此中由根本事增上力故。依十二行。如其所应令他离欲。乃至庆喜。

　　时依处者。谓略有三种言事。一者过去言事。二者未来言事。三者现在言事。如经广说。

　　补特伽罗依处者。谓软根等二十七种补特伽罗。应知其相。

　　即依如是如上所说。若事若时若补特伽罗故。诸佛世尊流布圣教。是故说彼名为依处。过患义者。以要言之。于应毁厌义而起毁厌。或法或补特伽罗。

　　胜利义者。以要言之。于应称赞义而起称赞。或法或补特伽罗。

　　所治义者。以要言之。一切杂染行能治义者。以要言之。一切清净行。如贪是所治不净为能治。嗔是所治慈为能治。如是等尽当知。

　　略义者。谓宣说诸法同类相应。广义者。谓宣说诸法异类相应。复次说不了义经故。说了义经故。复次有二种略义。一者名略。二者义略。如略义如是广义。亦有二种。一有名广。二者义广。如世尊言舍利子我所说法。或略或广。然悟解者甚难可得。广说如经。当知。此中显示世尊于契经中文广义略。于伽他中义广文略。

　　为摄十义故。说中间。嗢拖南曰。

　　诸地相作意　　依处德非德
　　所对治能治　　广略义应知

　　复次如是略说佛教体性十种义已。诸说法者应依圣教寻求十种若具不具。既自求已应为他说。

　　如是建立诸经文义体已。诸说法者应以五相随顺解释一切佛经。谓初应略说法要。次应宣说等起。次应宣说其义。次应释难。后应辩次第。

　　法者。略有十二种。谓契经等十二分教。契经者。谓贯穿义长行直说。多分摄受意趣体性。

　　应颂者。谓长行后宣说伽他。又略摽所说不了义经。

　　记别者。谓广分别略所摽义。及记命过弟子生处。

　　讽颂者。谓以句说。或以二句或以三四五六句说。

　　自说者。谓无请而说。为令弟子得胜解故。为令上品所化有情安住胜理。自然而说。如经言世尊今者自然宣说。缘起者。谓有请而说。如经言世尊一时依黑鹿子为诸苾刍宣说法要。又依别解脱因起之道。毗奈耶摄所有言说。又于是处说如是言。世尊依如是如是因缘。依如是如是事。说如是如是语。

　　譬喻者。谓有譬喻经。由譬喻故隐义明了。本事者。谓除本生。宣说前际诸所有事本生者。谓宣说己身于过去世行菩萨行时自本生事。

　　方广者。谓说菩萨道。如说七地四菩萨行。及说诸佛百四十种不共佛法。谓四一切种清净。乃至一切种妙智。如菩萨地已广说。又复此法广故。多故。极高大故。时长远故。谓极勇猛经三大劫阿僧企耶。方得成满故。名方广。未曾有法者。谓诸如来。若诸声闻。若在家者说希奇法。如诸经中因希有事起于言说。论议者。谓诸经典循环研窍摩呾理迦。且如一切了义经皆名摩呾理迦。谓于是处世尊自广分别诸法体相。又于是处诸圣弟子已见谛迹。依自所证无倒分别诸法体相。此亦名为摩呾理迦。即此摩呾理迦亦名阿毗达磨。犹如世间一切书算诗论等皆有摩呾理迦。当知经中循环研窍诸法体相。亦复如是。又如诸字若无摩呾理迦即不明了。如是契经等十二分圣教。若不建立诸法体相。即不明了。若建立已即得明了。又无杂乱宣说法相。是故即此摩呾理迦。亦名阿毗达磨。又即依此摩呾理迦。所余解释诸经义者。亦名论义。

　　等起者。谓由三种若事若时若补特伽罗依处故。随应当说。谓如是补特伽罗。有如是行。为令离欲乃至庆喜。已说等起。次应说义。义者。略有二种。一者总义。二者别义。由四种相当说总义。一者引了义经故。二者分别事究竟故。三者行故。四者果故。行复二种。一者邪行。二者正行。果亦二种。一者正行果。二者邪行果。由四种相当说别义。一者分别差别名。二者分别自体相。三者训释言词。四者义门差别。训释言词。复由五种方便。一由相故。二由自性故。三由业故。四由法故。五由因果故。义门差别。当知复由五相。一者自性差别故。二者界差别故。三者时差别故。四者位差别故。五者补特伽罗差别故。此中自性差别者。谓色自性有十色处差别。受自性有三受差别。想自性有六想差别。行自性有三行差别。识自性有六识差别。如是等类当知诸法自性差别。界差别者。谓欲界差别故。色界差别故。无色界差别故。时差别者。谓过去时差别故。未来时差别故。现在时差别故。位差别者。当知有二十五种分位差别。谓下中上三位差别故。苦乐不苦不乐三位差别故。善不善无记三位差别故。闻思修三位差别故。增上戒增上心增上慧三位差别故。内外二位差别故。所取能取二位差别故。所治能治二位差别故。现前不现前二位差别故。因果二位差别故。补特伽罗差别者。如前所说二十七种补特伽罗。应知差别。

　　释难者。若自设难若他设难皆应解释。当知此难略由五相。一者为未了义得显了故。如言此文有何义耶。二者语相违故。如言何故世尊先所说异。今所说异。三者道理相违故。如有显示与四道理相违之义。四者不决定显示故。如言何故世尊于一种义。于彼彼处种种异门。差别显示。五者究竟非现见故。如言内我有何体性有何色相。而言常恒无有变易如是正住。如是等类难相应知。于此五难随其次第应当解释。谓于不了义难方便显了。于语相违难显示意趣随顺会通。如于语相违难显示意趣随顺会通。如是于不决定显示难。于究竟非现见难。当知亦尔。于道理相违难。或以异教而决判之。或复示现四种道理。或复示现因果相应。所谓此言或为增果。或为增因。又于释难应设四记。一者一向记。谓为如理来请问者。无倒建立诸法性相。二者分别记。谓为如理或不如理来请问者。开示差别诸法性相。三者反问记。谓为令彼戏论问者自叙己过。四者置记。由四因缘默置而记。谓无体性故。甚深等故。此广如前思所成地已说其相。又如有问如来灭后为有无等。此于世俗及胜义谛所有理趣。皆不应记。是故说彼名为置记。此中如来约胜义谛。非有性故不可记别。约世俗谛。所依能依道相违故。彼果永断不成实故。亦不可记如来灭后是有无等。

　　次第者。略有三种。一者圆满次第。二者解释次第。三者能成次第。为欲显示此三次第。略引圣教。如世尊言我昔出家甚为盛美。第一盛美最极盛美。此言显示盛美圆满次第。又复说言。我曾处父净饭王宫。颜容端正。乃至广说。此言显示盛美解释次第。又复说言为何义故盛美出家。由见老病死等法故。此言显示能成次第。又复经中略说诸法。如言三受乐受苦受不苦不乐受。如是等类。但显圆满次第。由所余句圆满此受故。名圆满。如受四谛亦尔。谓先说一句。后后随顺次第宣说。能成次第复有二种。谓或以前句成立后句。或以后句成立前句。解释次第当知亦尔。

　　师者。谓成就十法。名说法师众相圆满。一者善于法义。谓于六种法十种义。善能解了故。二者能广宣说。谓多闻闻持其闻积集故。三者具足无畏。谓于刹帝利等胜大众中。宣说正法无所怯惧故。又因此故声不嘶掉。腋不流汗。念无忘失故。四者言词善巧。谓语工圆满。八支成就。言词具足。处众说法故。语工圆满者。谓文句相应助伴等。乃至广说。八支成就者。谓此语言先首美妙等。乃至广说。五者善方便说。谓二十种善巧方便宣说正法故。如以时殷重等。六者具足成就法随法行。谓不唯听闻以为究竟。如其所说即如是行故。七者威仪具足。谓说法时手足不乱。头不动摇。面无变易。鼻不改异。进止往来威仪庠序故。八者勇猛精进。谓常乐听闻所未闻法。于已闻法转令明净。不舍瑜伽。不舍作意心。不舍离内奢摩他故。九者无有厌倦。谓为四众广宣妙法。身心无倦故。十者具足忍力。谓骂弄诃责终不反报。若被轻蔑不生忿戚。乃至广说。

　　说众者。谓处五众宣八种言。何等为八。一者可喜乐言。二者善开发言。三者善释难言。四者善分析言。五者善顺入言。六者引余证言。七者胜辩才言。八者随宗趣言。五众者。一在家众。二出家众。三净信众。四邪恶众。五处中众。

　　可喜乐言者。当知有五相。一有证因。二有譬喻。三语具圆满。四文句绮靡。五言词显了。善开发言者。开深隐义令粗显故。辩粗显义令深隐故。善释难言者。以要言之。当知离五种难善成就故。善分析言者。于一一法依增一道理。乃至析为十种。或复过此。如依三法说或依四念住。乃至广说。善顺入言者。唯善显现解释契经应颂等法。终不引余外道邪论。引余证言者。谓引余经成立所说。胜辩才言者。随自所忍善分别义。随宗趣言者。依摩呾理迦分别显示。或依其余无倒说者所说言教。如理解释。

　　复次处在家众。应依毁诸恶行赞诸善行。现说正法令其止息及进修故。处出家众。应依增上戒等三学。现说正法令速欣乐故。处净信等众。应依圣教广大威德。现说正法如其次第令倍增长。令处中信。令生净信故。

瑜伽师地论卷第八十二

　　听者。谓如是说法者说正法时。应安处他令住恭敬无倒听闻。云何安处。谓或由一因或乃至十。

　　一因者。谓恭敬听法。现前能证利益安乐故。此中或有利益非安乐等四句。如菩萨地法受中已说。

　　二因者。谓善建立一切法故。善建立者。离诸过故具大义故。又为说者听者所设劬劳有胜果故。若不尔者。能说能听徒废己业。虚设功劳应无有果。

　　三因者。恭敬听法。能令众生舍恶趣故。得善趣故。速能引摄涅槃因故。如是三事。要由恭敬听闻方得。

　　四因者。一恭敬听法。能善了达契经等法。二如是正法。能令众生舍诸不善摄受诸善。若善听者。则能精勤若舍若受。三由舍受故舍离恶因所招后苦。四由此受舍善恶因故。速证涅槃。

　　五因者。谓佛世尊所说正法。有因缘有出离。有依趣有勇猛有神变。如是诸句。如摄异门分当广分别。复有五因。谓我当闻所未闻。我当闻已研究。我当除断疑网。我当弃背诸见。我当以慧通达一切甚深句义。诸佛世尊说此五种。显闻思修三所成慧清净方便。谓初二种显闻所成慧。次二种显思所成慧。后一种显修所成慧。

　　六因者。一为欲敬报大师恩德。谓佛世尊为我等故。行于无量难行苦行求得此法。云何今者而不听闻。二观自义利。谓佛正法有现义利。三究竟能离一切热恼。四善顺正仪。五易可了见。六诸聪慧者内证所知。

　　七因者。谓我当修集七种正法。我当知法知义。乃欲善知补特伽罗尊卑差别。

　　八因者。一佛法易得。乃至为旃荼罗等而开示故。二易可修学。行住坐卧皆得修故。三引发义利。谓能引发增上生果决定胜果故。四初善故。五中善故。六后善故。七感现乐果故。八引后乐果故。

　　九因者。谓能解脱九种世间逼迫事故。一能出生死大牢狱故。二永断贪等坚牢缚故。三弃舍七财贫。建立七财富故。四超度善行闻正法俭。建立善行闻正法丰故。五灭无明闇起智慧明故。六度四暴流升涅槃岸故。七究竟能疗烦恼病故。八解脱一切贪爱罥故。九能度无始生死旷野稠林行故。诸牢狱中生死牢狱最为第一。是故先说。

　　十因者。一恭敬听法得思择力。由此能受闻法胜利。如法求财不以非法。深见过患而受用之。二善知出离。谓丧失财宝无忧无戚。亦不嗟怨。乃至广说。眷属离坏。若遭病苦不甚悲叹。亦不愁恼。乃至广说。三于诸欲中深见过患。及见出离最胜功德。清净出家舍离上妙卧具贪着。乃至能证诸妙静虑。四恭敬听法速顺证解广大甚深相似甚深诸缘起法。又能引发广大善根出离欢喜。如世尊说。我圣弟子专心属耳听闻正法。能断五法能修七法。速疾圆满。五诸圣弟子恭敬听法。所有集法皆成灭法。六解正法已远尘离垢。于诸法中生正法眼。七能引摄证预流果最胜资粮。乃至证得阿罗汉果。及能引摄阿罗汉果最胜资粮。八能引摄独觉资粮。九能善引摄无上正等菩提资粮。十能引一切世出世间静虑解脱等持等至。

　　赞佛略广者。谓说法师将欲开阐先当赞佛。赞有二种。一略。二广。略赞佛者。由五种相。应当了知。一者妙色。二者静寂。三者胜智。四者正行。五者威德。妙色者。谓三十二大丈夫相八十随好。静寂者。谓善能密护诸根门等。及能永拔烦恼习气。胜智者。谓于过去未来现在世法及非世法。无碍无著。正行者。谓自他利正行圆满。威德者。谓诸如来神通游戏。复有六种。略赞如来。谓功德圆满故。离垢染故。无浊秽故。无与等故。唯利有情以为业故。于此业用有堪能故。此广分别如摄决择分。

　　广赞佛者。谓佛世尊无边名称德无量故。能施光明发智明故。能除黑闇永灭一切无智闇故。成就明眼具三眼故。见胜义谛了知无等诸圣谛故。成就禁戒戒圆满故。戒耆宿故。如是两足中尊。诸调御中最胜最上。沙门众中最为殊美。是诸世间难得珍宝。如是为哀愍者。为大悲者。乐为义者。求利益者。常悲愍者。

　　如是为眼为智。为义为法。于明了义能善决定。凡有所作皆依于义。

　　如是能证一切所未证义。由先证圣八支道故。自然证。故善能制立所未曾立胜梵行故。是知中道者。是证道者。是示道者。是说道者。是引导者。如是是人中师子。离怖畏故。是人中牛王。御大众故。是人中持御。众上首故。是人中龙王。无误失故。是人中良马。心善调故。是人中最胜。家族姓等映众人故。是人中最上。戒正行智胜威德等映众人故。是人中莲华。世间八法所不染故。

　　如是是无等者。无与等故。无等等者。等去来今无等者故。是最第一。于诸有情为最上故。是大仙王。戒耆宿故。长时积集胜梵行故。证古大仙所证道故。是最胜者。于诸外道烦恼等魔能得胜故。是大牟尼。无有一切掉慢等故。与三寂静具相应故。不可引夺一切生等。及诸异论不引夺故。善沐浴者。永离一切诸恶法故。到彼岸者。超度一切萨迦耶故。

　　如是如来应正等觉乃至广说。是薄伽梵。如是白法圆满。一切智者一切法主。无忘失法。于诸有情坚固最胜。一切苦乐不扰其心。是善调者。密护根门善圆满故。是寂静者。受持尸罗善圆满故。是安隐者。已入决定地故。般涅槃者。已证菩提故。拔毒箭者。拔爱箭故。调未调者。静未静者。已如前说。安慰一切不安隐者。善能安立诸异生等。令证预流一来果故。寂灭一切未寂灭者。善能建立住初二果。令证不还及阿罗汉果故。无杻械者。出火坑者。度深堑者。制诸求者。无倾动者。摧慢幢者。大常住者。

　　如是是阿罗汉。诸漏永尽。如前广说。乃至尽诸有结。

　　如是永断五支。成就六支。广说乃至纯善积集最上丈夫。

　　如是善知法者。乃至善知补特伽罗有尊卑者。

　　如是是大沙门。大婆罗门。离垢无垢良医商主。是胜观者。是世间依。是众生尊。此中离垢者。烦恼障断故。无垢者。所知障断故。又永拔习气故。名无垢。日夜六反观察世间故。名胜观。

　　如是是一切种善清净者。大丈夫相及随形好庄严身者。具足十力为大力者。具四无畏无所畏者。是大悲者。于三念住善住念者。成就三种不护法者。无忘失法。永害一切烦恼习气。具一切种微妙智者。此中大悲者。长时积集故。谓经三大劫阿僧企耶。方乃证得。又复依缘一切有情故。缘一切种苦为境界故。于诸众生一切损恼变异利养。得无转故。于诸有情平等转故。

　　复次此中诸说法师。应于如是安立释经法相。先当寻求若文若义。次复为他转五种释。如先所说。解释道理宣说正法。又应如是安立自身于先所说说法者相。谓善法义等十种圆满。如是自安立已。应起如是品类言说。谓处五大众。以如前所说可喜乐等八种言词。为众说法。又安处他。令住恭敬。无倒听闻。又应先赞大师功德。若有具足如是五分说正法者。当知犹如五分音乐能令自他生大喜乐。又能引发自他利益。若能如是善修学已。当知具足五种胜利。一于佛言义解了不难。二能善圆满说诸法相。三能善起发自他相续广大欢喜。四能引善出离。乃至天上人中称誉遍满。五能生起无量功德。

　　复次如经中说住学胜利。当知此经文义为体。

　　文者谓此经言。汝等苾刍。应当安住修学胜利。此中有十二字四名一句。如是则摄名句字身。此中言说。是学处相则摄行相。如来言说本为苾刍请问则摄机。请如来所说言音。则摄于语。是故此经一句具摄六文。如是慧为上首等诸句中。皆随相应知。

　　义者。谓地义中但说声闻地。或具五地经言学胜利者。是资粮地。慧为上首者。是加行地。解脱坚固念为增上者。是见地。修地。究竟地。是名地义。于相义中学胜利者。是戒自相。慧为上首者。具二种相。谓于慧自相所依助伴等中。唯慧自体是慧自相。慧之所依助伴所缘。名为共相。解脱坚固者。谓永离一切烦恼粗重。是解脱自相。念为增上者。是念自相。是名相义。作意义中学胜利者。非诸作意。唯显作意建立处所。慧为上首者。应知了相胜解作意。解脱坚固者。显示远离。摄乐。方便究竟。方便究竟果作意。念为增上者。当知此显观察作意。是名作意义。由此道理于智等中应随建立。依处义中依于涅槃学处所摄清净行。随其所应起教导等。所谓教导乃至庆喜。当知此中亦通有善等行。随其最胜但说清净行。出家补特伽罗是补特伽罗依处。又依软根等一切补特伽罗。应当庆喜。又于过去现在时。应当庆喜。已证得故。正证得故。于现在时起于示现。于未来时起于教导及赞励。是名依处义。胜利义中。谓修三学速得圆满。是胜利义。过患义中。谓出家者。不应行于异行。不应储余财物。所治义中。谓犯尸罗无智烦恼及忘失念。当知护尸罗等。即是能治义。又一切杂染行。皆是所治。三学等行。皆是能治。于略义中谓住学胜利。乃至念为增上。此略举宗名为略义。当知即分别此名为广义。是名略广义。除此更无若过若增。

　　复次于解释中。法者。谓于十二分教。当知此是契经所摄。又是记别由了义故等起者。谓应当说依止处所。为欲自显遍行智力故。发起此经。又为显示精勤修习清净行者。及为显示重财利者令信解彼所化有情依住学胜利等。精进修习速得圆满三学胜利。又为显示四种苾刍体故。此中经言学胜利者。为令远离种姓。形相苾刍体故。及令远离诈现轨则。密护威仪苾刍体故。慧为上首者。为令远离计着虚妄声誉。称赞苾刍体故。解脱坚固念为增上者。劝令修习真实正行苾刍体故。所以者何。若有爱乐声誉等者。虽自勉励听受正法。慧不增长。若有远离前所说过。便于真实正行摄受正解脱中。堪任劝导。又为于下劣生喜足者。劝令渐渐修学增进。为乐追求随顺世间文章咒术。于戒慢缓者。说学胜利。为守尸罗舍多闻者。说慧为上首。为唯于闻思生喜足者。说解脱坚固。为于戒慧解脱起增上慢者。说念为增上。如是等类皆名等起。

　　义者。谓总义中。当知此经宣说正行及正行果。如是戒等三学。当知是名学之边际。又言。如是住者。此显正方便。四种瑜伽所摄。又言。如是住三学者。此显正行果。此中信欲为先。摄受尸罗。听受精进。慧等方便。

　　于别义中所言学者。是勤精进如圣教行。若习若修名之差别。清净身语正命现行。是学自性。由此正行尸罗忍辱等修显发。故名为学。又为静寂及为清凉。进习除灭。故名为学。如是等类训释名言。又应如前说相故。自性故。业故。法故。及因果故。义门差别中。自性差别者。谓学胜利是所显示七品尸罗。或过。一百五十学处。界差别者。谓欲行中有别解脱律仪。色无色行中有静虑律仪。无漏律仪非界所系。时差别者。谓学胜利过去已学。未来当学。现在正学。此学胜利。当知于去来今平等无异。位差别者。谓已入正法补特伽罗。诸学胜利。未成熟者。是下位。正成熟者。是中位。已成熟者。是上位。若心不喜乐勉励修行诸梵行者。此学胜利是苦位。若心喜乐不自勉励修梵行者。此学胜利是乐位。若于梵行非喜乐非不喜乐者。此学胜利是不苦不乐位。又学胜利皆是善位。非不善位。非无记位。若听受者是名闻位。若思惟者是名思位。若修习者是名修位。若未证得增上心慧。唯是增上戒位。若证得者亦是增上心慧二位。如是等类是位差别。补特伽罗差别者。此中意说出家补特伽罗。或是纯根。或是利根。或贪等行。或等分行。或薄尘行。唯是声闻非诸独觉。非诸菩萨。由彼独觉别觉悟故。菩萨解脱为坚固故。不说共住修学胜利。又复此中唯说般涅槃为法者。已入正法者。无有障碍者。亦具缚者不具缚者非无缚者。唯人非天。如是等类名补特伽罗差别。如于学胜利如是。于慧为上首性。于解脱坚固性。于念为增上性。随其所应当知皆有五种差别。

　　此中胜利者。是功德增进圆满名之差别。如说当观十种胜利是其自性。此法能有饶益。应可称赞。故名胜利。又复此法随生有情定应随逐。故名胜利。又复此法称赞所随故。名胜利。门差别者。当知十种差别。谓能摄受于僧。令僧精恳。乃至广说此中苾刍者。是沙门舍离家法趣非家等名之差别。具足别解脱律仪众同分是其自性。于其形色勤精进故。怖畏恶趣自防守故。摄无损故。名为苾刍。门差别者。谓刹帝利等差别故。上族下族差别故。少中老年差别故。当知是门差别。

　　此中住者。是俯就于时。精勤修习名之差别。此住自性。离所说学无有别法。种种威仪摄受时分故。名为住。此是训词。门差别者。谓威仪差别故。朝中后分差别故。日夜差别故。当知是名住门差别。

　　此中慧者。是智见明现观等名之差别。简择法相心所有法。为其自性。训词者。简择性故。治无智故。名之为慧。又各品别能了知故。名之为慧。又能显了诸聪慧者是聪慧性故。名为慧。门差别者。随其所应如前安立。

　　此中解脱者。是永断离系。清净灭尽。离欲等名之差别。自性者。谓粗重永害。烦恼永断。训词者。谓能脱种种贪等系缚故。名解脱。又复世尊为种种牟尼说。此以为牟尼体性。故名解脱。门差别者。谓待时解脱。不动解脱。见所断解脱。修所断解脱。欲行解脱。色行解脱。无色行解脱。如是等类。义门差别如前应知。此中念者。是不忘失心明记忆名之差别。自性者。是心所有法。训词者。追忆诸法。故名为念。又随所经事。随其作意。由此能令明了记忆。故名为念。门差别者。谓佛随念法随念等。乃至广说六种随念。如是如念住差别。当知广说差别。又复如前随其所应当知差别。

　　复次于释难中。问住学胜利者义何谓耶。答此增语显示于增上戒学见胜功德住。问慧为上首者义何谓耶。答此增语显示于诸根中慧根第一。问解脱坚固者义何谓耶。答此增语显示见修所断烦恼永断。问念为增上者义何谓耶。答此增语显示于少下劣不生喜足。

　　问于余经中三学次第世尊异说。何故此中增上戒后说增上慧非增上心。答此中显示住学胜利。由此言说显闻等所成慧摄受无悔等。由此渐次得三摩地。即是显示增上心学。如世尊说于是五根最能摄受。所摄受者所谓慧根。由诸苾刍成就慧根。乃至能修定根。如是乃至成就定根。当知皆是慧根之力。今此经中世尊显示慧根是三摩地引因。及烦恼断引因。增上心学与增上慧学俱时而说。问余经中说三学修习进趣圆满。何故不说增上心学修习圆满耶。答如前所说。当知此中道理亦尔。

　　问何故此中但说住学胜利。不说住慧胜利。住解脱胜利等。答于下劣中劝取胜利。当知亦令所化有情于胜妙中摄受胜利。又摄受于僧令僧精恳等十种胜利。分明易了易可悟入。是故但说住学胜利。问夫解脱者。于诸法中最为殊胜。何因缘故。但说住慧上首。不说住解脱上首。答于下劣中劝取上首性。当知。亦令所化有情于胜妙中摄受上首性。又于解脱显示不共差别功德故。何等名为不共差别功德。谓于无常无上慧边。解脱常故最为坚固。

　　问何等名为住学胜利。答如所施设诸学处中。观十胜利。常守尸罗坚守尸罗。常作常转。如是名为住学胜利。问摄受于僧等诸句有何义耶。答摄受于僧者。是总句。令僧精恳者。令离受用欲乐边故。令僧安乐者。令离受用自苦边故。未净信者。令净信者。未入正法者。令入正法故。已净信者。令增长者。已入正法者。令成熟故。难调伏者。令调伏者。犯尸罗者。善驱摈故。令惭愧者。安乐住者。净持戒者。令无悔故。防现法漏者。随顺摧伏烦恼缠故。害后法漏者。止息邪愿修梵行故。随顺永断惑随眠故。为令多人梵行久住转得增广。乃至为诸天人正善开示者。为令圣教长时相续无断绝故。

　　如是十种胜利略摄为三。即此三种广开为十。何等为三。一者令僧无染污住。二者令僧得安乐住。三者令佛圣教长时随转。此中由七种随护。显示无染污住及安乐住。七种随护者。一敬养随护。二自苦行随护。三资财乏少随护。四展转相触随护。五心追变随护。六烦恼缠随护。七邪愿随护。最后一句显示圣教长时随转。

　　云何常守尸罗。谓不弃舍学处故。云何坚守尸罗。谓不毁犯学处故。云何常作。谓于学处无穿穴故。云何常转。谓穿穴已复还净故。云何受学学处。谓具随学诸学处故。如是行者常守尸罗。坚守尸罗。闻正法已独居静处。系念思惟筹量观察。为欲趣求增上心慧。依闻思修所生妙慧。能证解脱。此解脱性无退法故。说名坚固。是出世间圣智果故。又此行者由正念力审自观察我尸罗蕴为圆满不。我于诸法为有正慧善通达不。我于解脱为善证不。如是依止正念力持具学胜利。发上首慧证坚解脱。又此正念略有三种。谓或因说法故。或依教授故。或由观察应作不应作故。

　　问世尊说戒有无量种。谓事善戒。苾刍戒。近住戒。静虑戒。等持戒。圣所爱戒。如是等戒今依何说住学胜利。答依苾刍戒。由最胜故。问世尊说慧亦有多种。谓闻所成慧思所成慧修所成慧。依何慧说住慧上首。答具依三慧。问世尊说解脱亦有多种。谓世间解脱。出世间解脱。有学解脱。无学解脱。可动解脱。不可动解脱。如是等类。今依何说住解脱坚固。答依出世间不动解脱。问世尊说念亦无量种。谓于身住念。于受住念。于心住念。于法住念。于久所作所说随念。于所受诵诸法随念。教授随念。应作不应作随念。佛随念等所有诸念。今于此中依何念说念为增上。答就胜为言。依应作不应作观察随念。

　　复次于次第中。先应安住苾刍尸罗。次应听受如来正法。次应如理作意思惟。如是行者由净持戒。无有忧悔。由无悔等。渐次生定。由正方便所摄智慧如理作意正思惟故。增上心学速得成满。如是名为圆满次第。前前后后渐圆满故。能成次第者。谓由住学胜利。能成慧为上首。由慧为上首。能成解脱坚固。云何能得住学胜利。乃至能成解脱坚固。谓由念为增上。如是名为能成次第。又如是住修习三学。速得圆满。此亦名为能成次第。解释次第者。谓能善教诫声闻弟子一切应作不应作事。故名大师。又能化导无量众生令苦寂灭。故名大师。又为摧灭邪秽外道出现世间。故名大师。从他听闻正法音声。又能令他闻正法声。故曰声闻。问何因缘故唯为声闻说住学胜利等。答由声闻众是佛世尊随顺修学真实子故。此中法者。当知宣说名句文身。学处者。谓所宣说五毁犯聚。具怜愍者。谓于长夜诸有情所恒住慈等诸无量故。具大悲者。谓能拔济无量众生多苦法故。乐义利者。能与众生多乐法故。求利益者。能与众生无量品类妙善法故。恒悲愍者。能拔众生无量诸恶不善法故。为令多人梵行久住者。依刹帝利等族姓说。转增广者。即依如是有情种类后后增广说。乃至为诸天人者。谓即依彼有势力说。此中显示世尊大悲普覆一切非唯一分。正善开示者。谓如其所有性故。及尽其所有性故。宣说正法者。谓十二分教。听受研寻。任持读诵。处静思惟。如是正法如是能令汝利益者。依增上戒说。如是能令汝安乐者。谓不依止弊苦艰难不自在行。如是能令汝利益安乐者。谓离欲者增上心行。增上慧行。此行善故。名为利益。能饶益故。名为安乐。复次若于是处世尊赞美杜多功德。是名利益。若于是处世尊听受百味饮食百千衣服。是名安乐。若处世尊制立三学。如是名为利益安乐。又说如来于诸法中以彼彼慧善观察者。若为利益若为安乐。若为利益安乐。依增上戒学增上心学增上慧学说。当知此中有二因缘。名善观察。一者长夜串习遍了知故。二者无倒正觉悟故。于彼彼解脱善证得者。依增上心增上慧说。由二因缘名善证得。一者到究竟故。二者不还法故。无退法故。我尸罗蕴不圆满者。谓或于尸罗修习一分。或不依止。如是尸罗圆满。修习诸定地戒。我于诸法不善观察者。由二种相。如前应知。我于解脱不善证得者。由二种证。如前应知。我所应说如是已说者。谓总结前略所标举及广分别。

　　复次由六种相。应当解释一切契经。一者遍知事故。二者舍离恶行及诸烦恼随烦恼故。三者受学善行故。四者由如病等行智遍知通达故。五者由彼果故。六者由自及他领受彼果故。由此六相。及由如前所建立相。应善解释一切经典。此中事者。谓蕴。界。处。缘起。念住。及正断等。彼果者。谓厌患。离欲。解脱。及遍解脱。自他领受彼果者。谓我生已尽。

　　如是等类名摄释分。

瑜伽师地论卷第八十三

　　如是已说摄释。

　　云何摄异门。总嗢拖南曰。

　　白品与黑品　　异门等宣说
　　为开悟义觉　　略总颂应知

　　别嗢拖南曰。

　　师第一二慧　　四种善说等
　　亦有因缘等　　施戒道广说

　　此中大师所谓如来。绍师即是第一弟子。如彼尊者舍利子等。言袭师者。谓轨范师。若亲教师。若同法者。能开悟者。令忆念者。大师即是立圣教者。绍师即是传圣教者。袭师即是随圣教者。开许制止一切应作不应作故。时时教授教诫转故。当知即是能说传说及随说者。驱摈造作不应作故。名能奖者。庆慰造作应作事故。名胜奖者。于前二事能开示故。名至奖者。随所生起一切疑惑皆能遣故。名能导者。恶作忧悔皆能遣故。名胜导者。一切烦恼及随烦恼皆能遣故。名至导者。于诸疑惑能断除者。谓未显义能显发故。已显发义令明净故。甚深义句以慧通达广开示故。誓许为作轨范。尊重所依止故。名第二伴。随转伴故。名为善友。宿昔同处居家乐故。名为知识。父母宗亲互相系属。名怜愍者。若非眷属而施恩惠。名有恩者。言义利者。名所求事能引义利。乐为此故名乐义利。言利益者。名为善行。乐为此故名乐利益。言安乐者。名安隐住益身心义。乐为此故名乐安乐。依现法乐名乐安隐。依后法乐说名为乐相应安隐。于一切事现正随从。故名信顺。若即于彼补特伽罗处所而起故名为信。开彼功德及与威力殊胜慧已。即于彼法处所而起随顺理门故名净信。即由如是增上力故。身毛为竖悲泣堕泪。如是等事是净信相。闻彼功德威力等已。于行住等诸威仪中。恒常信彼实有功德故名信述。所言欲者。若于是处乐作乐得。言精进者。发起加行其心勇悍。言策励者。既勇悍已于彼加行正勤修习。言刚决者。发精进已终无懈废不坏不退。言超越者。殷重精进。言威势者。谓过夜分或前一更被服铠甲当发精进。言奋发者。如所被服发勤精进。或更升进威猛勇悍。发勤精进深见彼果所有胜利故名勇锐。于勤修时堪能忍受寒等淋沥故名勇悍。由善了知前后差别。于其胜上差别证中深生信顺所有精进。名难制伏。于少下劣差别所证进修善中无怯劣故名无喜足。言励心者。谓于精进所有障处一切烦恼及随烦恼诸魔事中。频频觉察令心静息。言常恒者。谓即于此正加行中能常修作能不舍轭。言正信者。谓于大师说正法时。于此正法既听闻已获得净信。不放逸者。谓得信已于乐出离障碍法中。防护其心恒常发起善法修习。言瑜伽者。受持读诵问论决择正修加行。言思惟者。随所受持究竟法义审谛观察。言忆念者。于所观察一切法义能不忘失。于久所作久所说中能正随念。言寻思者。即依如是无倒法义起出离等所有寻思。所言智者。谓出世间加行妙慧。所言解者。谓出世间正体妙慧。所言慧者。谓已证得出世间慧。后时所得世间妙慧。言观察者。谓由无倒观察作意。审谛观察已断未断有余无余。言梵行者。谓八圣支道及与远离。非正梵行习淫欲法。又言安住余梵行者。谓三十七菩提分法。彼由三处之所摄受。谓由奢摩他故。由毗钵舍那故。由修身念故。如其所应彼自性故。彼品类故。此中信念俱通二品。复次即此大师亦称第一。自义行故。亦称为尊。他义行故。亦称为胜。俱义行故。亦称为上。映蔽一切诸外道故。亦称无上。映蔽一切声闻独觉下中乘故。复有差别。言第一者。共诸世间善圆满故。所言尊者。共诸声闻善圆满故。所言胜者。共诸独觉善圆满故。所言上者。于烦恼障得清净故。言无上者。于所知障得清净故。复有差别。言第一者。于欲行善得圆满故。所言尊者。于色行善得圆满故。所言胜者。无色行善得圆满故。所言上者。超过一切三界世间善圆满故。言无上者。出世间善得圆满故。无足有情者。如蛇等。二足有情者。谓人等。四足有情者。如牛等。多足有情者。如百足等。有色有情者。谓从欲界乃至第四静虑。无色有情者。谓从空无边处乃至非想非非想处。有想有情者。谓从欲界乃至无所有处。除无想天。无想有情者。谓无想天。非有想非无想有情者。谓非想非非想处所有生天。如是略说品类差别。显示如来三种第一。谓由蠢动故。由依止故。由心故。

　　复次能得慧者。谓总摄一切能引义利所有善慧。生长增益广大慧者。谓软中上品增进差别。清净慧者。谓宿世串习经历多时其慧成熟。成办慧者。谓于诸烦恼遍知永断。圆满慧者。谓即此善慧已到究竟。无退慧者。谓即此善慧成无退法。究竟出离。言捷慧者。速疾了知故。言速慧者。慧无滞碍故。言利慧者。尽其所有如其所有皆善了知故。言出慧者。于出离法世间离欲能善了知故。决择慧者。于出世间诸离欲法能了知故。甚深慧者。于甚深空相应缘起随顺诸法能了知故。又于一切甚深义句。皆能如实善通达故。此中如来慧。能制立声闻等慧。于所制立能随觉了。又大慧者。谓即此慧。长时串习故。其广慧者。谓即此慧无量无边所行境故。无等慧者。其余诸慧无与等故。言慧宝者。于诸根中慧最胜故。如末尼珠显发轮王毗琉璃宝令光净故。与彼相应故名慧宝。皆得成就。又慧眼者。谓俱生慧。言慧明者。谓他所引。则他所引善加行慧。言慧光者。谓即加行闻思成慧。言慧曜者。谓即由此修所成慧。言慧灯者。谓于如来所说经典甚深建立等开示故。言慧炬者。谓于法教随量随时能随转故。言慧照者。谓于彼彼所有诸法。以其妙慧能善了知。虽善了知犹随他转而未身证。慧无闇者。谓身作证。其慧根者。谓于他所证能遍了知增上力故诸所有慧。言慧力者。谓于自先后差别所证。能遍了知增上力故。由法道理无退屈慧。言慧财者。谓能招引一切自在最胜富贵。随获自心自在转故。又此慧宝于一切财最为殊胜。能为一切世间珍财根本因故。如说慧剑及慧刀者。谓能永断一切结故。言慧杖者。谓能远防一切烦恼天恶魔故。言慧辔者。纵意根马于善行地而驰骤故。慧无堕者。令诸身分不散坏故。慧垣墙者。遍于一切一门转故。慧阶陛者。加行道故。慧堂殿者。到究竟故。为欲显示垣墙等三复说三种。所谓界智。种种界智。非一界智。又正见者。能善通达真实法故。有学慧者。如理作意。复能引发心善解脱慧善解脱。又于后时诸有学慧。谓预流果及一来果不还果摄。诸无学慧。谓阿罗汉菩提所摄。若诸独觉菩提所摄。若诸如来最胜无上菩提所摄。云何界智。谓能了知种种界故。若能了知十八界者。名非一界智。了知彼界种种品类。名种种界智。通达了知彼界趣地补特伽罗品类差别故。又微细者。能入真实甚深义故。言审悉者。具能证入一切义故。言聪明者。谓与引发慧相应故。言睿哲者。谓与俱生慧相应故。或复翻此眼者。能取现见事故。智者。能取不现事故。明者。悟入尽所有事。觉者。悟入如所有事。言义行者。谓思所成善法摄故。言法行者。谓闻所成善法摄故。言善行者。施戒所成善法摄故。调柔行者。谓修所成善法摄故。

　　复次言善说者。谓诸文句善圆满故。言善觉者。谓能善现等觉义故。言出离者。谓世间道断除众苦得出离故。趣等觉者。谓出世道为超众苦而能真实现等觉故。无差别者。师与弟子所说文义相滋润故不相违故。有窣堵波者。一切外道天魔及余世间不能倾动故。言有依者。具足四依无失坏故。大师如来应正等觉者。谓所说教善清净故。此中诸句略显四种善说法律最极圆满。谓初二句显文义圆满。次二句显果圆满。次三句显行圆满。后一句显师圆满。

　　复次佛世尊法有因缘者。谓有缘起。制立一切所学处故。有出离者。谓有犯已制立如法还出离故。言有依者。谓由四依制立。超越一切恶戒诸毁犯故。有超越者。制立远离受用欲乐自苦行边。随顺士用令成就故。有神变者。谓由三种所现神变。为令获得速疾神通。无间制立正教授故。

　　复次解脱舍者。回向涅槃故。于施果中无系着故。常舒手者。殷重广施故。乐弃舍者。施前正施及与施后意悦清净无追悔故。祠祀施者。一向如法不以凶暴积集财物。时时数数周遍舍施所施物故。舍圆满者。谓于福田而奉献故。于惠施中乐分布者。谓于父母妻子等所时时平等而分布故。如是一切总有六施。一无所依施。二广大施。三欢喜施。四数数施。五田器施。六摄受眷属施。此中依止品类时处布施而说。

　　复次广说戒者。中嗢拖南曰。

　　尸罗法杀生　　具戒等广说

　　言尸罗者。谓能寂静。毁犯净戒罪热恼故。又与清凉义相应故。言律仪者。谓是远离自体相故。言具足者。谓正摄受无悔等故。言清净者。摄受现行三摩地故。又言善者。谓能摄受可爱果故。言无罪者。谓能摄受自他利故。言无害者。谓能违拒执持刀杖斗诤等事。言随顺者。随顺证得诸沙门果及余所有胜功德故。言隐覆者。谓常隐覆自善法故。言显发者。谓常发露自恶法故。言端严者。谓具摄受诸少欲等所有沙门庄严具故。言福田者。摄受正见轨范净命圆满德故。言无热者。谓正远离自苦边故。言无恼者。远离受用欲乐边故。言无悔者。谓正远离染污不乐忧戚事故。

　　复次善说法者。道理所摄故任持胜德故。毗奈耶者。随顺一切烦恼灭故。所言圣者。远离一切杂染污法令不生故。又言善者。能与无罪可爱果故。言应习者。应习近故。言善哉者。是诸圣贤称赞事故。

　　复次言杀生者。谓如有一。乃至广说黑品白品。当知广如有寻有伺地中已说。

　　复次言具戒等皆广说者。谓安住具戒。亦能守护别解律仪。乃至广说。密护根门。若守护念若常委念。乃至广说。于食知量。于诸饮食思择而食。不为充悦不为憍逸。乃至广说。进止往来正知而住。乃至广说。如是一切广说应知如声闻地。

　　复次广说道者中嗢拖南曰。

　　念住正断　　神足根力　　觉支道支
　　无量为后

　　为欲勤修四念住故发起上品猛利。欲者。谓为断除不正作意诸过失故。言精进者。谓为断除缦缓策勤诸过失故。言策勤者。谓为断除惛沉掉举二随烦恼诸过失故。言勇悍者。不自轻蔑故。言勇锐者。能抗外敌故。不可制伏者。于少下劣不生喜足故。言正念者。不忘教授故。言正知者。能不毁犯所毁犯故。不放逸者。不舍善轭故。住热光者。能修懈怠对治法故。言正解者。能修毁犯对治法故。念成办者。能修忘念对治法故。调伏世间者。能修贪忧一切世法正对治故。此中显示勤修念住诸苾刍等应当修习四种对治。

　　复次于诸正断诸神足中所有畏名。广说应知如声闻地。

　　复次于如来所安立正信等。广说应知如摄决择分中。安住有势力有精进有勇悍等。广说应知如菩萨地。

　　复次简择诸法最极简择。周遍寻思周遍观察。广说应知如声闻地。已得无漏真作意故缘圣谛境。一切无漏作意相应。名为择法。言简择者。总取一切苦法种类为苦圣谛故。最极简择者。各别分别取诸苦故。谓生苦老苦等。极简择法者。依此处所简择契经等法故。所以者何。依止此故先修所作。又简择者。谓审定解了。最极简择者。谓审定等解了。极简择法者。谓审定近解了。前是寻求道。今是决定道。复有差别。言解了者。于所知事作意发悟。等解了者。既发悟已方便寻求。近解了者。求已决定。

　　复次黠了者。了知分别体故。通达者。通达所知事故。复有差别。黠了者。了知自相故。通达者。了知共相故。审察者。谓能定取。尽其所有如其所有。先后渐次倍增广故。聪睿者。先后渐次于彼义中无忘失故。觉者。谓堪能简择俱生之慧。明者。谓习所得慧。慧行者。谓能受持读诵问论胜决择等增上了别。即于彼义转增明了勤修习慧。毗钵舍那者。谓即于前所了别义审观察故。涉入者。谓先寻思于所缘境。作意思惟心涉入故。纳受者。谓即于彼能摄受故。推寻者。谓取彼诸相故。极推寻者。谓取彼随好故。复有差别。推寻者。谓寻求心。极推寻者。谓伺察心。最极推寻者。谓于得失推构寻思极挍计故。圣教为依而起寻求说名寻思。现量为依说名思惟。比量为依说名分别。厌离者。增上意乐于远离中起决定故。远离者。谓从他边受远离故。随离者。谓受已后能随守护彼尸罗故。还离者。谓误犯已即能如法而悔除故。从此已后寂止律仪随护尸罗。寂止者。由具忍辱柔和事故。律仪者。由具少欲慈心等故。密护根门者。自然不作故。不作者。由他不作故。不行者。由正了知不现行故。不犯者。不由失念而现行故。桥梁者。由此为依渡恶法故。船筏者。谓依对治誓能运彼痴狂失道。令渡相违障碍法故。不喜乐者。谓于远离增上意乐极满足故。不违越者。谓于一切所学众中无毁犯故。不弃舍故。不异违越者。谓于一分无穿穴故。不弃舍故。所言念者。谓住其心故。言等念者。谓等住其心故。如是广说应随九种心住差别。如声闻地当知其相。

　　复次嗢拖南曰。

　　智宣说善欲　　炽然独远尘
　　如病等解释　　我断尽生等
　　并天世众生　　依等我作等

　　智者。谓闻言说为先慧。见者。谓见言说为先慧。觉者。谓觉言说为先慧。知者。谓知言说为先慧。智者。谓知不现见境。见者。谓见现见现在前境。明者。谓无明相违解。觉者。谓实有义智。觉者。谓不增益非实有智。慧者。谓俱生生得慧。明者。谓由加行习所成慧。现观者。谓于内现观法已。于诸法中非不现见。非缘他智。

　　复次宣说者。谓因他请问而为记别。施设者。谓由语及欲。次第编列名句文身。安立者。谓次第编列已略为他说。分别者。谓略说已分别开示解其义趣。开示者。谓他展转所生疑惑皆能除遣。显发者。谓自通达甚深义句为他显示。教者。谓不因他发起请问。由哀愍故说法开示。遍开示者。谓无间演说不作师拳无所隐覆。

　　复次初善者。谓听闻时生欢喜故。中善者。谓修行时无有艰苦。远离二边依中道行故。后善者。谓极究竟离诸垢故。及一切究竟离欲为后边故。义妙者。谓能引发利益安乐故。文巧者。谓善缉缀名身等故。及语具圆满故。纯一者。谓不与一切外道共故。圆满者。谓无限量故。最尊胜故。清净者。谓自性解脱故。鲜白者。谓相续解脱故。梵行者。谓八圣支道。当知此道由纯一等四种妙相之所显说。谛听者。谓于如是相法劝令审听。应善恳到者。谓劝令无倒无间殷重如理思惟。

　　复次猛利欲者。谓我何当于彼处所。乃至广说。猛利爱者。谓于所修正加行中。猛利乐者。谓于说者及与大师尊重处等。猛利信者。谓于教法教授教诫。

　　复次能炽然者。谓为证得速疾通慧。终不自暇推延后期发勤精进。顺瑜伽者。谓随尊教若等若胜。而修加行终不减劣。能永断者。谓能修习烦恼对治。能闲居者。谓依所有边际卧具。远离而居。修三摩地令现在前。依三摩地修习对治。

　　复次独者。谓处远离边际卧具无有第二而安住故。言远离者。谓诸染污无记作意不现行故。无纵逸者。谓于欲等寻思恶法防护心故。又于善中自安处故。言炽然者。谓如前说。言发遣者。谓除五盖内持心故。又由此故发遣其心令趣无上安隐处故。

　　复次远尘离垢者。尘谓已生未究竟智能障现观。有间无间我慢现转。垢谓彼品及见断品所有粗重。令永无故名远尘离垢。又复尘者。所谓我慢及见所断一切烦恼。垢谓二品所有粗重。于诸法中者。谓于自相共相所住法中。言法眼者。谓如实现证唯有法慧。言见法者。谓于苦等如实见者。言得法者。谓随证得沙门果故。言知法者。谓证得已于其所得。能自了知我是预流。我已证得无退堕法故。至诚法者。谓谛现观增上力故获得证净。于佛法僧及自所得圣所爱戒。以正信行如实至诚故。越渡惑者。谓于自所证。越渡疑者。谓于他所证。非缘于他者。谓于此法内自所证。非但随他听闻等故。非余所引者。谓于大师所有圣教。不为一切外道异论所引夺故。于诸法中得无所畏者。谓于自所证若他诘问无悚惧故。言逆流者。谓已登圣道故。言趣向者。谓记神通究竟往趣无退还故。复有差别。当知建立世俗胜义二种法故。

　　复次如说如病。乃至广说。云何显示彼如病等。非但说彼犹如重病。乃至广说。然修行者先以如实无常等行。于彼事中如实诃毁作是思惟。此如病等甚可厌逆。为欲与彼不和合故。是故次说无常行等。如实显示观察彼果。言无常者。显现生身及与刹那皆展转故。刹那展转者。由彼彼触起尽故。彼彼受起尽此相续见。由非不现见非缘他智故。所言苦者。有二种苦。谓生等诸苦。及诸所有受皆说为苦。此二种苦如其所应由见生身展转有故而得悟入。谓死无间有生身生。生已复有老等诸苦。是故说言无常。故苦由见生身展转有故悟入苦性。云何诸所有受皆说为苦。谓诸乐受变坏故苦。一切苦受生住故苦。非苦乐受。体是无常灭坏法故。说之为苦。此中乐受由无常故必有变坏。一切苦受由无常故。生住相续皆起于苦。非苦乐受已灭坏者由无常故。说之为苦。已生起者灭坏法故。亦说为苦。此灭坏法彼二所随逐故与二相应。故亦名为苦。云何当观乐受为苦。谓由此受贪所随眠。由随眠故取当来苦。于现法中能生坏苦。如是当观乐受为苦。云何当观苦受如箭。谓如毒箭乃至现前常恼坏故。非苦乐受体是无常灭坏法者。谓已灭者即是无常。其未灭者是灭坏法。若无常者从此复生若乐若苦。灭坏法者终不解脱苦乐二种。所言空者。无常无恒无不变易真实法故。言无我者。远离我故。众缘生故。不自在故。

　　复次解释者。谓能显示彼自性故。开示者。谓即显示此应遍知此应永断等差别故。显了者。谓能显示若不永断不遍知等成过患故。了者。谓了相作意。解者。谓胜解作意。知者。谓远离等作意。等解了者。谓了自相故。近解了者。谓了共相故。黠了者。谓了尽其所有故。通达者。谓了如其所有故。触者。谓于八圣支道梵行所摄。作证者。谓于彼果涅槃。

　　复次我者。谓于五取蕴我我所见现前行故。言有情者。谓诸贤圣如实了知唯有此法更无余故。又复于彼有爱着故言意生者。谓此是意种类性故。摩纳缚迦者。谓依止于意或高或下故。言养育者。谓能增长后有业故。能作一切士夫用故。补特伽罗者。谓能数数往取诸趣无厌足故。言命者者。谓寿和合现存活故。言生者者。谓具生等所有法故。

　　复次当断诸爱止息诸结者。谓适于圣谛得现观时。便能永断三结。于一切处后有之爱不复现行。彼于后时数数勋修生灭随观。复能无余永断慢等。是故说言能正修习永断诸慢。真现观故彼爱随眠一切永断。由此因缘当来诸苦诸后有法无复可得。又能究竟作苦边际。

　　复次我生已尽者。谓第八有等。梵行已立者。谓于圣道究竟修故无复退失。所作已办者。谓一切结永无余故。一切道果已证得故。不受后有者。谓于七有亦永尽故。又我生已尽者。有二种生。一生身生。此如前说。二烦恼生。此微薄故亦说为尽。此则记别初之二果。梵行已立者。谓不还果非梵行贪此永断故。所作已办不受后有者。谓阿罗汉。当知此中记别四种解了行相。

　　复次并天世间者。是总句。此有二种。一并魔。二并梵。并沙门婆罗门。众生者。谓诸沙门若婆罗门。生在人中希求魔梵而修行者。并诸天人众生者。谓于天中除魔及梵。于其人中除沙门婆罗门。如是总结解脱三缚出离欲贪。又毗奈耶断超越者。毗奈耶由了相胜解作意。断由远离等作意。超越由方便究竟果作意。言离系者。离九结故。言解脱者。解脱一切生老等故。离颠倒者。由见道故。所言多者。由修道故。由彼修道多修习故。说名为多。言利益者。谓诸善行。言安乐者。无损恼行。言哀愍者。谓如有一由诸善行无损恼行。哀愍于他是所求事故。能引义利故名之为义。可爱乐故。无有罪故。为利益。安乐者。谓于彼起所有善行无损恼行。所言人者。谓刹帝利等。若有因佛出现世间。善说正法。僧善修行。能多利益能多安乐。或但自为利益安乐悲愍世间。或但为他利益安乐。或为二种。是故说言为其义利利益安乐。此中唯说天及人者。彼有势力能了其义。修正行故。

　　复次依者。谓五取蕴及与七种所摄受事。即是父母及妻子等。所言取者。谓诸欲贪亦名为取。由不安立及安立故。说有四取心。依处者。谓四识住。言执著者。谓诸烦恼能趣于依。即名为缠。彼品粗重说名随眠。如是名依。取心依处。执着随眠于此有识身及外一切相中者。谓于我我所我慢执着随眠因缘境界相中。

　　复次我我所行者。谓萨迦耶见。言我慢者。谓即此慢。即彼诸缠名为执着。即彼粗重名为随眠。执着多分是诸外道。随眠通二。

　　复次嗢拖南曰。

　　如来无常想　　底沙怖无为
　　不有不相续　　空无常无余

　　如来应正等觉等者。如经分别。所言应者。应供养故。明行圆满。所谓三明遮行行行皆悉圆满。又复四种增上心法现法乐住皆悉圆满。前是行行后是住行。此中清净身语意业现行。正命是行圆满。密护根门是遮圆满。由此二种显示如来三种不护无忘失法。由不造过世间静虑遮自苦行。言善逝者。谓于长夜具一切种自利利他二功德故。世间解者。谓于一切种有情世间及器世间皆善通达故。由善悟入有情世间依。前后际宿住死生依。一切时八万四千行差别故。于器世间谓东方等十方世界无边成坏善了知故。又于世间诸法自性因缘爱味过患出离能趣行等皆善知故。无上丈夫调御士者。智无等故。无过上故。于现法中是大丈夫多分调御无量丈夫。最第一故。极尊胜故。天人师者。由彼天人解甚深义。勤修正行有力能故。言佛陀者。谓毕竟断一切烦恼并诸习气。现等正觉阿耨多罗三藐三菩提故。薄伽梵者。坦然安坐妙菩提座。任运摧灭一切魔军大势力故。此中如来是初总序。应正等觉谓永解脱一切烦恼障及所知障故。于其别中略有二种。所谓共德及不共德。于共德中且说解脱诸烦恼障及所知障。自余明行圆满等句是不共德。

　　复次于无常想。素呾缆中修。谓若修若习。乃至广说。修果谓一切欲贪。乃至广说。修差别谓譬喻差别故。修方便谓或住阿练若。乃至广说。此中若修者。谓由了相作意故。若习者。谓由胜解作意故。多修习者。谓由余作意故。又若修者。谓于所知事而发趣故。若习者。谓无间殷重修加行故。多修习者。谓于长时熟修习故。为处者。作所依故。为事者。作所缘故。随顺者。由作意思惟故。串习者。得随所欲无艰难故。善摄受者。听闻正法故。善发起者。于内如理作意思惟故。又善摄受者。殷重作意故。善发起者。无间作意故。又善摄受者。到究竟故。善发起者。正加行故。随顺欲贪故说于掉。随顺色贪故说于慢。顺无色贪故说无明。拔除根本者。害随眠故。摧折枝条者。下地善法由彼断灭不增长故。以无常想所缘显示无常想。自心作意观无常故。台阁者。谓解脱俱行无常想。梁栋者。谓彼依因。象迹者。谓于不净等想为第一故。所缘广大故。流注者。谓解脱因俱行无常想能趣涅槃故。日出者。谓能对治无明闇故。如轮王者。谓无学无常想。如城王者。谓所余想。又或居阿练若。或居树下。或居空室。或居迥露。由取树下覆障等故。即摄一切卧具远离。唯有色无常性者。谓唯有色都无有我。如是正修加行。复次略有四种往趣道障。二种道等。谓由疑故不能发趣。虽复发趣由邪寻思而往余处。由邪分寻思见行故。虽无是事然不堪任教授教诫。所言忿者。谓他谏诤时。言苦恼者。谓出家者不得自在禁约艰难粗弊行等。言不乐者。杂嗔事故。此之二种犹如坑涧。又此二种能障行路。虽无是事而由利养及恭敬故。于入山林能为障碍。言猛利者。处深稠林故。所以者何。虽舍所摄受事。而不能舍此故。

　　复次言有怖者。谓有盗贼及矫诈故。言有畏者。谓涉稠林故。有诸恶兽及与非人诸恐畏故。言有刺者。谓一切处多毒刺故。言失道者。往余处故。言恶道者。不平正故。如是五种显道过失。弊趣恶趣者。显示趣过失。失道恶道而行及亲近不善士者。显示能行补特伽罗所有过失。诸盗贼等名不善士。

　　复次无动者。谓一切相皆远离故。无转者。谓贪爱尽故。于诸境界无转变故。难见者。谓甚深故。甘露者。谓生老病死皆永尽故。安隐者。谓超过一切人与非人灾横怖畏故。清凉者。谓一切苦皆寂灭故。极清凉故。善事者。谓现法乐住所缘境故。趣吉祥者。谓断一切烦恼所缘境故。无愁忧者。谓超过一切爱非爱故。又证得已无失坏故。不死没者。谓常住故不退还故。无炽然者。谓清净故。无热恼者。谓所欲匮乏永止息故。无病者。谓一切病诸痈疮等永寂静故。无动乱者。谓一切动乱皆灭尽故。涅槃者。谓一切依皆寂灭故。

　　复次我何当不有。我所何当不有者。谓约未来世于我我所性所摄。内处外处所摄。自内体性。及摄受事。希求不生故。又复显示希求依止不生故。及希求依彼受不生故。我当不有我所当不有者。谓约现在世说。此观无常灭前观于择灭。又前但有希望故。后于现在因观无常性故。

　　复次不相续者。谓死殁已后余识不生故。言无取者。谓无所住识。无有趣入名色事故。自体永不生故。无生长者。谓无有名色更增广故。言一切行皆寂止者。谓诸五蕴皆止息故。

　　复次所言空者。谓离一切烦恼等故。无所得者。谓离一切所有相故。言爱尽者。谓不希求未来事故。言离欲者。谓无现在受用喜乐故。所言灭者。谓余烦恼断故。言涅槃者。谓无余依故。复次言无常者。谓性破坏朽败法故。言有为者。谓依前际所寻思故。言造作者。谓依后际所希望故。言缘生者。谓依现世众因缘力所生起故。有尽法者。谓一分尽故。有没法者。谓全分灭故。又有尽法者。谓全分灭故。有没法者。谓相续变坏故。有离欲法者。谓过患相应故。有灭法者。谓一切有为法皆有出离故。

　　复次无余断者。谓是总句。永弃舍者。诸缠断故。永变吐者。随眠断故。言永尽者。过去解脱故。永离欲者。现在解脱故。言永灭者。未来解脱故。永寂静者。由见道故。永灭没者。由修道故。当知此中由二种道断烦恼事显无余断。

瑜伽师地论卷第八十四

　　复次嗢拖南曰。

　　欲三种延请　　法僧惠施故
　　厌梵志无常　　聚沫等为后

　　诸欲无常虚伪不实者。谓于诸欲宣说颠倒。以是四种颠倒事故。当知此中虚故无我。伪故不净。不实故苦。由于是处乐非实故。然彼诸欲似常等现。说名妄法。颠倒事故。云何诸欲名为妄法。为显此义说幻事喻。虽非常等然似显现故。同彼法诳惑愚夫者。谓无闻愚夫于彼诸欲不如实知故。于长夜恒被欺诳。深生染着为变坏苦之所逼触。诸聪慧者。则不如是。如实知故。又彼诸欲喻枯骨者。令无饱故。喻段肉者。多所共故。喻草炬者。是非法行恶行因故。喻一分炭者。增长欲爱大热恼故。喻大毒蛇者。为诸圣贤所远离故。喻梦所得者。速散坏故。喻所假借庄严具者。托众缘故。喻诸树端烂熟果者。危亡地故。又不净者。是其总句。言臭秽者。受用饮食变坏成故。屎尿不净变坏所成故。名臭处。诸肉血等变坏所成故。名生臭。可厌逆者。受用淫欲变坏所成可恶逆故。复次应招延者。约舍世财。应奉请者。约尽贪爱。欲求果报。是故招延。欲求解脱。是故奉请。应合掌者。即为二事而延请时。应和敬者。应设礼拜问讯等故。应可与彼戒见同故。无上福田世应奉施者。于彼惠施果无量故。

　　复次善说者。文义巧妙故。现见者。于现法中可证得故。无热者。离烦恼故。无时者。出三世故。难引者。老病死等不能引故。难见者。天等趣中不可见故。内自所证者。唯信他等不能证故。诸有智者者。谓学无学为舍为洲为救为归为趣者。由后后句释前前句显出离义。又能了知四圣谛故。名为正见。言生起者。于一切时容可生故。已生起者。于过去世住无学位。今生起者。于现在世或已证得或修圆满。当生起者。或未证得或勤修习应修应习。应多修习者。随其所应如前当知。应随护者。远离随顺退堕法故。言应触者。由身体故。应作证者。或果或胜智如说我已证道故。应时而说者。若了知彼愿乐欲闻。及堪闻者方可为说。坐卑座等是名为时应。当序说先时所作。若了知彼是增上已。即便殷重随其所能尽己所有而为说法。为欲开示彼彼差别未曾有义。非直华词乐说而已。次第者。开示义故。随密者。设妨难故。随会者。显释彼故。令欢喜者化受教者故。令爱乐者。化处中者故。令喜乐者。化诽谤者故。赞励者。求彼实德。以称顺心发自言音揄扬赞美。诃摈者。观彼实过。以无恚心发自言音开示诃责。道理者。具四道理故。谓观待道理。作用道理。法尔道理。证成道理。有益者。于所为处不弃舍故。无杂者。无杂乱故。有系属故。有法者。能引义故。依于苦等有无量种出离远离所生法故。如众会者。随刹帝利等四种会众所堪能故。以慈心者。为欲令彼得乐义故。利益心者。云何当令若有殷重听闻正法。皆得悟解。获大利益故。哀愍心者。欲令彼修法随法行故。无所依者。不为利养恭敬名称故。谓不依止衣服等事。亦不依止礼敬等事。唯欲令他悟入正法。又不于他有所轻蔑。乃至广说。不自高者。不为利养恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝等辈。乃至广说。赞己功德谈彼过失。于时时间应听法者至如是时应自观察。我今说法多有所作。他说法时应正了知勿我于中当为障碍。即便殷重以谦下心坐于卑座。具足威仪。随其所能听闻正法。起恭敬相。为欲启悟先未解义而兴请问。若不悟解。或复沉疑终不讥诮。于其胜者恭敬随顺。于等于劣恭敬法故亦不轻蔑。于说法师深生尊重。如说法者当获无上大果修利故。不轻法者。不作是言。此非绮饰文字章句。所有文句悉皆粗浅故。不轻法师者。不作是言。彼于我所种姓卑劣等故。不自轻者。不作是言。我于解法无有力能。于其所证无怯劣故。奉教心者。无恼乱心唯欲求解故。心一趣者。为欲领解文句差别故。属耳听者。为欲了知音韵差别故。修治意者。为欲悟入甚深义故。于一切心无不系念者。为欲无间领解音韵文句义故。无不了知。无不通达。而空过者。复次言正行者。谓是总句。应理行者。住果有学。质直行者。住于向道。和敬行者。是其无学由彼唯于大师正法及学处等深恭敬故。随法行者。于因转时法随法行。由闻他音内正如理而思惟故。又应理行者。是其正道及果灭行。质直行者。如其圣教而正修行。无谄无诳如实显现。和敬行者。与六坚法而共相应。随法行者。法随法行诸阿罗汉诸漏永尽。乃至广说。最极究竟。乃至广说。亦名出离超出坑堑越度坑堑。乃至广说。永断五支成就六支。乃至广说。获得预流不颠坠法。决定趣向三菩提果。乃至广说。如是一切于自处所摄事分中。我当广说。又大师子者。是其总句。腹所生者。简去异生卑劣子故。口所生者。从说法音而诞生故。法所生者。如理作意法随法行之所生故。法所化者。从法身路而得成立相似法故。法等分者。受用无漏法之财宝相似法故。如是诸句显示增上生圆满。及父相似法生圆满。谓初句于其增上生圆满中。遮器过失。第二句遮其精血不净所生。第三句遮其欲贪非正法生。如是三句显示增上生圆满。第四句显示自体相似之法。第五句显示受用相似之法。如是二句显示父相似法生圆满。又序者。是缘。集者。是因。缘增上故名彼种类。因增上故名彼所生。虽因所生藉缘势力方得生起。为彼依故。又于此中后句释前。又善见者。是其总句。言善知者。知法义故。善思惟者。如其正理而思惟故。善黠慧者。全分知故。善通达者。如实知故。由后二句显善见性。由前二句显彼加行。又言圣者。是无漏故。及在圣者。相续中故。言出离者。出离三界一切苦故。言决达者。究竟出离无退转故。

　　复次诸法皆以世尊为本者。由佛世尊是其最初现等觉故。世尊为眼者。现等觉已为诸天人等开示故。世尊为依者所说法中随所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能为眼者。谓能引发俱生慧故。能为智者。谓能引发加行慧故。能为义者。谓能引发思所成慧故。能为法者。谓能引发闻所成慧故。不显了义能决了者。一切疑惑皆能断故。能为一切义所依者。谓能引发一切世间及出世间兴盛事故。复次厌者。谓于见道。言离欲者。谓于修道离欲究竟。所言灭者。谓于无学一切依灭。前之二种于加行位。修习厌行及离欲行。后之一种在无学位。行于灭行。又言厌者。由见谛故。于一切行皆悉厌逆。言离欲者。由于修道永断贪故。言解脱者。由离贪故。一向安隐于余烦恼心得解脱。遍解脱者。烦恼断故。于生等苦普得解脱。

　　复次是为婆罗门者。究竟到彼岸故。蠲除诸恶故。是为其相。无犹豫等者。于自所证离疑惑故。断诸恶作者。于应作事无不作故。不应作事无有作故。离诸贪爱者。无有利养恭敬爱故。于有非有着无有随眠者。随眠永断故。当知此中若现在世若未来世名之为有。其过去世名为非有。由此诸句无倒观察。婆罗门相由前三句显示多闻及与正知观察其相。或谓不正修习善品故。复显示第四一句观察其相。此中著者。谓八种着。于非有中作愁忧着。于现在世所摄有中。有五种着。一作修治。二作救护。三作我所。四作高胜。五作下劣。于未来世所摄有中。作行作动总于三处。作极厚重作极甘味作愁忧者。所爱变坏故。作修治者。养育摄藏故。作救护者。于逼恼处求作救护故。作我所者。执为我所故。作高胜者。计我为胜而起憍慢故。如世尊言世间众生慢为高幢故。作下劣者。计我为劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未来世爱。言作动者。既希望已方便追求。作极厚重者。是所爱乐非可食用。谓金银等应可贸易。作极甘味者。是可食用。复有差别。谓此五句略显得道道果作证。是为婆罗门者。略显得道。无犹豫等断诸恶作离诸贪爱于有非有着无有随眠者。如是诸句略显获得道果作证。于记所解疑惑断故。于所行中一切忘失法行断故。于未来世苦因断故。现在苦因粗重断故。所言有者。谓此义中当知于其三界所摄诸相作意。言非有者。于无相界作意思惟。所言著者。谓此义中是贪嗔痴。如无相定诸有学者。犹有随眠。非阿罗汉得有寻思戏论著想四种杂染。前二是出家品。后二是在家品。由有着随眠故。彼得生起。诸出家者由追忆念曾所更境故。有寻思动乱现行故。有戏论。诸在家者住现前境。有著有想由有染着取诸相故。复有二种杂染因缘。谓不如理作意。及顺彼处法。由此因缘彼得生起。是故说此为彼因缘。复次所有无常皆是苦者。义何谓耶。若有无常众同分者。有生老等众苦生起。若依诸触有诸受者。彼皆变坏。生已寻灭故。说诸受皆悉是苦。若有生等苦法。及有坏等苦法。彼皆无我。自非我故。于是处所。亦无有我。由此摄受空无我行。又解了者。闻所成慧。诸智论者如是说故。等解了者。思所成慧。审解了者。修所成慧。即于如是三慧行中所有诸忍。名为喜乐。若等喜乐。若遍喜乐。又有无常随观断随观离欲随观灭随观者。如声闻地已广分别。又无常力之所损害。乃至广说。当知此中增一略文显无常等差别。障碍差别为后如其所应。为欲获得所未得者。最初得故。或先下劣有所证故。于上差别而作证者。谓于其断而作证故。言观察者。此说于慧。言审虑者。说三摩地。如理观察者。此说二法无颠倒转。虽实无有而显现者。谓于此中实无乐故。虚者。空无我故。伪者。不净故。不坚者。无常故。此则显示无四颠倒。

　　复次色如聚沫者。速增减故。水界生故。思饮食味水所生故。不可揉捼故。非如泥团可令转变造作余物。是故说言不可揉捼。又实非聚似聚显现。能发起一有情解故。受喻浮泡者。三和合生不久坚住相似法故。言如地者。所谓诸根彼生依故。言如云者。谓诸境界。言如雨者。所谓诸识。如雨击者。所谓诸触。如浮泡者。所谓诸受速疾起谢不坚住故。想同阳焰者。颷动性故。无量种相变易生故。令于所缘发颠倒故。令其境界极显了故。由此分别男女等相成差别故。云何行类芭蕉。如明眼人者。谓圣弟子。言利刃者。谓妙慧刀。言入林者。谓于五趣举意攀缘种种自性众苦差别同树法故。为取端直芭蕉柱者。谓为作者受者我见。截其根者。谓断我见。[歹*皮]折叶者。委细简择唯有种种思等诸行差别法故。彼于其中都无所获者。谓彼经时无坚住故。何况坚实者。何况有余常恒实我作者受者而可得见。云何识如幻事。言幻士者。随福非福不动行。识住四衢道者。住四识住。造作四种幻化事者。谓象马等。如象身等虽现可见。而无真实象身等事。如是应知随福非福不动行。识住四识住。虽有作者及受者等我相可见。然无真实我性可得。又识于内隐其实性。外现异相犹如幻像。复次已说白品异门。黑品异门我今当说。嗢拖南曰。

　　生老死藏等　　可欣等烦恼
　　广说贪嗔痴　　少等差别等

　　所言生者。谓初结生。即名色位等生。则是胎藏圆满。出谓出胎。现谓婴孩乃至少年及中年位。起者。乃至极老年位。又蕴得者。谓名色位界得。即是于此位中彼种子得。言处得者。名色增长六处圆满。诸蕴现者。谓从出胎乃至老位。命根起者。舍故众同分。取新众同分。

　　复次言蹎蹶者。年衰迈时行步去来多僵仆故。言皓首者。发毛变改白银色故。言襵多者。皮缓皱故。言衰熟者。年衰迈时即彼黄皴无光泽故。言朽坏者。势力勇健皆无有故。脊伛曲者。身形前偻凭杖行故。多诸黑子庄严身者。青黑杂黡遍支体故。言惛耄者。于所作事经行住等无多能故。言羸劣者。诸根于境无多能故。言衰退者。念智慧等无多能故。遍衰退者。即诸根等经彼彼念。瞬息等位渐损减故。诸根熟者。即彼衰废无堪能故。诸行朽者。根所依处时经久故。体腐败者。即彼所说性衰变故。

　　复次殒者。舍身形故。终者。临死时故。丧者。若于是时尸骸犹在。殁者。若于是时尸骸殄灭。又丧者。据色身故。没者。据名身故。寿退暖退者。将欲终时余心处在。命根灭者。一切寿量皆穷尽故。死者。其识弃舍心胸处故。殂落者。从死已后或一七日。或复经于二三七日。

　　复次一切愚夫异生于其六处由执我故名藏。执我所故名护。由萨迦耶以为根本。各异世间见趣差别。我慢增上爱现行故名覆。于顺乐受所有六处。有贪欲故名味。于顺苦受所有六处。有嗔恚故名结。于顺不苦不乐受所有六处。有愚痴故名合。于过去世所有六处。有顾恋故名随眠。于未来世所有六处。有希望故名系属。于现在世所有六处。有耽染故名执着。于自摄受他身六处。执为我所。于劣中胜非自摄受他身六处。依慢种类发起于慢。于不定地欲界所系。发起后后所有希求。于其定地色无色系。如其所应。由广大微妙故。发起厚重。依在家品色声香味触。由爱味眷属所随逐故。发起甘味。依出家品六处。由懈怠放逸烦恼故。遍于一切不能舍离。

　　复次可欣可乐可爱可意者。当知此四句略显可爱事。此可爱事略有三种。一可希求事。二可寻思事。三可耽着事。未来可爱事可希求故。名为可欣。过去可爱事唯可欲故唯可乐故。名为可乐。现在可爱事略有二种。一境界事。二领受事。若境界事可爱乐故。名为可爱。若领受事可爱乐故。名为可意。如是所说诸可爱事。或过去或未来或现在。或境界或领受。有差别故。或名可希求事。或名可寻思事。或名可耽着事。是故宣说如是一切诸句差别。又可欣者约未来世。可希求故。可乐者。约现在世。现可欲乐无厌足故。可意者。约过去世。随念可意而追忆故。可爱者。约妙色相。贯通三世皆可爱故。又可欲者。悦意记念故。欲所引者。欲界系故。或复随顺二种差别受用欲故。可染著者。贪处所故。

　　复次于五种事能和合故。说名为结。五种事者。一所结事。二能结事。三罪过事。四等流事。五趣向事。诸结所缘名所结事。所以者何。由爱恚等各于所缘随相差别而和合故。即彼诸结展转相引而和合故。名能结事。诸结因缘于现法中能生过罪。乃至领受。从彼所生心法忧苦。由此因缘能和合故。名罪过事。为当来世猛利贪等生成之因而和合故。名等流事。能生五趣于诸趣中能和合故。名趣向事。由此因缘自行恶行。遭他笞罚缚录诃骂驱摈害等种种众苦而生起故。名能自损。若不自遭令他遭故。名能损他。若由彼故自他俱遭。名能俱损。能生现法罪者。谓由彼故遭如所说种种苦事。然不决定往诸恶趣。能生后法罪者。谓由彼故虽于现法他所不知。然能为因往诸恶趣。能生现法后法罪者。谓具二种。于现法中多怀染着。所欲不遂广生种种心法忧苦。复于当来往诸恶趣。结虽无量就胜而言略有九结。又约不随所欲义故。说有三缚。谓贪嗔痴依三受故。由彼因缘虽欲脱彼而不能脱。故名为缚。又烦恼品粗重种子之所随逐。说名随眠。是随缚义是微细义。取其根本但有七种。又从烦恼生故。亲近烦恼故。随恼乱心故。名随烦恼。除七随眠。所余一切染污心法。皆随烦恼。又现起相续无断绝义。说名为缠。缠有八种。谓无惭等。又彼能令转成上品相续起故。能令身心无堪能故。说为株杌。如舄卤田不任耕植。又处所别故。彼所生疑有差别故。说五心株。贪等别故。说有三种。又彼能令不清净故。说名为垢。又于诸处门常流注故。名为儞伽。常能害故。亦名儞伽。又彼能令不寂静故。说名为箭。如被毒箭若未拔时多不寂静。又能障舍故有戏论故。名为所有。又非法行不平等行现在前故。说名恶行。又能等起一切烦恼诸恶行故。说名为根。又能出生当来生故。说名为漏。又既生已由老死等令匮乏故。说名为匮。又非爱合会所爱乖离。贪求利养所烧然故。说名为烧。又能令愁叹忧苦恼故。说名为恼。又能令顺流而漂溺故。说名暴流。又依前际能为现法生死流转胜方便故。说名为轭。又依现在能为未来胜方便故。说名为取。又难解故。说名为系。又于所知事能障智故。说名为盖。又望色无色界。欲界为下分。望其修道。见道为下分。由约此二下分差别。随其所应说名五下分障。亦名五下分结。与此相违当知说有五上分结。又言林者。能生种种苦蕴。体性由亲爱故彼得增长。说名稠林。又能发起诸斗讼等种种忿竞故。名为诤。明所治故。说名为黑。能引苦故。说名无义。无所用故。说名弊。下性染污故。说名有罪。不应习近故。说名应远离。毁犯所受清净戒故。名突尸罗。又恶法者。谓极猛利无惭无愧。不信佛等毁谤贤圣。邪见相应故。或复种种恶法现行故。又有贪欲嗔恚心等。乃至广说。当知此中内朽败者。外持沙门相故。内无沙门法故。犹如大木外皮坚妙内被虫食虚无有实。下产生者。广如下产及非下产法门中说。水生蜗螺者。谓所听受与水相似除渴爱故。若诸苾刍犯禁戒等。如彼蜗螺秽浊净水。是故犹如有蜗螺水不堪饮用。应远离故。螺音狗行者。谓诸苾刍习行恶行。于受利养卧具等时。自称年雨最第一故。实非沙门称沙门者。已失苾刍分称有苾刍分故。实怀恶欲。而自称言我是第一真沙门故。非梵行者。实非远离淫欲秽法。而自称言我远离故。又失苾刍性。而自称有苾刍性。是故说名妄称梵行。实非沙门。而自称言我是第一真实沙门。是故说名妄称沙门。又舍所受故。名突尸罗。先舍恶法复还取故。名为恶法。形相意乐互不相称。由是因缘名内朽败。随其所欲而行住故。名下产生。毁辱所闻故。名水生蜗螺。由邪受用诸信施故。名螺音狗行。邪言说故。名为妄称沙门梵行。又有贪嗔痴忿恨等。乃至广说诸杂碎事。摄事分中我当广说。又有无常苦空无我生法老法乃至烧鸡。随其处所即于彼中我当广说。

　　复次染者。谓乐着受用故。著者。谓即于彼无所顾惜故。饕餮者。谓希望未来所得受用事故。吞吸者。谓彼所余助伴烦恼所吞吸故。迷闷者。次后当说。耽著者。谓坚执已得无所营为故。贪求者。谓追求未得勤加行故。欲者。谓于未得已得希求获得及受用故。贪者。谓于受用喜乐坚着故。亲昵及爱乐。如所亲昵所爱乐中。应知其相。藏者。谓于内所摄自体中爱故。护者。谓于他相续中爱故。执者。谓于我所中爱故。渴者。谓倍增希求故。所染者。谓贪居处故。所憍者。谓七种憍所居处故。所欲者。谓种种品类受用贪欲所居处故。所亲昵者。谓是过去诸顾恋。爱所随处故。所爱乐者。谓是现在诸欣喜爱所随处故。又现法中串所习爱。名为亲昵。宿世串习所发生爱。名为爱乐。所迷闷者。不能于中观察功德及过失故。所贪著者。是耽乐心所居处故。所缚著者。是贪嗔痴所居处故。所希求者。能生爱故。所系缚者。是一切结所居处故。是恶者者。谓能和合不善法故。为令现前而喜乐者。谓希望故。为令现前而言说者。谓以语言而追求故。为令证得而遽务者。谓生贪着身追求故。耽着而住者。谓得已抱持而不舍故。等染者。谓于乐受起贪欲故。等恶者。谓于苦受起嗔恚故。等愚者。谓于三受起愚痴故。顾恋者。谓于过去故。系心者。谓于未来故。劬劳者。谓由彼因缘正起追求故。炽然者。谓所欲果遂起染污心故。烧者。谓所欲衰损起染污心故。恼者。谓所得变坏故。为祈祷者。显示取着吉祥爱故。为触对者。显示取着摩执爱故。为希求者。显示取着与利爱故。为欣悦者。显示取着如意思惟所有爱故。又于诸欲其心趣入清净。乃至广说于五种出离界。应知如前三摩呬多地已说。言憍醉者。谓与三憍共相应故。极憍醉者。谓依上憍遍于诸恶不善法中。能令其心不防护故。趣憍醉者。谓于憍醉所有因缘受学转故。于诸欲中生等憍者。谓不观过受用欲故。平安者。谓乐受自相故。领受者。谓诸受共相故。趣受者。谓余受因相故。又欲贪坚着拘碍饕餮等贪。如闻所成地已说。

　　复次言内垢者。谓于怨意乐坚持不舍故。内忌者。谓于所爱障碍住故。内敌者。谓能引发所不爱故。内怨者。谓能引发所不宜故。又不可喜不可乐不可爱等。翻可喜等如前应知。又言苦者。谓彼自性苦。亦随忆念苦故。损害者。谓现前苦故。违逆者。谓于三世思惟苦故。不顺意者。谓现有苦能损害故。又苦猛利坚鞕辛楚不可意等。如摄事分我当广说。又暴恶者。是其总句。[虫*旦][虫*若]者。粗言猛切故。怨字语者。谓造文字无有依违粗犷言故。怨嫌者。谓毁辱所依故。愤发者。谓出言显发恶意乐故。恚害者。谓以手等而加害故。颦蹙而住者。谓愤害已后颦蹙眉面默然而住故。遍生愤恚者。谓数数追念不饶益相。深怀怨恨恼乱心故。若生烦恼恼乱其心。由此因缘便住于苦。如说苾刍懈怠杂诸恶便住于众苦。有苦者。谓彼摄受未来苦故。有匮者。谓彼远离诸善品故。有灾者。谓彼能为余惑因故。有热者。谓于后时发热恼故。又言苦者。是其总句。有苦者。谓忧苦相应故。有匮者。谓乐受变坏故。有灾者。谓在不苦不乐受中。于二不解脱故。有热者。谓于乐等如其所应有贪嗔痴火故。有于过去有苦。于未来有匮。又害者者。显示摄受上品怨嫌故。敌者。怨者。如前已说。又摧伏者。谓与未生士用生相违故。破坏者。谓与生已士用住相违故。为他所胜者。谓与未生功能生相违故。落在他后者。谓与已生功能住相违故。又不摧伏不破坏非所胜有所胜者。如是诸句由前诸句其义应知。

　　复次在前际无智者。谓于过去诸行无常法性。不了知故。于后际无智者。谓于现在诸行尽灭法性。不了知故。于前后际无智者。谓于未来诸行当生法性及当生已当尽法性。不了知故。彼于如是不了知者。谓依前际等起不如理思惟。我于过去世为曾有耶。乃至广说。我为是谁。谁当是我。今此有情从何而来。于此没已当往何所。如是依前后际不如理作意故。于如是无常法性。愚痴不了。于诸行中我见随逐。于内于外俱于二种。唯有法性不能了知。内谓内处。外谓外迹。内外即是根所住处及以法处。由彼诸法于内可得。又是外处之所摄故。于业无智者。谓于诸业唯有行性不能了知。而妄计度我为作者。于异熟无智者。谓于有情世间及器世间。若余境界业因所起。妄计自在作者生者。于业异熟无智者。谓遍愚一切。获得诽谤业果邪见。此即宣说外道异生于诸法中所有无智。于佛无智者。谓不了知如来法身及诸形相。于法无智者。谓不了知善说等相。于僧无智者。谓不了知善行等相。于苦等无智者。谓如诸经所分别相。及十六行中。不了知故。于因无智者。谓于无明等诸有支中能为行等所有因性。不了知故。于因所生无智者。谓于行等诸有支中从无明等因所生性不了知故。又于杂染清净品法。谓不善善有罪无罪过患功德。相应故随顺黑白。谓无明明分故。黑黑异熟。白白异熟。及有对分。谓即黑白黑白异熟。如是一切皆从因缘之所生故。名为缘生。于彼一切不了知故。名为无智。或于六触处不能如实遍通达者。谓于六处顺乐受等触所生中。彼灭寂静不能如实遍了知故。又此加行不能如实于法通达知见现观者。谓即于彼法不如实知故。于彼于此者。于如所说或所未说。无知者。于不现见。无见者。于现见现前。无现观者。于如实证不由他缘。黑闇者。于其实事不正了知。愚痴者。于不实事妄生增益。无明者。于所知事不能善巧。于彼彼处不正了知。谓于彼彼所说义中。及于名句文身不能解了。昏闇者。成就诽谤一切邪见。又障盖无眼等广说如摄事分。又覆蔽隐没昏昧遍昏昧等。广说如爱契经。不恭敬者。不修恭敬故。不尊重者。不信彼德故。不贵尚者。令彼所欲有匮乏故。不供养者。不施利养故。又不恭敬乃至不供养者。当知展转后句释前。又不恭敬不尊重不信。有而听闻法等。广说如摄决择分。又不承听者。不欲闻故。不审听者。心散乱故。不住奉教心者。不欲修行故。不修正行者。于法随法不如意乐正修行故。又不受学转者。于大师圣教不能证故。又乐睡眠虚度生命者。是其总句。唐捐者。不能修往善趣因故。无果者。不能得彼善趣果故。无义者。不能修得涅槃因故。无利者。不能得彼涅槃果故。又问少病恼不者。界无不平等故。少事业不者。加行事业无不平等故。起居轻利不者。希须饮食既饮食已易消化故。又务力乐及无罪等。如声闻地食知量中已说其相。又不简择不极简择等。广说如声闻地。又不思惟不称量等。广说亦如声闻地。

　　复次少者。高广量不相应故。小者。卑狭量相应故。鲜者。才受世间言说量故。

　　复次或异门者。自相差别故。或意趣者。俗相差别故。或殊异者。因相差别故。

　　如是名为摄异门分。如是异门于诸经中随其粗显言多用者。略已采集示差别义。其余无量诸佛世尊所说异门及义差别。由此方隅由此所学由此言教。应当精勤别别思择异门异义显示安立。

瑜伽师地论卷第八十五

　　如是已说摄异门。云何摄事。谓由三处应知摄事。一者素呾缆事。二者毗奈耶事。三者摩呾理迦事。

　　云何素呾缆事。谓由二十四处略摄一切契经。一者别解脱契经。二者事契经。三者声闻相应契经。四者大乘相应契经。五者未显了义令显了契经。六者已显了义更令明净契经。七者先时所作契经。八者称赞契经。九者显示黑品契经。十者显示白品契经。十一者不了义契经。十二者了义契经。十三者义略文句广契经。十四者义广文句略契经。十五者义略文句略契经。十六者义广文句广契经。十七者义深文句浅契经。十八者义浅文句深契经。十九者义深文句深契经。二十者义浅文句浅契经。二十一者远离当来过失契经。二十二者远离现前过失契经。二十三者除遣所生疑惑契经。二十四者为令正法久住契经。

　　别解脱契经者。谓于是中依五犯聚及出五犯聚说过。一百五十学处为令自爱诸善男子精勤修学。

　　事契经者。谓四阿笈摩。一者杂阿笈摩。二者中阿笈摩。三者长阿笈摩。四者增一阿笈摩。杂阿笈摩者。谓于是中世尊观待彼彼所化。宣说如来及诸弟子所说相应。蕴界处相应。缘起食谛相应。念住正断神足根力觉支道支入出息念学证净等相应。又依八众说众相应。后结集者为令圣教久住。结嗢拖南颂。随其所应次第安布。当知如是一切相应略由三相。何等为三。一是能说。二是所说。三是所为说。若如来若如来弟子是能说。如弟子所说佛所说分。若所了知若能了知。是所说。如五取蕴六处因缘相应分。及道品分。若诸苾刍天魔等众。是所为说。如结集品。如是一切粗略标举能说所说及所为说。即彼一切事相应教间厕鸠集。是故说名杂阿笈摩。即彼相应教。复以余相处中而说。是故说名中阿笈摩。即彼相应教。更以余相广长而说。是故说名长阿笈摩。即彼相应教更以一二三等渐增分数道理而说。是故说名增一阿笈摩。如是四种师弟展转传来于今。由此道理是故说名阿笈摩。是名事契经。于十二分教中除方广分。余名声闻相应契经。即方广分名大乘相应契经。此分别义如前应知。

　　如是四种契经。由余未显了义令显了等二十种契经。如其所应当知其相。

　　从是已后依此所说四种契经。当说契经摩呾理迦。为欲决择如来所说。如来所称所赞所美先圣契经。譬如无本母字义不明了。如是本母所不摄经。其义隐昧义不明了。与此相违义即明了。是故说名摩呾理迦。总嗢拖南曰。

　　界略教想行　　速通因断支
　　二品智事诤　　无厌少欲住

　　别嗢拖南曰。

　　界说前行观察果　　愚相无常等定界
　　二种渐次应当知　　非断非常及染净

　　有四种所化有情。先数习邪解脱见所集成界。何等为四。谓于先有先世先身先所得自体中。听闻常见增上不正法。不如理作意增上力故。于今由彼为因由彼为缘。数习邪解脱见所集成界。如说由常见。如是由断见。由现法涅槃见由萨迦耶见。广说亦尔。此中世尊由种种胜解智力种种界智力增上力故。寻求彼先胜解及彼后界。如其所应为调伏彼邪胜解界故。多分为转四种法教。或为余智未成熟者令彼智成熟故。智已成熟者令彼解脱诸烦恼故。为初邪界有情。说因灭故行灭。由行尽门说无常性。为调伏彼邪胜解界故。为随第二邪界有情。说因集故行集。由行起门说无常性。为调伏彼邪胜解界故。为随第三邪界有情。由诸行苦门转正法教。为调伏彼邪胜解界故。为随第四邪界有情。若离诸行起萨迦耶见行者。由诸行空门转正法教。若即诸行起萨迦耶见行者。由无我门转正法教。为调伏彼邪胜解界故。

　　复次善说法律。略由三种不共支故。不共外道。堕善说数。一者宣说真实究竟解脱故。二者宣说即彼方便故。三者宣说即彼自内所证故。云何真实究竟解脱。谓毕竟解脱及一切解脱。即是见道果。及此后所得世出世修道果。此中见道果。由毕竟故得名真实。而非究竟。于一切解脱犹有所应作故。又解脱有三种。一世间解脱。二有学解脱。三无学解脱。世间解脱非是真实。有退转故。有学解脱虽是真实而非究竟。犹有所作故。当知所余具足二种。云何方便。谓于诸行中依如所有性及尽所有性修无常想。依无常修苦想。依苦修空无我想。因此得入谛现观时。由正观察所知境故。获得正见。由此正见为依止故。修道位中遍于诸行住厌逆想。彼于住时虽由彼相应受忆念思惟不现前境明了现前。而不生喜。由不生喜增上力故。彼于行时即于彼受所缘境界不生染着。彼于一切所求境界得处中故。尚不希求何况耽着。彼由如是若住若行于喜贪缠速能灭尽。心清净住。又即于彼如所得道。极多修习为因缘故。永拔彼品粗重随眠。获得真实究竟解脱。当知即是心善解脱。云何自内所证。当知有四种相。若于有学解脱转时。由二种相内慧触证。谓我已尽诸恶趣中所生诸行。又我已尽除其七生二生一生所余后有所生诸行。又我已住能究竟尽无退转道。若于无学解脱转时。即由如是二种相故内慧触证。谓我已作为断其余一切烦恼所应学事。我今尚无余一生在。况二况七。又随所乐亦能为他如实记别。如是名为自内所证。

　　复次即彼解脱有二种前行法。一者见前行法。二者道果前行法。见前行法者谓由解脱及彼方便自内所证增上力故。从他言音起闻思修所成妙善。如理作意。未入正性离生。能入正性离生。得如实见出世正见。道果前行法者。谓得如是正见已。复起所余正思惟等。或同时生或后时生。道前行法。为断所余诸烦恼故。

　　复次为欲证得所未得解脱故。应观察八事。谓于诸行中爱味过患出离观察。及闻思思择力见道修道观察。于诸行中观察爱味时。能善通达诸行爱味所有自相。即于诸行观察过患时。能善了知三受分位过患共相。谓于是中甚少爱味多诸过患。如是了知爱味染着多诸过患共相。应已于所爱味一切行中。随所生起欲贪烦恼。即能除遣制伏断舍。于此欲贪不现行故。说名为断非永离欲故名为断。又于彼事心未解脱。若于随眠究竟超越。乃永离欲心得解脱。是名一门观察差别。又修行者于彼诸行正观察时。先以闻所成慧如阿笈摩。了知诸行体是无常。无常故苦。苦故空及无我。彼随圣教如是胜解如是通达。既通达已复以推度相应思惟所成微细作意。即于彼境如实了知。即由如是通达了知增上力故。于彼相应烦恼现行现法。当来所有过患如实观察。由思择力为依止故。设复生起而不实着。即能舍离。彼由如是通达了知及思择力多修习故。能入正性离生。既入正性离生已。由修道力渐离诸欲。彼由思择见道二种力故。随其所应断诸烦恼。谓不现行断故。及一分断故。由修道力究竟离欲。如是由前二种渐离欲贪。由修道力心得解脱。

　　复次有二种烦恼断果及苦灭果。一者见所断果。由证彼故。能自了知我已永尽捺落迦傍生饿鬼。我今证得预流无退堕法。乃至广说。二者修所断果。由证彼故。能自了知。我最后身暂时支持。第二有等永不复转。复有二种苦灭。一者现在为因未来苦灭。二者过去为因现在苦灭。复有二种苦灭。一者心苦灭。二者身苦灭。复有二种苦灭。一者坏苦苦苦苦灭。二者行苦苦灭。复有二种苦灭。一者非爱业果苦灭。二者可爱业果苦灭。复有少分已见谛迹诸圣弟子。虽已超过诸恶道苦所有怖畏。由未永尽一切结故。其心犹有于当来世共诸异生生老死怖。为断彼故。而能发起猛利乐欲乃至正念及无放逸。勤修观行。

　　复次有二种愚夫之相。何等为二。一者于所应求不如实知。二者非所应求而反生起。何等名为是所应求。所谓涅槃诸行永灭。而诸愚夫于当来世诸行不生。都无乐欲。于诸行生。唯有欣乐。由是因缘于所应求及诸行生所有众苦。不如实知。何等名为非所应求而反生起。非所求者。谓老病死。非爱合会。所爱别离。所欲匮乏愁叹忧苦。种种热恼。彼于如是诸行生起。反生欣乐。于生为本一切行中。深起乐着。于生为本所有诸业。造作积集。由是因缘于有生苦及生为本老病死等众苦差别。不得解脱。如是名为非所应求而反生起。

　　复次于诸行中有四决定。一无常决定。二苦决定。三空决定。四无我决定。云何诸行无常决定。由三种相当知过去未来诸行尚定无常。何况现在。何等为三。谓先无而有故。先有而无故。起尽相应故。若未来行先所未有定非有者。是即应非先无而有。如是应非无常决定。由彼先时施设非有。非有为先。后时方有。是故未来诸行无常决定。若现在从缘行生已决定有者。是即应非先有而无。未来诸行便应非是无常决定。现在诸行亦应不与起尽相应。由现在行从缘生已非决定有。以有为先施设非有。是故过去诸行无常决定。如是现在诸行。因未来行先无而有。因过去行先有而无。由此施设起尽相应。是故说言当知去来诸行无常性尚决定。何况现在。是名诸行无常决定。云何诸行苦性决定。谓去来诸行尚是生等苦法。何况现在。所以者何。过去诸行是已度苦。未来诸行是未至苦。现在诸行是现前苦。是名诸行苦性决定。云何诸行空性决定。谓去来诸行尚定空性。何况现在。所以者何。未来诸行其性未有。由此故空。过去诸行其性已灭。由此故空。现在诸行虽有未灭谛义胜义性所远离。由此故空。是名诸行空性决定。云何诸行无我决定。谓去来诸行尚定无我。何况现在。所以者何。未来诸行非我之相。未现前故。过去诸行非我之相。已越度故。现在诸行非我之相。正现前故。是名诸行无我决定。又由二相当知诸行决定无常。一由过去世已灭坏故。二由未来现在世是应灭坏法故。又由二相当知诸行决定是苦。一是生等苦法故。二是三苦性故。此诸苦相如前应知。又由二相当知诸行决定是空。一毕竟离性空故。二后方离性空故。毕竟离性空者。谓诸行中我我所性毕竟空故。后方离性空者。谓于已断一切烦恼心解脱中。一切烦恼皆悉空故。又由二相当知诸行决定无我。一诸行种种外性故。二诸行从众缘生不自在故。复由十相当知诸行四相决定。谓由败坏。变易。别离相。应法性相故。非可乐。不安隐相。应远离。异相相故。如是等相。如前声闻地已广分别。

　　复次依出世道作意修中。有五离系品界。一者断界。二者无欲界。三者灭界。四者有余依涅槃界。五者无余依涅槃界。谓见道所断诸行断故。名为断界。修道所断诸行断故。名无欲界。即此唯有余依故。名有余依涅槃界。此依灭故。名为灭界。亦名无余依涅槃界。即此五界由一切行永寂静故。名诸行止。由我我所我慢执着。及与随眠皆远离故。说名为空。由一切相皆远离故。名无所得。于断界中。一切随顺有漏法上所有贪爱皆远离故。名为爱尽。于无欲界所有欲贪。皆远离故。名为无欲。于灭界中及于有余依无余依涅槃界中。如其所应皆永灭故。皆寂静故。随其次第说名为灭。亦名涅槃。又于断界未得为得勤修习故。名于诸行修厌。于无欲界未得为得勤修习故。名于诸行修离欲。于灭界未得为得勤修习故。名于诸行修灭。

　　复次为心解脱勤修习者。有二种渐次。一智渐次。二智果渐次。云何智渐次。谓于诸行中先起无常智。由思择彼生灭道理故。次后于彼生相应行。观为生法老法乃至忧苦热恼等法。由是因缘一切皆苦。此即依先无常智生后苦智。又彼诸行由是生法乃至是热恼法故。即是死生缘起。展转流转。不得自在行相道理故。无有我。此则依先苦智生后无我智。如是观无常故苦。苦故无我。是名智渐次。云何智果渐次。谓厌离欲解脱遍解脱。云何厌。谓有对治现前故。起厌逆想令诸烦恼不复现行。云何离欲。谓由修习厌心故。虽于对治不作意思惟。然于一切染爱事境贪不现行。此由伏断增上力故。云何解脱。谓即于此伏断对治。多修习故。永拔随眠。如是名厌离欲解脱第一差别。复有差别。谓于厌位断界极成满故。名厌。即依止厌除非想非非想处。于余下地得离欲时。施设离欲位。故名离欲。于非想非非想处得离欲时。施设解脱位。故名解脱。是名厌离欲解脱第二差别。云何遍解脱。谓由如是烦恼杂染解脱故。生等诸苦杂染亦普解脱。是名遍解脱。如是由智增上力故。于诸行中起厌。由习厌故。得离欲。由习离欲故。得解脱及遍解脱。如是名为智果渐次。此中复有四种邪执。何等为四。一见邪执。二慢邪执。三自内邪执。四他教邪执。见邪执者。谓于诸行中执我我所。慢邪执者。谓于诸行中起我慢。执前见邪执障谛现观。后我慢邪执障修所断烦恼等断。自内邪执者。谓独处空闲不正分别为依止故。执有实我或见邪执。或慢邪执。他教邪执者。谓由他教起邪执着。谓此是我此是我所我慢行转。又于内起不正分别。执我我所。名内邪执。亦名非他教邪执。如是一切邪执永断。当知是名智果。

　　复次由三种相应知诸行非断非常。何等为三。一以无住行为因故。二生已无住因故。三未来诸行因性灭故。此中诸行因无常故。生已住因不可得故。当知诸行非常。能生未来诸行。现在因性灭故。当知诸行非断。复有四缘。能令诸行展转流转。何等为四。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。即此四缘略有二种。一因。二缘。因唯因缘。余三唯缘。又因缘者。谓诸行种子。等无间缘者。谓前六识等及相应法等无间灭。后六识等及相应法等无间生。所缘缘者。谓五识身等以五别境为所缘。第六识身等以一切法为所缘。增上缘者。谓五识等以眼等各别所依为增上缘及以能生作意等为增上缘。意识身等以四大种身及能生作意等为增上缘。又先所造业望所生爱非爱果。当知亦是增上缘。如是资粮望道道望得涅槃。当知亦是增上缘摄。

　　复次由三种事二种相应。当观察杂染清净。云何由三种事观察一切杂染清净。一者于诸行中观察杂染因缘。谓观彼爱味为爱味故。二者于诸行中观察清净因缘。谓观彼过患为过患故。三者于诸行中观察清净。谓观彼出离为出离故。如是一切总略为一。名由三事观察一切杂染清净。云何由二种相观察一切杂染清净。一者由如所有性故。二者由尽所有性故。如所有性者。谓于诸行中若爱味若过患若出离。尽所有性者。谓于诸行中尽所有爱味。尽所有过患。尽所有出离。此中观察诸行为缘生乐生喜。是名于彼爱味。又此爱味极为狭小。如是由二种相。观察如所有性所有爱味。又观察诸行是无常苦变坏之法。是名于彼过患。又此过患极为广大。如是由二种相。观察如所有性所谓过患。又复观察于诸行中欲贪灭。欲贪断。欲贪出。是名于彼出离。又此出离寂静无上毕竟安隐。如是由二种相观察如所有性所谓出离又即此爱味即此过患即此出离。于诸行中若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若劣若胜。若远若近。审谛观察。当知是名于彼观察如所有性所谓爱味过患出离。又为了知如是三事体性是有。应知三种有情众别。一于诸欲染着众。二于诸欲远离众。三于诸欲离系众。于此三处复有三种世间愚痴。谓若天世间。若沙门婆罗门。若诸天人。如是三种世间。由三因缘应知安立。一由得欲自在及净自在故。谓若魔若梵世间。二由勤修得彼因故。谓若沙门婆罗门。三趣种种业因果故。谓若诸天人。又于此三处随其所应能断作证。有二种道离四倒心。谓已入见地及于上修道多修习住。又此二种道有四种相心解脱果。一贪嗔缚解脱相。二欲贪灭断出离相。三九结离系相。四生等诸苦解脱相。此中前三相。显示因处烦恼解脱。后一相。显示果处诸苦解脱。于此义中譬如有人处在囹圄为种种缚之所系缚。所谓或木或索或铁。又置余人令其防守。或设有彼从幽絷处逃至远所。还执将来。或有尚不令彼转动。况得逃避。或有安置广大微妙种种可爱所系妙欲。在幽絷处令彼自然心生乐着无欲逃避。如是彼人为一切种缚之所缚。为善方便守之所守。为最坚牢系之所系。复为怨家随欲加害。所谓打拍或复解割。或加杖捶或总断命。若有能脱是四缚者。乃得名为从一切缚而得解脱。如是于彼三处世间愚痴有情为种种缚所系缚者。当知即譬贪嗔痴缚。其守禁者。譬不正寻思及未永拔烦恼随眠。不正寻思故尚不令动。况得离欲而远逃避。烦恼随眠未永拔故。虽世间道方便逃避远至有顶。复执将还。可爱妙欲譬之九结。由彼结故令于生死自然乐着。于自系缚不欲解脱。彼既如是为种种缚极所密缚。善方便缚之所密缚。最坚牢缚之所密缚。复四魔怨随其所欲以生等苦而加害之。若能从彼四种系缚善解脱者。乃可名为从一切缚而得解脱。复次嗢拖南曰。

　　略教教果终堕数　　三遍智断缚解脱
　　见慢杂染净说句　　远离四具三圆满

　　由三因缘。有诸声闻。往大师所。请略教授。何等为三。谓唯多闻为究竟者。于诸余行而厌背者。生如是解。但略闻法足得自义。何藉多闻以为究竟。要修正行为贞实故。又弃舍多闻究竟欲故。又有怖畏于所入门多所作者。为善方便而得入故。或有即彼已于多法善听善思。彼作是念。我于多法已善听思。若我今者尽已听思所得诸法以为依止。于住心境及解脱境欲系心者。将不令我作意散乱。若尔住心尚不能得。何况解脱。又于如是所闻所思一切法中。不得决定。当依何者速证通慧。当依何者速得出离。当缘何境而得住心。当缘何境而得解脱。彼既如是自不决定。若于大师或众所识如来弟子现前。见已便即往诣请略教授。

　　复次当知正教授有四种自义果得。谓为此出家及如此出家。即形相具足。事业具足。意乐具足。处舍取具足。依此故得无上得。现法得。自然得。内证得。

　　复次有六种死。谓过去死。现在死。不调伏死。调伏死。同分死。不同分死。过去死者。谓过去诸行没。乃至命根灭故死。现在死者。谓现在诸行没。乃至命根灭故死。不调伏死者。谓于过去世不调不伏。有随眠行展转随眠。世俗说言士夫随眠。而命终已。于现在世结生相续。有随眠行所摄。自体而得生起。于现在世乃至寿尽亦复如是。不调不伏。广说乃至。而命终已。未来自体复得生起。又能摄取有随眠行。由摄取彼以为因故。便为生等众苦所缚。亦为贪等大缚所缚。调伏死者。谓于现在世已调已伏无有随眠。而命终已。未来自体不复生起。亦不摄取有随眠行。不摄取彼以为因故。解脱生等众苦差别。亦复解脱贪等大缚。同分死者。谓如过去不调不伏曾舍身命。于现在世亦复如是而舍身命。当知如此名同分死。名相似死。名随顺死。若于过去不调不伏舍身命已。于现在世已调已伏而舍身命。当知此名不同分死不相似死不随顺死。若于现在有随眠行展转随眠。而命终时如过去死。名同分死及随顺死。不如过去而命终时。不能摄取当所结生未来相续同分诸行。又此六种死当知有二种相。谓诸行流转过患相。及诸行还灭胜利相。若于过去及于现在。不调不伏同分而死。复于未来取生等苦。及为贪等烦恼缚者。名诸行流转过患相。若于现在已调已伏不同分死。又于未来不取众苦。解脱一切烦恼缚者。名诸行还灭胜利相。

　　复次由八种相。得入于彼诸行生起世俗言说士夫数中。谓如是名。如是种类。如是族姓。如是饮食。如是领受。若苦若乐。如是长寿。如是久住。如是所有寿量边际。如是诸相于菩萨地宿住念中。当知如前已广分别。

　　复次由三种相。于诸行中应知无我遍智及断。何等为三。一于内遍智。二于外遍智。三于内外遍智。断亦如是。随其所应。所谓诸行都无有我。无有我所。亦无有余互相系属。当知如是于内外俱遍智及断。此中由法住智得决定。遍智数习此故。舍彼相应所有随眠得毕竟断。当知此中为于诸行未得遍智者令得遍智故。如来大师说正法要。若于诸行已得遍智而未永断者。为令唯于如先所得遍智。数习得永断故。复加劝导。

　　复次于生死中而流转者。有三种缚。由此缚故心难解脱。当知此唯善说法律能令解脱。非由恶说。何等为三。一者除其爱结余结所系诸有漏事。二者爱结所染诸有漏事。三者能生当来后有诸行。于此三缚由三因缘心难解脱。谓初由种种故。第二由坚牢故。可爱乐。故。第三由微细故。复由五相为后有缚所系缚者。当知有五我慢现行。谓由所依故。所缘故。助伴故。自性故。因果故。当知此中萨迦耶见以为依止。计我未来或当是有或当非有。以有非有为所缘境。此中非有为所缘境唯有一种。有为所缘乃有五种。谓我当有色。我当无色。我当有想。我当无想。我当非有想非无想。如是一切总收为一。合有六种所缘境界。言助伴者。谓动乱心。言自性者。恃举行相为其自相。戏论自性为其共相。一切烦恼戏论性故。因果性者。谓能感生为因性故。造作业行爱随逐故。

　　复次由三种相。当知心善解脱。谓于诸行遍了知故。于彼相应诸烦恼断得作证故。烦恼断已于一切处离爱住故。又于此中由四种行。于诸行中能遍了知如所有性。谓无常等。由十一行。于诸行中能遍了知尽所有性。谓过去未来等。如前广说。

　　复次有二种五种杂染并五种因相。如是二种。诸有学者应知应断。诸无学者已知已断。何等为二。谓见杂染及慢杂染。此二当知五种差别。谓由行故缠故随眠故。何等为五。一者计我。二者计我所。三者我慢。四者执着。五者随眠。当知此中计我我所我慢三种为所依止。于所缘事固执取着唯此谛实余皆愚妄。当知此中由缠道理说名执着。即彼种子随缚相续。说名随眠。又有识身及外事等。当知是彼五种因相。谓计我因相。乃至随眠因相。即此因相复有二种。一者所缘因相。二者因缘因相。计我我慢。以有识身为所缘因相。计我所通以二种为所缘因相。彼执着以闻不正法不如理作意及彼随眠。为因缘因相。彼随眠以不如实了知诸行烦恼诸缠数数串习。为因缘因相。

　　复次有四种有情众。当知于中安立杂染。何等为四。一者外道有情众。二者此法异生有情众。三者有学有情众。四者无学有情众。外道有情众中。具有一切。此法异生有情众中。四种可得。及彼因相并执着因相一分。然执着不可得。有学有情众中。计我我所二种。及我因相执着随眠皆不可得。及我慢执着并彼因相。然有我慢随眠可得。无学有情众中。一切皆不可得。又外道有情众凡所有行。不为断彼。此法异生有情众所修诸行。正为断彼而未能断。未见如实故。有学有情众已断一分。为断余分复修正行。虽见如实而不自称我已能见。犹未获得尽无生智故。无学有情众一切已断。于诸行中而自称言我如实见。

　　复次有八种清净说句。何等为八。谓由超过见慢故。名二种超过意清净说句。由断彼因相故。名除相清净说句。由断彼执着故。名寂静清净说句。由断彼随眠故名善解脱清净说句。复次有学有二清净说句。谓于后有一切行中。由不现行道理。名已割贪爱及转三结。无学有二清净说句。谓止慢现观故。及一切苦本贪爱随眠永拔除故。名已作苦边。如是一切总收为一。合有八种清净说句。

　　复次由四支故具足远离名善具足。何等为四。一者无第二而住。二者处边际卧具。三者其身远离。四者其心远离。谓于居家境界所生诸相寻思贪欲嗔恚悉皆远离。依不放逸防守其心。又由五相发勤精进速证通慧。谓有势力者。由被甲精进故。有精进者。由加行精进故。有勇捍者。由于广大法中无怯劣精进故。有坚猛者。由寒热蚊虻等所不能动精进故。有不舍善轭者。由于下劣无喜足精进故。又为断惛沉睡眠掉举恶作。如其次第奢摩他毗钵舍那品随烦恼故。愿正止观无有失坏。

　　复次于善说法毗奈耶中。有三圆满。何等为三。一行圆满。二果圆满。三师圆满。行圆满者。谓为触证断无欲灭界故。听闻正法。为他演说。自正修行。法随法行。是名行圆满。果圆满者。谓即由此法随行增上力故。心善解脱。又能证得现法涅槃。是名果圆满。师圆满者。谓能引发一切梵行之法。皆用世尊为根本故。皆由世尊转法眼故。皆以世尊为所依故。由如来出世有彼教可知故。说世尊为彼根本。佛出世已观待彼彼所化有情。说正法眼。师及弟子展转传来故。说世尊转正法眼转法眼已。若有于中生诸疑惑。唯依世尊乃能决了故。说世尊为所依止。又说法师略有二种。一者由教。二者由证。斯由从他闻正法已而宣说故。依证学道无学道已而宣说故。

瑜伽师地论卷第八十六

　　复次嗢拖南曰。

　　想行愚相眼胜利　　九智无痴与胜进
　　我见差别三相行　　法总等品三后广

　　于诸行中修无常想行有五种。谓由无常性。无恒性。非久住性。不可保性。变坏法性故。此中刹那刹那坏故。无常。自体系属有限住寿故。无恒。外事劫后决定无住故。非久住。寿量未满容被缘坏非时而死故。不可保。乃至尔所时住。于其中间不定安乐故。变坏法。

　　复次愚夫略有三种愚夫之相。何等为三。谓诸愚夫于一切行如上所说。五无常性不能思惟。于非真实胜劣性中。分别胜劣称量自他。谓己为胜。是名第一愚夫之相。如谓己胜。谓等谓劣广说亦尔。与此相违当知智者。亦有三种智者之相。

　　复次由二种相当知圣者慧眼清净。谓由远尘及离垢故。由见所断诸烦恼缠得离系故。名为远尘。由彼随眠得离系故。说名离垢。又现观时有粗我慢随入作意间无间转。若遍了知所取能取所缘平等。彼即断灭。彼断灭故。说名远尘。一切见道所断烦恼随眠断故。说名离垢。

　　复次远尘离垢。于诸法中得法眼时。当知即得十种胜利。何等为十。一者于四圣谛已善见故。说名见法。二者随获一种沙门果故。说名得法。三者于已所证能自了知我今已尽所有那落迦傍生饿鬼。我证预流。乃至广说。由如是故。说名知法。四者得四证净。于佛法僧如实知故。名遍坚法。五者于自所证无惑。六者于他所证无疑。七者宣说圣谛相应教时。不藉他缘。八者不观他面不看他口。于此正法毗奈耶中。一切他论所不能转。九者记别一切所证解脱都无所畏。十者由二因缘随入圣教。谓正世俗。及第一义故。

　　复次有九种智。能于诸行遍知超越。谓诸行流转智。诸行还灭智。杂染因缘智。清净因缘智。清净智。及苦智。集智。灭智。道智。此中诸行流转智者。略由三种因缘集故。一切行集所有正智。谓喜集故。触集故。名色集故。随其所应若色集若受等集若识集。即此三种因缘灭故。三种行灭。是名诸行还灭智。杂染因缘智清净因缘智及清净智者。谓于爱味过患出离。如前应知。四圣谛中苦等四智。如前分别圣谛道理。应知其相。于异生位修前五智。圣速证后四圣谛智。由证彼故。能于诸行如实了知。又若于前诸智有阙。必定不能以谛道理遍知诸行。要当证得方能遍知。若于谛理遍知行。智有所阙者。必定不能于上修道以对治力断诸烦恼超一切行。与此相违乃能超越。是故说言有九种智能于诸行遍知超越。

　　复次修观行者由三处故。于诸行中无愚痴住。何等为三。一于过去诸行如实了知是无常性。二于现在诸行如实了知是灭法性。三于未来诸行如实了知生灭法性。彼由如是于三世行无有愚痴。不染污心安乐而住。堕在明数。与此相违当知即是有愚痴住。堕无明数。复有三种烦恼异名。多分说在烦恼品中。一贪异名。二嗔异名。三痴异名。贪异名者。亦名为喜。亦名为贪。亦名为顾。亦名为欣。亦名为欲。亦名为昵。亦名为乐。亦名为藏。亦名为护。亦名为着。亦名为希。亦名为耽。亦名为爱。亦名为染。亦名为渴。嗔异名者。亦名为恚。亦名为憎。亦名为嗔。亦名为忿。亦名为损。亦名不忍。亦名违戾。亦名暴恶。亦名[虫*旦]螫。亦名拒对。亦名惨毒。亦名愤发。亦为怒憾。亦名怀戚住。亦名生欻勃。痴异名者。亦名无智。亦名无见。亦名非现观。亦名惛昧。亦名愚痴。亦名无明。亦名黑闇。如是等名当知如前摄异门分多分已辨。喜贪差别我今当说。缘依止受所生欣乐。说名为喜。缘生受境所起染着。说名为贪。又于将得境生名喜。若于已得境生名贪。又于已得临将受用名喜。即于此事正受用时名贪。又于能得境界方便名喜。即于境界名贪。又于后有名喜。于现境界名贪。又于所爱他有情类荣利名喜。于自所得荣利名贪。

　　复次于诸行中如理修者。有四胜进。谓胜进想略有三种。一未得为得。二未会为会。三未证为证。若为获得现法乐住。名第四胜进。最初能得先所未得预流果故。当知是名未得为得。即此为依复能契会上学果故。当知是名未会为会。即此为依复能证得阿罗汉果。于诸惑断能作证故。当知是名未证为证。若已证得阿罗汉果。更无未得为得乃至未证为证故。正勤修习但为现法乐住。正勤修习又依自义有三胜进想。谓于诸行中厌背想。过患想。实义想。厌背想者。复有四行。谓于诸行思惟如病如痈如箭恼害。如病者。谓如有一因界错乱所生病苦。修厌背想。如痈者。谓如有一因于先业所生痈苦。修厌背想。如箭者。谓如有一因他怨箭所中之苦。修厌背想。恼害者。谓于亲财等匮乏中因自邪计所生诸苦。修厌背想。如是名为修观行者于诸行中修厌背想。过患想者。复有二行。谓于诸行思惟无常。及思惟苦。实义想者。亦有二行。谓于诸行思惟空性及无我性。此中先于过患想及实义想正修习已。然后方能住厌背想。当知此中先说其果。后说其因。

　　复次有四种我见为所依止能生我慢。一有分别我见。谓诸外道所起。二俱生我见。谓下至禽兽等亦能生起。三缘自依止我见。谓于各别内身所起。四缘他依止我见。谓于他身所起。分别我见为所依止生我慢者。谓由此见观自他身计有实我。由此二种我见为依。发生我慢。譬如清净圆镜面上质像为依发生影像。影像为依于自依止发生劣中胜想。如是由邪分别故。缘自依止我见为缘。发生缘他依止我见。如依质像发生影像。又此为缘发生我慢。方他谓己或胜或等或劣。俱生我见为缘生我慢者。当知譬喻与前差别。如明眼人临净水器自观眼耳。所余如前应知其相。此一切种萨迦耶见。唯依善说法毗奈耶方能永断。非余邪教。如是如来及众共知同梵行者。或诸弟子同梵行者有大恩德。唯由如是一因缘故。名于大师或灭度后同梵行者真实报恩。又由第二。谓若有能即依如是差别句义。为利益故勤修正行。如是亦名随分报恩。彼所希望未满足故。

　　复次由三种相诸行灭故。说名无余依涅槃界。一者先所生起诸行灭故。二者自性灭坏诸行灭故。三者一切烦恼永离系故。先所生起诸行灭者。谓于先世能感后有诸业烦恼之所造作。及由先愿之所思求。今所生起诸行永灭。自性灭坏诸行灭者。谓彼生已任性灭坏。非究竟住诸行永灭。一切烦恼永离系者。谓诸烦恼无余断灭。由今灭故后不更生。是故由此三相诸行灭。故说名寂灭。非永无相。其相异故。若永无相。不可施设说名寂灭。

　　复次由三解脱门增上力故。当知建立四种法嗢拖南。谓空解脱门。无愿解脱门。无相解脱门。一切行无常一切行苦者。依无愿解脱门建立第一第二法嗢拖南。一切法无我者。依空解脱门建立第三法嗢拖南。涅槃寂静者。依无相解脱门建立第四法嗢拖南。

　　复次当知有二种法嗢拖南增上行欲。一者胜解俱行欲。二者意乐俱行欲。胜解俱行欲者。由四种法嗢拖南故。于诸行中而生乐欲。又于诸行寂静生乐欲者。由意乐故独处空闲作意思惟。由四种相于彼寂静其心退还。一者于中由见胜利不趣入故。二者不信彼得不清信故。三者于彼所缘不生喜乐不安住故。四者于彼而起不乐胜解故。与彼相违当知即是意乐俱行欲。又由二缘依止无我胜解之欲。于彼涅槃由惊恐故。其心退还。一由于此欲不善串习未到究竟故。二于作意时由彼因缘念忘失故。又此忍欲未串习故。当尔之时于诸行中了唯行智。其心愚昧数数思惟我我尔时当何所在。寻求我行微细俱行障碍而转。由此缘故。彼作是思我当不有不。作是念唯有诸行。当来不有。彼由如是随逐身见为依止故。发生变异随转之识。由惊恐故。于彼寂灭其心退还。

　　复次为断如是惊恐。有二种法多有所作。一者于诸有智同梵行所如实自显。二者因善法欲发解了心及调柔心。又发如是解了心者。听闻正法由三种相发生欢喜。一者由补特伽罗增上故。二者由法增上故。三者由自增上故。补特伽罗增上者。谓由睹见深可赞仰具大威力端严大师。及所称扬善说法者。法增上者。谓所说法能令出离烦恼业苦。及令信解最上深义。自增上者。谓有力能于所说法能随觉悟。又发如是调柔心者。谓有三见。一者若依彼而转。二者若由彼遍知。三者若应所引发。依彼而转者。谓于诸谛未得现观。为得现观。依彼胜解俱行极善串习正见而转。由彼遍知者。谓依随顺现观正见。于三事我执萨迦耶见。及彼随眠断常两见所依止性。并所得果。能遍了知。言三事者。一若所取。二若能取。三若如是取此。何所取。谓五取蕴。谁能取。谓四取。云何而取。谓四识住。随其次第如前应知。为二取心之所依处。又即于彼所有诸缠非理所引。缘彼境界萨迦耶见生起执着及彼随眠。如前应知。云何应所引发。谓住于彼而能永断萨迦耶见三事执着及彼随眠。于圣谛智不藉他缘。又若依彼应所遍知正见转时。于其三处起我执着及有随眠于诸行中若集若没不善知故。于处中行尚不能入。况得出离。若随顺现观正见住时。于三事中所有我执皆已离系。犹被随眠之所系缚。于诸行中若集若没能善知故。远离二边入处中行。虽未出离堪能出离。若已引发圣谛现观。由正见故于三事中无我执着远离随眠。于处中行先趣入已。后由此故方得出离。当知如是三见转时。有此差别。

　　复次嗢拖南曰。

　　速通自体智境界　　流转喜足行顺流
　　知断相想立违粮　　师所作等品后广

　　为欲证得未得真实究竟解脱。略有三法。能令获得速疾通慧。一者智力。二者不放逸力。三者数习力。智力者。谓若住彼堪能无间永尽诸漏。当知即是有学智见。不放逸力者。谓已获得如是知见。即依如是所得之道。方便勤修于心防护恶不善法。数习力者。谓即依此方便勤修常作常转。终不谓我为于今日得尽诸漏心解脱耶。为于来日。为于后日。由此邪思令心厌倦。无厌倦已便无怯畏。无怯畏已不舍加行。能尽诸漏。问智见何差别。答若照过去及以未来非现见境此慧名智。照现在境此慧名见。又所取为缘此慧名智。能取为缘此慧名见。又闻思所成此慧名智。修所成者此慧名见。又能断烦恼此慧名见。烦恼断已能证解脱此慧名智。又缘自相境此慧名智。缘共相境此慧名见。又由假施设。遍于彼彼内外行中。或立为我。或立有情天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛牟呼洛伽等。或立军林及舍山等。以如是等世俗理行。缘所知境。此慧名智。若能取于自相共相此慧名见。又寻求诸法此慧名智。既寻求已伺察诸法此慧名见。又缘无分别影像为境此慧名智。缘有分别影像为境此慧名见。又有色尔焰影像为缘此慧名见。无色尔焰影像为缘此慧名智。彼由如是若智若见为所依止方便修时。复更勤修四善巧事。一观察事。二舍取事。三出受事。四方便事。观察事者。谓四念住。为欲对治四颠倒故。如实遍知一切境故。舍取事者。谓四正断。为欲断除不善法故。及为修集诸善法故。出受事者。谓四神足。依四静虑次第超出始从忧根乃至乐故。方便事者。谓诸根力觉支道支。当知即是能断见修所断烦恼正方便故。如是勤修善巧事者。当知有四种所依能依义。所依义者。谓观行者正勤修习。能依义者。谓成就学诸无漏法。而未清净。余无明[穀-禾+卵]所缠裹故。又彼诸法由清净道后方清净。此清净道当知复有四种差别。一者习近正法正审静虑。二者亲事善友。三者以尸罗根护少欲等法熏练其心。四者独处空闲。用奢摩他毗钵舍那胜正安乐以为翼从。又清净者。谓即依彼清净行道。多修习故。令有学法破无明[穀-禾+卵]趣无学地。又为得真实究竟解脱。当知略有五种渐次。一者先集资粮以为依止。二者以此为依。修奢摩他毗钵舍那。三者以此为依。具谛现观涅槃胜解。四者以此为依。于劣少证不生喜足亦不安住。于可厌法深生厌患。五者以此为依。证得最后金刚喻定相应学心。

　　复次由五因缘。当知一切自体诸行皆悉无常。谓一切自体寿量有限。假使有人欲自祈验。我今以手执持泥团或牛粪团能经几时。作是愿已随取彼团。是人尔时任情所欲能执不舍。乃至于后欲弃即弃欲持即持。非如所受必死之身至寿尽际尚不能遂己之所欲延一刹那。况乎久住。又一切自体因所生故。彼因作故。是无常故。又有自体广大兴盛终归磨灭而可得故。谓在色界欲界天人大梵帝释转轮王等。又由无倒阿笈摩故。谓佛世尊于诸自体无常法性。现见现证而宣说故。复有三种诸受欲者圆满差别。由是因缘诸受欲者恒常戏论。何等为三。一资产圆满。二自体圆满。三广大殊胜有情供养圆满。当知复有三种因缘。能得如是圆满差别。谓施戒调伏诸根俱行。及欲界慈修所得果。慈为先导慈为因处。于诸有情损害。寂静行相转故。

　　复次当知于所知事有七种如实通达智行。一已得智。二未得智。三无颠倒智。四是处非有知非有智。五是处所余知不空智。六苦不净智。七速灭坏智。又由十五种相觉了诸行。能速断灭一切行愚。何等十五。谓水界所生故无我。似我而显现故不住。随欲而造作故。觉了诸色犹如聚沫。三和合生相似法故。如云地雨和合方便。觉了诸受喻若浮泡。于所知境能显能烧能使迷乱相似法故。觉了诸想同于阳焰。萨迦耶见根本断故。多品自体因差别故。刹那量后时无暂停相似法故。觉了诸行譬芭蕉柱。有取之识依四识住。发起种种自体。随转相似法故。觉了诸识方于幻事。此广分别如前摄异门分应知。

　　复次有二世间摄一切行。一有情世间。二器世间。有情世间名种类生死。器世间名器生死。种类生死不同其余生死法故。望器生死当知略有五不同分。谓器生死共因所生。种类生死但由不共。是名第一因不同分。又器生死于无始终前后际断。种类生死于无始终相续流转常无断绝。是名第二时不同分。又器生死或火水风之所断坏。种类生死则不如是。是名第三治不同分。又器生死因无永断。种类生死则不如是。是名第四断不同分。又器生死断而复续。种类生死断已无续。是名第五续不同分。又于生死由五种相一切愚夫流转不息。一由爱因故。二由爱果故。三由爱自性故。四由因展转故。五即因展转依止前际无穷尽故。此中无明是名爱因。能往善趣恶趣诸业。是名爱果。由往善趣业故。爱结所系。愚夫自然乐往。由往恶趣业故。爱锁所系。愚夫虽不欲往强逼令去。爱自性者。略有三种。一后有爱。二喜贪俱行爱。三彼彼喜乐爱。如是三爱略摄为二。一者有爱。二者境爱。后有爱者。是名有爱。喜贪俱行爱者。谓于将得现前境界。及于已得未受用境。并于现前正受用境所有贪爱。彼彼喜乐爱者。谓于未来所希求境所有贪爱。当知此中由喜贪俱行爱故。名爱结系。由后有爱及彼彼喜乐爱。故名爱锁系。若于彼事爱结所系。名为驰走。若于彼事爱锁所系名为流转。又于长世因展转来诸行相续。前际难知后无穷尽。由是五相流转愚夫当知复由五相所缚。一于彼处缚。二由彼而缚。三正是能缚。四依彼故缚。五有所领受。于彼处缚者。谓由能往善趣业故。于善趣柱而系缚之。或由能往恶趣业故。于恶趣撅而系缚之。又由喜贪俱行爱故。于自事柱而系缚之。由彼彼喜乐爱及后有爱故。于自事撅而系缚之。由彼而缚者。谓愚夫异生为无明缚。正是能缚者。谓自同类于苦无厌相似法故。依彼故缚者。谓依后蕴而被缚故。有所领受者。谓领受彼生等众苦。

　　复次愚夫异生于有漏事有四喜足。当知多分是诸外道。何等为四。一于人身喜足。二于欲界天身喜足。三于生梵世喜足。四于到边际有顶喜足。愚夫于彼随其次第。若趋若住若坐若卧。复有五种一切愚夫爱所行路。一者后有。二者未来所求境界。三者将得现前境界。四者已得所有境界。五者现前受用境界。当知于彼如其次第趋等差别应知。此中趣有二种。一于后有。二于未来所求境界。复有四种爱所行路。一者意业希求境界。二者身语二业。三者获得。四者于所得中随其所欲若转若习。此是发业爱所行路。若求境界或复诸有。当知于彼四种行路。如其次第趋等差别。如说趋等。于余所说诸有漏事所有喜足爱所行路。喜乐戏论染着耽湎四处差别。如其次第当知亦尔。复有二种游爱行路果相差别。一心差别。二身差别。心差别者。复有二种。一品类差别。二杂染差别。品类差别者。谓由自性故。所依故。所缘故。助伴故。杂染差别者。谓由贪嗔痴等所有烦恼及随烦恼。身差别者。亦有二种。一种种身差别故。二一种身差别故。当知此中心之所有杂染差别。能为二种身差别因。为断彼故诸修行者应以无倒数数作意勤修观行。复由四种因差别故令果差别。谓若于此差别。若由此差别。若即此差别。若如此差别。于此差别者。谓于善趣恶趣所有差别。由此差别者。谓由贪嗔痴所染污心令彼差别。即此差别者。谓五种行所摄受身种种差别。如此差别者。谓于诸行流转杂染清净因缘及清净体。不如实知。生喜乐等及趋走等种种差别。

　　复次不能了达诸行无常。萨迦耶见为所依止顺流而行。诸愚夫类。由五种相当知顺流而被漂溺。谓若于此漂溺。若由此漂溺。若依此漂溺。若如此漂溺。若漂溺时诸所有相。于此漂溺者。谓于善趣恶趣而被漂溺。如从两岸彼此往来俱被漂溺。由此漂溺者。谓由爱河浸淫之性之所漂溺。当知此爱有五种相。一游诸境界趣下分故。二微细随行难觉了故。三于诸境界难回转故。四乃至有顶一切广大种种诸行所随逐故。五不寂静相乱身心故。依此漂溺者。谓依色等五种诸行而被漂溺。即于善趣恶趣两岸。有五种行品类差别。数数攀缘顺流漂溺。如此漂溺者。云何漂溺。谓于诸行如前所说流转等事。随其次第不如实知。或计为我及我所故。于漂溺时所有相者。谓彼如是被漂溺时。虽宝爱身欲使长久。由自性灭不能令住。如为漂溺。与此相违当知即是逆流行者。又聪慧者有十种相。当知具摄诸聪慧相。谓成就俱生慧故。又成就方便闻思修所成慧故。又成就故无动摇故。善思所思善说所说善作所作。又能自依己所有性。未尝为命依附于他。又有所求无不安乐。又有所求能依正行。皆悉以法不以非法。又自所宜资产众具。能正防守不令散失。又观过患而受用之。又于病缘所有医药。观察思择然后服行。又能善避非时死缘。如是十种聪慧者相。当知具摄诸聪慧相。

　　复次于诸行中依无我理知者断者。当知略由三相差别。谓于诸行能遍了知萨迦耶见而未断者。彼于诸行忘念之行。多分现行少不忘念。萨迦耶见已永断者。当知其相与彼相违。是名第一差别之相。又于诸行虽遍了知萨迦耶见。而未断者。于诸广大可爱事中多生喜乐。于诸下劣不可爱境多生忧苦。彼二境界现在前时。无纵逸者尚自不能系守正念。况纵逸者。彼于尔时萨迦耶见缠绕其心。由彼令心不能解了。萨迦耶见已永断者。当知其相与彼相违。是名第二差别之相。又于诸行萨迦耶见未永断者。未能于内一切行中现前安立离有情想如于草木叶等外事。萨迦耶见已永断者。当知其相与彼相违。是名第三差别之相。如是已断萨迦耶见。有此三种差别之相。当知复有三种胜利。一者永断能感后有一切烦恼。二者依彼不久获得速能积集彼对治道。三者既作自义利已。即依彼道方便勤修现法乐住。由此获得极安乐住。

　　复次由四差别当知修习一切种行无常苦想。何等为四。一果差别故。二自性差别故。三品类差别故。四方便差别故。果差别者。谓修此想能遣一切欲贪色贪及无色贪掉慢无明。当知此中显示三种本烦恼断。及显三种随烦恼断。欲贪烦恼掉为助伴。色贪烦恼慢为助伴。无色贪惑无明为伴。复有差别。谓于此中显示下分上分结。尽自性差别者。谓于此中由正修习闻所成慧。说名亲近。由正修习思所成慧能入修故。说名修习。由正修习修所成慧。名多修习。又由修习了相作意故。名亲近。唯除加行究竟作意。由正修习诸余作意故。名修习。修习加行究竟作意。名多修习。是名第二三种差别。又由所依所缘作意。随其次第当知是名为乘为事为随建立。又由长时串修习故。说名纯熟数数无倒修方便故。说名善受及与善发。品类差别者。谓修如是无常想时。速能永拔一切随眠。弃舍下地一切善法。摄受上地一切善法。于余一切不净想等最高广性。能善住持。遍行一切犹如观察所取之事。即如是观能取之事。彼相解脱能得无漏无常之想。若有漏想若无漏想。如是一切皆于涅槃善能随顺趣向临入。皆能对治无明大闇一切永断。永断彼故清净鲜白。诸无学想皆由一切无漏学想增上故得。方便差别者。谓独处空闲以无颠倒数数作意。观察诸行无常之性。由无常想住无我想。于见道中既住无漏无我想已。于上修道由有学想永害我慢。随得涅槃二种皆具。

　　复次为住涅槃仍未积集善资粮者。略有五种违资粮法一者忆念往昔笑戏欢娱承奉等事。因发思慕俱行作意生愁叹等。二者由彼种种为依。于所领受究竟法中。多生忘念令于诸法不能显了。三者所食或过或少。由此令身沉重羸劣。于诸梵行不乐修行。四者喜眠不串习断。便为上品睡眠所缠。五者亲近猥杂而住。远离谛思正法加行。如是五种违资粮法。复有五种随顺彼法。一者于二离欲犹未能离随一种欲。谓于诸缠远分离欲勤修善品。及于随眠永害离欲得正对治。二者不护根门。三者食不知量。四者初夜后夜不能勤修勉励警觉。五者不能观察善法究竟。与上相违。当知是名顺资粮法及能随顺彼随顺法。又诸声闻修行如是顺资粮法及彼因缘。于其中间求涅槃时。大师为彼制立五种正道言教。一者由依观察如所闻法。遍于一切诸行无常。诸法无我。涅槃寂静。且以世间作意而得无惑无疑。二者即于住时不着三事。不正寻思。何等三事。一者资命众具。二者他损害相。三者或他毁骂。或随有一非爱现行。同梵行者不同分法。三者教授为先由依他音如理作意。能生正见能断邪见。当知此三是名住时正道言教。复有二种于彼行时正道言教。谓诸有智同梵行者。为彼宣说处非处时不生忿怒。又由粗弊资命众具若得不得。及由戒等所有灾害心不热恼。是名第一。于得所胜利养恭敬心不悒然。是名第二。彼由如是住时行时能正修行涅槃妙道。由此不久当得涅槃终无毁失。

　　复次大师于诸声闻略有五种师所作事。一者正折伏。二者正摄受。三者正诃责。四者正说杂染。五者正说清净。复次由二因缘于诸诤事违越声闻。覆相记别彼所诤事。一扰乱增广故。二与律相应故。

　　复次由七因缘大师驱摈诸声闻众。一者见一切种皆行邪行故。二者见彼多分故。三者由彼众首上座阿遮利耶邬波拖耶方便故。四者不堪共住故。五者被驱摈故。六者避现前过故。七者令不生起未来过故。

　　复次由十因缘如来入于聚落乞食。一者当显杜多功德故。二者为欲引彼一分令入乞食故。三者为欲以同事行摄彼一分故。四者为与未来众生作大照明故。乃至令彼暂起触证故。五者为欲引彼粗弊胜解诸外道故。六者为彼承声起谤故。现妙色寂静威仪。令其惊叹心生归向故。七者为彼处中众生以其少功而树多福故。八者为令坏信放逸深生耻愧。虽用小功而获大福故。如为放逸者懈怠者亦然。九者为彼盲聋癫狂心乱众生种种灾害皆令静息故。十者为令无量无边广大威德天龙。药叉。健达缚。阿素洛。揭路茶。紧捺洛。牟呼洛伽等。随从如来至所入家。深生羡仰勤加宾卫。不为恼害故。

　　复次由八因缘如来入于寂静天住。一者为引乐杂住者令入远离故。二者为欲以同事行摄远离者故。三者自受现法乐住故。四者为与大族诸天示同集会故。五者为以佛眼观察十方世界。现大神化随其所应作饶益事故。六者为令诸声闻众于见如来深生渴仰故。七者为显诸大声闻于所略说善能悟入故。八者劝舍乐着戏论制作言词故。复次由五种相。大师摄受诸声闻众。一以法故。二以财故。三与依止故。四初摄受故。五摈摄受故。

　　复次由七因缘释梵天等往如来所。一为供养如来故。二为听闻正法故。三为决所生疑故。四为顺他而为翼从故。五为愍他欲为饶益故。六由爱重如来圣教故。七知如来起世俗心欲令赴会故。

　　复次由五种相。当知一切初新者性。一由晚出家故。二由幼出家故。三由少出家故。四由劳策出家故。五由受具出家故。

　　复次由三种相。生起恶作。一违越所学增上故。二誓受法律增上故。三弃舍居家增上故。

　　复次如来将欲为诸声闻宣说正法。现四种相。一者从极下坐安详而起升极高座俨然而坐。二者安住随顺说法威仪。三者发謦欬音示将说法。四者面目顾视如龙象王。

　　复次犯戒声闻当于三处安住。惭羞往大师所。一者深知己犯为增上处。二者师事失仪为增上处。三者由事乖则当以方便调顺威仪往大师所为增上处。

　　复次由三种相。应正呵责犯戒声闻。一曰汝期鄙劣活命。二曰汝意乐不清净。三曰汝以活命意乐行非法行。复次于善说法毗奈耶中。略由六相当知遍摄一切邪行。一者现行过失故。二者意乐过失故。三者加行过失故。四者智慧过失故。五者寻思过失故。六者依止过失故。现行过失者。谓由贪缠故染嗔缠故憎。既怀猛利贪嗔等故遂无羞耻。无羞耻故住恶不舍。意乐过失者。谓于染者边此贪意乐最为下劣。如是于憎者边此嗔意乐最为下劣。加行过失者。谓或有不发精进。或有精进慢缓。智慧过失者。谓或于闻思所成慧中。忘失正念多住愚痴。于修所成心不寂定。寻思过失者。谓于随顺居家所有恶不善觉多分寻思。于正法律其心错乱。依止过失者。谓彼依止于其往昔不修集因。由不修集因故。成就自性微褊小信。成就自性修住小戒。成就自性住守小念。成就自性俱生小慧。复次由四种相。能令彼人虽入圣教而行邪行。一由微劣不净意乐故。二由伺求圣教瑕隙为正法贼故。三由专为饮食衣服活命因缘故。四由怖畏王贼债主所加迫切故。若行如是诸邪行者。便于二事有所稽留。一者失坏在家自义稽留。二者失坏出家自义稽留。复次如是邪行有二因缘。谓于三事不正寻思。及彼前行诸不正想。其三事者如前应知。于彼发起诸不正想随取相好。自斯已后于其随法。多随寻思多随伺察。

　　复次为断如是邪行因缘。当知亦有二种对治。一者为断不正寻思。以无颠倒数数二行。于诸念住善住其心。二者为断诸不正想。修习无相心三摩地。此修对治。要由于彼修对治中猛利乐欲。方得成办。非彼乐欲不猛利者。此猛利欲由二缘生。谓此对治有大果故。不共一切诸外道故。有大果者。谓修习时便能克证无相心定。及住二界妙甘露门。所谓断界及无欲界。若有余依及无余依。安住此者近二涅槃。未于今时一切皆得言不共者。谓无相定唯内法有。诸外道无。何以故。由彼外道若有所得即便增益不如量观。若无所得即妄分别。由我见故。愚于诸行。或唯于身或唯无色。或总于二生我执着。以执我故。谓我当无。便于涅槃心不欣乐。尚未能入。况乎安住。唯增惊怖其心退还。住内法者与彼相违。于般涅槃心无退转。了唯苦灭见唯静德。若诸有学唯祈内灭。非为生道更从他求教授教诫。若诸无学唯欣内灭。终不更求尽诸烦恼。唯有先因所生诸行。任运归灭而般涅槃。

瑜伽师地论卷第八十七

　　复次嗢拖南曰。

　　因胜利二智　　愚夫分位五
　　二种见差别　　于斯圣教等

　　一切行因略有二种。一共。二不共。共因者。谓喜为先因。由此喜故于彼彼生处。障于厌离滋润自体。为欲将生所生之处。虽有一切烦恼为因。而于生处生喜者生。非于彼起厌逆想者。又即此喜唯依色说。宿因生已不待余因究竟转故。不共因者。谓顺苦乐非苦乐触。望于受等所有心法无间灭意及俱生名十种。色等望六种识。由彼虽从先因所生。刹那刹那别待余因方得生起。

　　复次有解脱心有净智见诸阿罗汉。有四胜利。当知不与诸外道共。一于行时恒常住性。二于住时无相住性。三往昔因所生诸行任运归灭。四后有行今因断故当不复生。为证如是四种胜利。有三渐次。谓学智见为依止故。得厌离者于诸行中不生喜乐。乃至不生耽湎而住。厌离为先而得离欲。离欲为先心善解脱。自斯已后即由如是心善解脱。恒常住。故无顺无违。又于行时或于住时。于一切相无复作意。于无相界作意思惟。无相而住。能障于此一切见趣先已永断。况当为碍。彼由是二若行若住乃至寿尽。便以无学内般涅槃而般涅槃。先所生有于今永尽。当来诸行无复更生。又由三分当知建立萨迦耶见以为根本一切见趣。一由前际俱行故。二由后际俱行故。三由前后际俱行故。前际俱行者。谓如有一作是思惟。我于去世为曾有耶。为曾无耶。曾为是谁。云何曾有。后际俱行者。谓如有一作是思惟。我于来世为当有耶。为当无耶。当为是谁。云何当有。前后际俱行者。谓如有一作是思惟。我曾有谁。谁当有我。今此有情来何所从。于此没已去何所至。又诸外道萨迦耶见以为根本。有六十二诸恶见趣。谓四常见论。四一分常见论。二无因论。四有边无边想论。四不死矫乱论。如是十八诸恶见趣。是计前际说我论者。又有十六有见想论。八无想论。八非有想非无想论。七断见论。五现法涅槃论。此四十四诸恶见趣。是计后际说我论者。如是计度后际论者。略摄有五。一有想论。二无想论。三非有想非无想论。四断见论。五现法涅槃论。如是五种复略为三。一常见论。二断见论。三现法涅槃论。又此一切诸恶见趣由六因缘而得建立。一由因缘故。二由依教故。三由依静虑故。四由依世故。五由依诸见故。六由生处故。由因缘者。谓彼一切萨迦耶见以为因缘。由依教者。谓由依彼能显见趣不正法藏。师弟传闻展转相授为方便故。由依静虑者。谓以静虑为依上故。于先所闻先所信解而得决定。又此静虑复有二种。一与宿住随念俱行。二与所得天眼俱行。宿住随念俱行者。谓计前际三常论中。由下中上清净差别。及于四种边无边论。由彼忆念诸器世间成坏两劫出现方便。若时忆念成劫分位。尔时便生三种妄想。若有一向忆念上下。下至无间奈落迦下。上至第四静虑之上。忆念如是分量边际。便于世间住有边想。若有一向傍忆无际。便于世间住无边想。若有忆念二种俱行。便于世间住二俱想。若时忆念坏劫分位。尔时便住非有边想非无边想。诸器世间无所得故。复有依止诸静虑故。当知或说一分常论。或说无因论。或说不死矫乱论。应知此中有二净天。一不善清净。二善清净。若唯能入世俗定者。当知是天不善清净。于诸谛中不了达故。其心未得善解脱故。若能证入内法定者。当知是天名善清净。于诸谛中已了达故。其心已得善解脱故。当知无乱亦有二种。一无相无分别。二有相有分别。此中第一是善清净天。第二是不善清净天。前清净天于自不死无乱而转。是故说名不死无乱。后不清净若有依于不死无乱。有所诘问。便托余事矫乱避之。以于诸谛无相心定不善巧故。先兴心虑作是思惟。我等既称不死无乱。复有所余不死无乱。于诸圣谛无相心定。已得善巧。彼所成德望我为胜。彼若于中诘问于我。我若记别或为异记。或拨实有或许非有。彼于记别见如是等诸过失已作是思惟。我于一切所诘问中皆不应记。又于是中见有余过。谓他由此鉴我无知因。则轻笑不死无乱。有行谄者作是思惟。我于此中应如是记。非我净天一切隐密皆许记别。谓自所证及清净道。如是思已故。设诡言而相矫乱。彼既如是住邪思惟遍布其心。于彼最上清净天所。故称我是不死无乱。由怀恐怖而无记别。勿我劣昧为他所知。由是因缘不能解脱。以此为室而自安处。又有愚戆专修止行。不能以其谄诈方便矫设乱言。但作是思。诸有来问我当反诘。随彼所答我当一切如言无减而印顺之。由是计度有差别故。建立四种。由依世者。谓依过去及现在世起分别故。名计前际。依未来世起分别故。名计后际。由依诸见者。谓依三见如前应知。由依初见于现法中计我有色。后或有色有想。或无有想。或非有想非无想。依第二见于现法中计我无色。于后所计如前应知。依第三见我论有二。一者说我有色无色。二者说我非有色非无色。余如前说。又即计我是有色者。或言狭小或言无量。计我无色当知亦尔。此二我论依第三见立为二论。一者计我狭小。二者计我无量。由是四种我论差别说。我有边说。我无边说。我亦有边亦无边说。我非有边非无边。随其次第如前应知。又即依止如是诸见及依我论。复宣说我清净解脱。于欲静虑皆得自在。随其所欲多住变化。如其所欲安住静虑。以清净见游戏受用方便法乐。如是名为依诸见故。应知安立。由生处者。谓我有一想乃至广说。有一想者。谓在无色空无边处识无边处。有种种想者。谓在下地。即如所说随其次第。应知说我有狭小想。有无量想。一向有乐者。谓在下三静虑。一向有苦者。谓在捺落迦。有乐有苦者。谓在鬼傍生人欲界天。有不苦不乐者。谓在第四静虑已上乃至非想非非想处。又于如是诸外道处。当知总有三种衰损。一者见及欲乐展转相违论衰损。二者依我无智论问记衰损。三者依法随法行证得衰损。此中三种。若计有想若计无想。若计非有想非无想论者。及断见论者。或依责他为胜利论。或依免难为胜利论而起计度。当知是名第一衰损。由彼诸论计度后际。依未来世妄计于我为有无故。依我无智论问记衰损者。谓于若诸杂染若杂染处若能杂染。如是一切世俗胜义二谛道理不如实知。由此无智有所趣向以为先故。得有差别。从此无智何所趣向。谓三四转。一常无常等。二有边无边等。三自作他作等。所以者何。彼由无智要先趣向。如是差别后方问记。又于圣法毗奈耶中。所有智者不可记事。于二道理不容记故。谓世俗胜义二谛道理。此中四种一向常论计前际者。及计前际无因论者二种差别。皆先计我后方缘我一向常等诸论差别。又即四种一分常论计前际者。彼有差别。谓有一分缘常无常论。或有一分缘非常非无常论。边无边等诸转如前边无边等。应知其相。若欲一切皆宿因作。名自作论。若欲一切皆自在等变化因作。名他作论。若欲少分自在天等变化因作一分不尔。名俱作论。若无因作论名俱非作论。当知是名第二依我无智论问记衰损。由彼诸论计度前际依过现世妄分别。故依法随法行证得衰损者。谓有沙门若婆罗门。不观责他为胜利论。不观免难为胜利论。亦不依我无智诸论为求利养恭敬等事乐欲开阐。于恶说法毗奈耶中而求出家。唯除乐求出离解脱。当知彼是薄尘种类。为性愚戆专修止行。彼由为得初静虑定教授教诫能于后际俱行见趣。及于前际俱行见趣。不然许故。而得超过。于现法中又能超过欲界诸结。证远离喜。自斯已上无闻无知。即于此中生涅槃想。如由彼故证远离喜。如是。或有由别因缘证得第二第三静虑无爱味乐。第四静虑无苦乐受。从此已上乃至非想非非想处。当知亦尔。于种种想俱行苦乐受等差别。已超过故。如是彼于趣诸取行不能超越。乐退还法。未般涅槃。起涅槃慢。当知是名第三衰损。此中如来自然证觉寂静妙迹。于如所说一切行相三种衰损。由五种相如实了知。谓若彼自性。若彼诸见。若由无智彼得生起。若所缘转。若彼所缘粗弊过患及上出离。于如是事如实了知。即出离中常自出离。

　　复次有二智。能令见清净。及见善清净。谓法住智及此为先涅槃智。法住智者。谓能了知诸行自相种类差别。及能了知诸行共相过患差别。谓于随顺若苦若乐不苦不乐三位诸行方便。了知三苦等性。涅槃智者。谓于如是一切行中。先起苦想后如是思。即此一切有苦诸行无余永断。广说乃至名为涅槃。如是了知名涅槃智。即此二智令见清净及善清净。要由二门正勤修习方令彼净。一自无力补特伽罗。因他教授能令彼净。二自有力补特伽罗。多闻思求能令彼净。此中第一补特伽罗。不聪利故。信等诸根唯一味故。止观所缘于少分法谛察忍转。与此相违当知第二补特伽罗。复有三种现观边智。修习彼故见得清净。一能顺生无漏智智。二无漏智。三无漏智后相续智。初世间第一法所摄智。第二若住于彼能断见断一切烦恼。第三烦恼断后解脱相续智。若住中智便名已入正性离生。超过异生地。未得预流果。虽未克证第三解脱预流果智。于其中间所住刹那如未克证。终无中夭以时少故。从此无间必证第三。住此位中如实现见所知境故。名见清净。有余惑故非善清净。若于此智更多修习成阿罗汉。一切烦恼皆离系故。名善清净。又无余断三相应智。一由不现行故。二由界故。三由事故。不现行者。谓虽生起而不染着。虽未永断由数修习诸善法故。令成远分诸缠烦恼不复现行。界者三界。如前应知。事谓二事。一烦恼事。二是苦事。又于安乐利益随逐诸离系品五种界中。有寂静微妙胜功德等。乃至涅槃。为其最后。差别应知。又于此中一切依持皆弃舍者。当知割舍父母等事。又于中有生有后有无复更生。如其次第当知说名无有相续无取无生。又于三品由三种门为障碍故。当知建立三结差别。谓未发趣故。虽已发趣邪成立故。于正法中不正行故。即在家品处恶说法毗奈耶中。而出家品处善说法毗奈耶品。又行趣向逆流行者。解脱恶趣。成就二种解脱决定。一者烦恼解脱决定。二者后有解脱决定。由是因缘故名预流。乃至广说。又若证得阿罗汉果先在学地。于诸行中已不执受我及我所。后于诸漏皆得解脱。又与四种义相应故。当知是名阿罗汉相。一者自事已究竟应作他事义故。二者应得自义一切遍满道理义故。三者未来行因已永断灭应证现法乐住义故。四者超有学地入无学地相应义故。

　　复次愚位有五。若于中转堕愚夫数。何等为五。一不获得俱生慧故。二不获得从闻他音缘生慧故。三不获得真圣慧故。四愚痴缠所缠缚故。五彼随眠所随缚故。复有四种妄计我论。一者宣说诸行是我。二者宣说我有诸行。三者宣说诸行属我。四者宣说我在行中。由二因缘妄计我论作诸杂染。一执着故。二随眠故。执着故者。谓诸外道虽求解脱。由彼为障于一切种不能获得。随眠故者。谓诸内法耽着境界。暂时为障而非究竟。

　　复次若有我见若无我见。同缘诸行为境事故。说名同分。而于彼事邪取正取染污清净等义别故。名不同分。又由四相于所缘事。邪僻执着增上力故。能令我见作诸杂染。一因缘故。二自性故。三由果故。四等流故。因缘故者。谓二愚痴。一事愚痴。二见愚痴。事愚痴者。由愚事故。先闻邪法。后起我见。见愚痴者。谓愚见故。于见相应诸无明触。所生起受。妄计为我。由此为缘。恒为我爱之所随逐。复由此故常于我见不能舍离。自性故者。谓二因缘之所摄受。等随观察。于彼随眠。不得远离。由果故者。谓即以彼萨迦耶见为依止故。不能远离我慢随眠。是二随眠增上力故。能引当来诸根令起。由彼领纳苦乐二受因。更发起计我我所。不如正理思惟相应。意言分别谓我我所有其领受。等流故者。谓由先因力所持故。即见种子所随逐意。后有意界。由前因缘所熏修力而得成满。即于如是后有意中。有无明种及无明界。是二种子所随逐意所缘法界。彼由宿世依恶说法及毗奈耶所生分别萨迦耶见以为依止。集成今界。即由此界增上力故。发起俱生萨迦耶见。于善说法毗奈耶中。亦复现行能为障碍。又即此见由二种相六转现行。一由世故。二由慢故。由世故者。谓我于过去为曾有耶。为曾无耶。乃至广说如应当知。由慢故者。谓我为胜。乃至广说。彼于如是一切如实不知不见。由此因缘不如正理起于邪观。又明位有三。谓闻他音如理作意。是初明位。已能证入正性离生。是第二明位。心善解脱阿罗汉果。是第三明位。其无明位复有二种。一先。二后。随眠位是先。诸缠位为后。又约见修所断有异。当知是名第二差别。

　　复次是处世尊依自圣教。为欲显示善说发起。依他邪教。为欲显示恶说失坠。自有所说。后结集者。于法门中。称为世尊嗢拖南说。由二因缘善说法律名为发起大果大利。恶说法律即为唐捐。一者于善说法毗奈耶中。一切众苦永离可得。谓三种苦性。二者一切诸结永断可得。谓下上分结。于恶说法毗奈耶中。如是二事皆不可得。彼由依止萨迦耶见。于诸行中心厌苦苦。欲乐为依起兹胜解。愿于当来无有苦我。我无有苦。或复已断即彼苦因及彼当果。于未来世由二种相而生胜解。谓苦未来当离于我。及我未来当无有苦。虽由如是四种行相乐断为依。离欲界欲生初静虑。次第乃至于彼非想非非想处若定若生。由是因缘超越苦苦。而未能断下分诸结。未断彼故。当知苦苦未永超越。彼于坏行二苦断中尚不生乐。何况能断。由彼随顺所未断故。当知于顺上分诸结亦未能断。住内法者。初修观时。虽于欲界未得离欲。有情胜故。而于三苦深心厌离。依乐断欲。于诸行中。用无我见以为依止。发其胜解。愿于未来无三苦我我无三苦。彼初修习如是行已。于欲界欲而得远离。永断苦苦。如前复生如是胜解。当无彼我。我当无彼。如是行者于其苦苦究竟解脱。亦永超越顺下分结。即于此道次第进修。乃至能得阿罗汉果。若诸愚夫萨迦耶见以为依止。于永超越坏行二苦。及永断灭随顺上分一切结中。谓我当无于不应怖妄生怖畏。尚不起乐。况当能断。又于是处由二因缘不应生怖。谓唯有心住四识住。有转有染。又唯有心断四识住。无转无染。复有四依。谓色受想行。复有四取。谓于欲见戒禁我语所有欲贪。复有二缘。谓若所缘及若能缘。复有六识。谓眼识等。复有二识住。谓烦恼缠住及彼随眠住。此中诸取增上力故。以不如理分别为先。由我我所邪境界取。由缘自相境界之取。由俱有依。此三因缘令诸识转。及令染污。复由三种。谓于现法趣集谛故。缘未来苦我当如是。如是爱故。于彼先因所生现苦。而安住故。复由三种。谓趣乐位故。缘苦位故。安住不苦不乐位故。复由三种。谓趣来世故。缘去世故。住现世故。复由三种。谓由后有爱。趣后有故。由彼彼喜乐爱。缘未来境界故。由喜贪俱行爱。住现在已得境界故。复由三种。由贪欲身系。趣向随顺贪处事故。由嗔恚身系缘彼事故。由戒禁此实二取身系。住彼事故。中嗢拖南曰。

　　果因与受　　世爱及系

　　喜爱滋润如前应知。谓如诸行因中宣说。又即彼识如是转时。于二生处当知结生相续增广。一于有色。二于无色。于有色处依止中有而有去来。于无色处唯有徙生。即于两处乃至寿尽相续而住故。名为住。当知此住欲界人中。有三分位。谓初入胎识所滋润。胎分圆满。自胎而出。当知此三复有差别。欲色无色如其次第。若有弃舍如来所说识流转道。而作是言。我当更作别异施设。当知是人所施设者。其文有异其义无别。但有言事。或余智者于其异文先示道理。后方诘问汝所施设别异者何。彼于尔时茫然不了。或于后时自得达鉴。于前所立如理谛观。反生愚昧。由愚昧故。自觉无知我本受持为恶非善。又十色界名为色界。当知复有六种受界想界行界。又于三位当知诸识解脱烦恼。谓于诸行深见过患。能令诸缠远分离故。于见地中。一切外道诸系随眠永断灭故。依止修道得究竟故。又诸外道于所妄计一切生处。谓大自在。那罗衍拏。及众主等无量品类。乐生彼故。名贪身系。于他诸见异分法中。深憎嫉故。名嗔身系。依于邪愿修梵行故。于同梵行可乐法中。起增背故。由此二缘于憎上戒学能为杂染。当知即彼由戒禁取。于增上心学能为杂染。由此实执取身系故。于增上慧学能为杂染。如是四法能于色身名身趣向所缘安立事中。令心系缚故。名身系。又彼在意地故。意分别故。意相应故。意随眠故。染污意故。名意所成。又彼断者。谓缘彼境诸烦恼断。非彼所缘。即于彼境无倒解故。又由后有诸业烦恼之所摄持。后有种识当知。于此依止建立。彼无有故。当来三种如前所说。差别理趣生长广大。当知一切悉皆尽灭。又即由彼无所住识。因分果分不复生长。诸道所摄而得生长。又彼空解脱门为依止故。名无所为。无愿解脱门为依止故。名为喜足。无相解脱门为依止故。说名为住。于彼爱乐数修习故。得善解脱。一切随眠永灭尽故。心善解脱。从是已后逮得恒住。虽住诸行而无所畏。已得诸蕴任运而灭。余因断故无复更生。彼有漏识由永灭已。遍于十方皆无所趣。唯除如影诸受与彼识蕴识树。当知如灯皆归寂灭。即于有余涅槃界中。依初缠断。说名寂静。依第二断。说名清凉。依第三断。说名宴默。又由三缘识趣识住皆无所有。一由自然非染污故。二由所余不染污故。三由余识助伴无故。

　　复次嗢拖南曰。

　　断支实显了　　行缘无等教
　　四种有情众　　道四究竟五

　　诸修断者略由五支摄受。于断能于诸行如实显了。一由身远离故。二由心远离故。三由奢摩他品三摩地故。四由毗钵舍那品三摩地故。五由常委所作故。

　　复次当知有十二种如实显了行相。如摄异门分说。谓听闻各别善取恶取故。正教现量比量境界故。自相共相故。如所有性尽所有性故。入见究竟地故。

　　复次略有四种如实显了行相道理智所缘事。谓住内法异生。于率尔堕境所起受中。不如实知增上力故。能令诸行流转杂染。如实知故能令清净。复有在家异生。于欣后有等所依中。不如实知增上力故。能令诸行流转杂染。与彼相违能令清净。复有诸外道。于所爱乐虚妄分别。定生喜爱。所依行中不如实知增上力故。能令诸行流转杂染。与彼相违能令清净。复有住于内法有学。依诸根境所有妄念。于余残行不如实知增上力故。流转杂染。断余残故便得清净。当知于此一切品中。诸清净品皆住内法。如是名为四所缘事。

　　复次由三因缘。如来所说教无与等。一者宣说不共法故。二者宣说无倒法故。三者宣说自觉法故。此中宣说。若趣萨迦耶集行。即是趣苦集行。若趣萨迦耶灭行。即是趣苦灭行。是名宣说不共法教。若复说言此真实有。是名宣说无倒法教。若复说言我如实知。是名宣说自觉法教。复有三种诸行流转差别。一者萨迦耶是诸有情染着安足处所义故。二者世间是染着处败坏义故。三者有是染著者更生义故。

　　复次彼有情众略有四种。何等为四。一者一向安住可爱业果。即于此果耽着受用。谓生天处专行放逸。二者一向因转。谓希求彼所有沙门若婆罗门。三者乐般涅槃诸有情众。四者诸杂种类。谓住于此或住于果。耽着受用。或乐摄受当来爱果。或时时修涅槃资粮。离诸放逸。于前三种有情众中。随其所应当知世间彼集灭边。及萨迦耶彼集灭边。于后第四有情众中。当知萨迦耶彼集彼灭趣道差别。

　　复次依二种道。当知施设四种行相。云何依二种道。谓依见道及依修道。云何施设四种行相。一应遍知行相。二应永断行相。三应作证行相。四应修习行相。如是四种。三依见道。一依修道。入见道时谛现观俱能遍知。苦断一分集证一分。灭于彼一分能断证者。于修道中为求无余断及证故。如所得道应勤修习。因修如是诸思择道及修道故。永断余集证得余灭。

　　复次证得如是极究竟者。由五种相。应知究竟。何等为五。谓已证得苦及苦因无余尽故。堪作他义一切自义皆圆满故。证得毕竟断及智故。能入究竟涅槃城故。既得入已于其圣住能安住故。于第一相有割爱等四种差别。如前应知。于第二相有阿罗汉尽诸漏等所有差别。如前应知。于第三相有毕竟究竟一切行事皆悉断故。有毕竟无垢一切烦恼毕竟断故。有毕竟梵行以为后边。谓已获得彼对治故。于第四相譬如世间具五种相名入宫城。随阙一种不名为入。如是要具与彼相似五种相故。当知名入涅槃宫城。何等名具世间五相。一者辟宫城门。二者超踰隍堑而不堕落。三者深起果决而越度之。四者越隍堑已逼临宫阙。五者非自非余之所希望。胜幢既仆徐入中宫。如是入宫无诸挂碍。入涅槃宫亦复如是。先断能顺五下分结。如彼辟门。次于涅槃起深坑想。无明怖畏断无余故。如超隍堑而不堕落。能到萨迦耶彼岸故。能持最后身故。如彼果决而越度之。将入无余依涅槃界如逼宫阙。已断有爱于诸境界无复爱生。遍于一切憍慢不起而入涅槃。如非自他之所希望。胜幢既仆徐入中宫。如前所说五种因缘。入涅槃宫当知亦尔。又既入已由二种相安住圣住。一由行故。二由住故。行由三相应正了知。一不共故。二无染故。三正依止所依止故。永断顺五下分结故。于诸欲中毕竟离欲。即于是处而游行故。说名不共。于六恒住常摄受故。名为无染。于一分法思择远离。谓恶象马等。于一分法思择习近。谓衣服饮食等。是名为正依止所依。如是于行善清净已。复由五相应了知住。谓若由此而住。若此为依。若由此离系。若此为依。若由此相应。当知此中由不动心解脱而住。于一分法思择除遣。谓游行散乱劬劳因缘身心疲怠。于一分法思择忍受。谓寒热等。是名为依。由于三种杂染离系。谓见杂染及爱杂染寻思杂染。由见杂染得离系故。于后有中心无动摇。由爱杂染得离系故。于诸境界不被漂沦。寻思杂染得离系故。寻思唯善无有不善。如是名为由此离系。此依四种静虑无动三摩地。安住第一现法乐住。是名为依。由与无学心善解脱。慧善解脱而共相应。又离爱者。于第二身不复生故。于涅槃舍无退转故。克证无上圆满德故。由此五相应知圆满住第一住。

　　复次嗢拖南曰。

　　二品总略三有异　　胜解断流转有性
　　不善清净善清净　　善说恶说师等别

　　略由三处总摄一切黑品白品。一由所遍知法故。二由遍知故。三由成遍知故。所遍知法者。谓苦谛集谛。当知总摄一切黑品。遍知者。谓灭谛。当知此摄白品一分。成遍知者。谓补特伽罗及道谛。补特伽罗虽是假有。当知亦是白品所摄。此即如来诸圣弟子。于世俗谛及胜义谛。皆悉善巧。依二道理如实随观。俱不可记。谓如来灭后。若有若无。亦有亦无。非有非无。皆不可取亦不可记。所以者何。且依胜义彼不可得。况其灭后或有或无。若依世俗为于诸行假立如来。为于涅槃若于诸行。如来灭后无有一行流转可得。尔时何处假立如来。既无如来何有无等。若于涅槃。涅槃唯是无行所显。绝诸戏论。自内所证绝戏论故。施设为有不应道理。亦复不应施设非有。勿当损毁施设妙有寂静涅槃。又此涅槃极难知故。最微细故。说名甚深。种种非一。诸行烦恼断所显故。说名广大。现量比量及正教量所不量故。说名无量。

　　复次由三因缘。内荷担苦与外荷担苦有其差别。一所荷担。二能荷担。三荷担时。谓外荷担色一分摄。或秆或薪或余种类是所荷担。愚夫乃以一切诸行为所荷担。又外荷担属在身肩。是能荷担。愚夫乃以一切爱蕴为能荷担。又外荷担唯以现肩荷担所担。愚夫乃以一切爱蕴荷担所担。欲舍所担要并除蕴。无别方便而能弃舍。乃至未能舍所担来恒常荷担大重担故。执持尪劣微弱细软不静肩故。长时无间荷所担故。内有三德领受如是荷担众苦。外则不然。是名二种荷担差别。

　　复次由五种相。愚夫内缚与彼外缚而有差别。谓彼外缚为色一分之所系缚。或木或铁或索所系。愚夫乃为诸行所缚。又彼外缚他缚所缚。愚夫乃为自缚所缚。又彼外缚易可了知缚缚因缘脱脱方便。愚夫内缚一切难知。又彼外缚死后即无。愚夫内缚死后诸行随逐往来循环不舍。又彼外缚所有出家能舍诸欲。便得解脱。一切怨仇不能拘碍。愚夫内缚虽得离欲。乃至有顶尚未能脱。况唯出家。当知此中在离欲位。魔罗于彼不得自在。未离欲位便得自在。其出家位未脱魔手。若在家位随欲所作。未离欲位魔缚所缚。由世间道虽生有顶未脱魔罥。

　　复次略由四相。当知如来与慧解脱阿罗汉等同分异分。由一种相说名同分。谓解脱等故。由三种相说名异分。谓现等觉故。能说法故。行正行故。此中如来无师自然修三十七菩提分法现等正觉。等正觉已遍依胜义。若于现法有能无能。若现见法不现见法。于一切种皆悉了达。是名自然等觉菩提。如是了达胜义法已。于其二障善得解脱。谓并习气诸烦恼障及所知障。与诸天众及余世间。为解脱师独一无二。当知了达如是四相。是名自然等觉菩提。由此不与诸声闻共。又依他义作所作等能说正法。由五种相当知不共。何等为五。一者如来如实了知一切种道为道。一切种非道为非道。二者知已如实宣说是道非道。为令趣道不趣非道。三者若有如所说道乐欲勤行。为令彼行摄受方便如理所引作意正道。以教授门而为宣说。四者彼如圣教行时。若有障碍止观过失皆令除遣。五者若有随顺彼法皆令摄受。是名能说不同分法。此中正行不同分者。谓彼声闻先依如来后行正行。夫如来者无少所依。又彼成就声闻种性行于正行。而佛如来成自种性。又彼声闻或已成熟或当成熟。非最后有菩萨身中二行可得。若未熟者彼随道行能熟当来成熟相续。若已熟者彼于现法成大师。教如此二种如其圣教即如是行。若随道行彼于来世当证涅槃。若于现法成大师。教彼依此身便证圣道道果涅槃。即此圣道及圣道果。无损乐故名如实法。饶益性故又说为善。

　　复次于诸行中略有二种无我胜解。一者闻思增上胜解。二者修证增上胜解。此中闻思增上胜解。能与修证增上胜解作生依止。诸善男子净信出家。虽复在此极善殷到。且于其中不应喜足。要此为依于诸行中。渐次修习无常等想。证得无我增上胜解。为令彼证转增胜故勤修观解。

　　复次由四种相。应知诸行有二种断。何等为四。一诸缠断故。二随眠断故。三后有诸行因性断故。四现在诸行染行断故。如是四种当知总说为二种断。谓烦恼断及以事断。前之二相名烦恼断。后之二相说为事断。

　　复次于欲界中诸行流转初中后位。当知略有三种密苦。一者生时为其胎藏所覆障故。有覆障苦。二者生已处婴稚位多疾病苦。三者衰耄诸根成熟有老死苦。又彼诸行流转生起初中后灭。当知即是三种苦灭。

　　复次有三有性。为断彼故诸圣弟子当勤修学。一依过去为因有性。由是因缘净信舍家趣于非家。深见过患厌弃诸欲。二依未来所生诸行为因有性。三依现在未断意乐杂染有性。为断如是三种有性故。有三断。谓无顾恋故。不欣乐故。断离欲灭界集成故。

　　复次于诸行中略有二种离增上慢观无我见。何等为二。一不善清净。二善清净。云何名为不善清净。谓如有一远离而住。依观诸行无常性忍。由世间智于无我性发生胜解。因此胜解于眼所识色乃至意所识法等随观察。我我所相不现行故。说名为断。又能制伏四外系所摄贪嗔痴三种所有。谓贪欲身系摄贪所有。嗔恚身系摄嗔所有。余二身系摄痴所有。当知此中极鄙秽义是所有义。离增上慢无我智者如理作意。共相应故定地摄故。当知此智由二因缘不善清净。一者即于此时。谓于趣入顺决择分善根位时。有粗我慢随入微细现行作意间无间转。由是因缘作如是念。我今于空能修能证。空是我有。由是空故计我为胜。如空无相及无所有当知亦尔。二者能令彼法现行因缘。谓于诸欲或萨迦耶有染爱识。由于如是有染爱识。不遍了知增上力故。便为诸欲萨迦耶爱之所漂溺。由此意乐于彼涅槃不能趣入。其心退还。如前已说。又由八相能遍了知。遍了知故除诸过患。当知是名极善清净。离增上慢无我真智。又于此中已灭坏故。灭坏法故。说名无常。诸业烦恼所集成故。说名有为。由昔愿力所集成故。名思所造。从自种子现在外缘所集成故。说名缘生。于未来世衰老法故。说名尽法。死殁法故。说名殁法。未老死来为疾病等种种灾横所逼恼故。名破坏法。由依现量能离欲故能断灭故。名于现法得离欲法及以灭法。当知此中除离欲法及以灭法。由所余相略观三世所有过患。由所除相观彼出离。若由如是过患出离遍知。彼识名善遍知一切法中无有我性。名诸法印。即此法印随论道理法王所造。于诸圣身不为恼害。随喜能得一切圣财。由此自然吉安超度生死广大险难长道。是故亦名众圣法印。当知此中由前名通达智。由后名善清净见。

　　复次应知由五种相于内外法师及弟子高下差别。一由住故。二由御众故。三由论决择故。四由建立开显道故。五由行故。谓诸外道师及弟子。恒常住于愦闹之住。内法师弟时时住于极寂静住。是名第一高下差别。又外道师由自有量出家弟子。诸外道僧说名有僧。由自有量在家弟子。诸外道众说名有众。希彼一切共许为师故名众师。愚类众生咸谓有德。是故说名共推善色。当知如来与彼相违。虽为一切天及世间无上大师。于彼同尊而无所冀。又外道师与自弟子共兴议论决择之时。凡有所说展转意解。各各差别不相扶顺。转增愚昧非净其智。当知内法与彼相违。又外道师为诸弟子。依止无因不平等因。施设建立开显其道。听闻如是不正法故。为大罗刹娆乱其心。又由不正寻思相应非理作意其心散动。以于他所怀胜负心咎责于他。若他反诘便兴辛暴。不审思择。轻出言词。自为无因不平等因所覆藏故。名为杂染。由此愚夫于染因缘。若自若他不如实知故。名愚昧。离清净故。名不明了。于清净因不善巧故。说名不善。又乃至于应所说语。如所说语。是处说语。如是一切不如实知。是故说彼为不知量。为不知恩。当知内法与彼相违。又诸外道师及弟子虽无异说。所说无减无颠倒故。虽不流漫所说无增无加益故。虽等所说义相似故。虽是法说文平等故。虽复记别法及随法。然于同法乐为朋党。当知彼于法随法行自义证得不放逸者。尚不能得。况纵逸者。彼由如是不得自义。便为他论制伏。轻毁并彼所受诸恶邪法。当知内法与彼相违。是名五种高下差别。

　　复次由四种相。当知诸行非定苦染。又由四相。非定乐净。如是四相总依三事。何等为三。一依生处故。二依受故。三依世故。此中乐者。谓在第三静虑。乐所随者。谓在人中。容有二种。喜乐遍者。谓在初二静虑。未永离乐者。谓在第四静虑已上。此中苦者。谓在饿鬼及以傍生。苦所随者。谓在人中。忧苦遍者。谓在那落迦。未永离苦者。谓在上天众中。当苦所随故。又言乐者。谓不苦不乐受现在前位。乐所随者。谓苦受现在前位。喜乐遍者。谓乐受现在前位。不永离乐者。谓于一切位乐因所随故。若与此相违当知苦差别。又言乐者。谓顺乐行及乐已灭。乐所随者。谓有乐因于未来世当生起乐。喜乐遍者。谓于现在随顺乐处。未永离乐者。谓余三世。与此相违苦差别四。如应当知。

瑜伽师地论卷第八十八

　　复次嗢拖南曰。

　　二智并其事　　乐等行转变
　　请无请说经　　涅槃有二种

　　智有二种。一者正智。二者邪智。此中正智依有事生。邪智亦尔。虽此二智俱依有事。然正智如实取事。邪智邪分别不如实取事。由有正教如理作意为前行故。于所知境正智得生。由有邪教非理作意为前行故。于所知境邪智得生。非正智生坏所知境。但于此境舍于邪执而起正智。如闇中色。明灯生时不坏此色。但能照了。当知此义亦复如是。

　　复次随顺乐受诸行与无常相共相应故。若至苦位尔时说名损恼迫迮。若至不苦不乐位。尔时方于行苦名苦迫迮。若不至彼位。便应毕竟唯顺乐受勿至余位。又生老等法所随诸行皆悉是苦。彼若至疾病位。说名损恼迫迮。若至生等苦位。名苦迫迮。若不至彼位。于诸行中生等苦因之所随逐。勿至果位。又本性诸行众缘生故。不得自在。亦无宰主。若有宰主。彼一切行虽性无常。应随所乐流转不绝或不令生。广说乃至于死。

　　复次有二种契经。一因请而说。二不因请说。因请说者。谓若有补特伽罗由此诸行相教而调伏者。因彼请故。为转如是诸行相教。不因请说者。谓若于彼多百众中。以无量门作美妙说。或为大师近住弟子阿难陀等。作如是说。为令正法得久住故。

　　复次当知由三分故。摄受圆满涅槃。一由随顺教授故。二由正观察一切行故。三由永断一切烦恼故。随顺教授者。谓记说教诫神变所摄。如来随欲记说彼心。由自定意以三行相遍照他心。若展转久远灭心。若无间灭心。若于现在所缘转心。从定起已随念分别思惟定内所受他心。如其所受即如是记。汝有如是心。谓久远灭者。如是意。谓无间灭者。如是识。谓现在者此据种类不据刹那。即以如是记说神变为依止故。于其三处而为教诫。一于行处现前境界。开许如理作意。遮止不如理作意。二于住处遮止不正寻思。开许正寻思。三于止观勤修行处。开许令断未断诸行。及令烦恼永得离系而证涅槃。如是宣说令从三处诸随烦恼心得清净。谓从行处住处依处。又正观察过去未来现在诸行。名正观察。一切诸行又有三漏。三漏为先而有欲害。欲害为先而有寻思热恼。寻思热恼为先而有追求忧恼。如是一切皆永断。故说名永断一切烦恼。如是定住心善解脱无相乐住。无恐怖时于现法中名入圆满般涅槃数。又依三法依止自义。名住归依。依止他义名住洲渚。何者为三。一依内如理作意为先法随法行。二依佛听闻所说正法。三依亲近正法内善士。不依亲近余正法外一切外道诸不善士。如是三法当知显示人中四种多所作法。谓亲近善士。听闻正法。如理作意。法随法行。复由三缘及五种相当知证得彼分涅槃。何等三缘。一遍知苦故。二深见一切随顺苦行诸过患故。三超过愁等一切苦故。云何五相。一知苦种类相交涉时发生愁等。是名于彼遍知自性。二知有种子彼法得生。是名于彼遍知因性。三知自所行所知境界。是名于彼遍知缘性。四随观执着我所及我皆是能顺众苦诸行。是名于彼遍知行性。五随观三世欲界所系诸行过患。能断一切愁等诸苦。当知由此三缘五相。获得如是彼分涅槃。由可爱事无常转变悲伤心戚故。名为愁。由彼发言咨嗟歔欷故。名为叹。因此拊膺故。名为苦。内怀冤结故。名为忧。因兹迷乱故。名为恼。又以丧失财宝无病亲戚等事随一现前创生忧恼。说名为愁。由依此故次乃发言哀吟悲冤。举身烦热名叹。苦位过此愁叹。身烦热已内烧外静心犹未平。说名忧位。过初日已或二三五十日夜月由彼因缘意尚未宁。说名为恼。

　　复次嗢拖南曰。

　　诤芽见大染　　一趣学四怖
　　善说恶说中　　宿住念差别

　　由四因缘如来不与世间迷执共为怨诤。然彼世间起邪分别谓为怨诤。何等为四。一者宣说道理义故。二者宣说真实义故。三者宣说利益义故。四者有时随世转故。此中如来依四道理宣说正法如前。所谓观待道理。作用道理。因成道理。法尔道理。由此如来名法语者。如来终不故往他所求兴诤事。所以者何。由诸世间违返他义谓为自义故兴诤论。如来乃以一切他义即为自义故。无所诤。唯除哀愍令其得义故。往他所为说正法。而诸邪执愚痴世间颠倒妄谓自义我义。而有差别故。兴我诤。由此因缘当知如来名道理语者。又复如来名真实语者。谓若世间诸聪敏者共许为有。如来于彼亦说为有。谓一切行皆是无常。若于世间诸聪敏者共许为无。如来于彼亦说为无。谓一切行皆是常住。又复如来名利益语者。谓诸世间有盲冥者。自于世法不能了知。如来于彼自现等觉而为开阐。又复如来或时随顺世间而转。谓阿死罗摩登只等依少事业以自存活。然诸世人为彼假立大富大财大食名想。如彼世人假立名想。如来随彼亦如是说。又如一事于一国土假立名想。于余国土即于此事立余名想。如来随彼亦如是说。若怀怨诤而兴怨诤。则不得名道理语者。真实语者。利益语者。随世转者。由具如是四种因缘。是故当知如来无诤。又佛世尊自然观察所应作义。虽无请问而自宣扬现等觉法。能以称当名句文身。施设建立诸法差别。广说如前摄异门分。如是当知乃至说名平等开示。

　　复次一因二缘令后有芽当得生长。谓五品行中烦恼种子所随逐识。说名为因。与因相似四种识住。说名为缘。又由喜贪滋润其识。令于彼彼当受生处结生相续。感萨迦耶。亦名为缘。此中有一由四识住摄受所依由喜贪故。于现法中新新造集及以增长。彼于后时成阿罗汉。令识种子悉皆腐败。一切有芽永不得生。又复有一具一切缚。勤修正行欣乐涅槃。遍于一切诸受生处。起厌逆想。彼具缚故种子不坏。识住和合。然于诸有起厌逆想故无喜贪。彼由如是修正行故。于现法中堪般涅槃。其后有芽亦不得生。又复有一住于学地得不还果。唯有非想非非想处诸行为余。于有顶定具足安住。彼识种子犹未一切悉皆灭尽。然于识住能遍了知能遍通达。彼由忘念增上力故。上地贪爱犹残少分。是不还者。当来下地一切有芽不复更生。与此相违当知一切诸后有芽皆得生长。

　　复次杂染有二。一见杂染。二余烦恼杂染。见杂染者。谓于诸行计我我所邪执而转萨迦耶见。由此见故或执诸行以为实我。或执诸行为实我所。复有所余。此为根本诸外见趣其余贪等所有烦恼。当知是名第二杂染。又见杂染得解脱时。亦能于余毕竟解脱。非余杂染得解脱时即能解脱诸见杂染。所以者何。由生此者依世间道。乃至能离无所有处所有贪欲。于诸下地其余烦恼心得解脱。而未能脱萨迦耶见。由此见故。于下上地所有诸行和杂自体。不观差别。总计为我。或计我所。由此因缘虽升有顶。而复退还。若于如是一切自体。遍知为苦。由出世道先断一切萨迦耶见。后能永断所余烦恼。由此因缘无复退转。是故当知唯见杂染是大杂染。

　　复次应知由三种相道名一趣。谓于异生地以五行相。观察诸行五处差别。即此观察于二时中修治令净。谓于行向学地及无学地。云何名为五种行相观察诸行。一者观察诸行自性。二者观察诸行因缘。三者观察杂染因缘。四者观察清净因缘。五者观察清净。

　　复次应知于异生位先于五处得善巧已后。于学位即于如是五种处所。更以五种差别行相审谛观察。能令获得速疾通慧。何等名为五种行相。谓观察诸行。诸行因缘。杂染因缘。清净因缘。灭寂静故。趣向清净道出离故。诸行种种众多性故。各自种子所生起故。各待余缘所生起故。

　　复次应知由四因缘。于二处所发生恐怖能为障碍。何等为四。一者若于此位生起。二者若依此法生起。三者若彼如是生起。四者若彼行相生起。位生起者。谓于非圣位中。生起于诸圣谛。未得善巧。又此非圣于五处所亦未善巧。依生起者。谓于诸行起邪行相。计我我所萨迦耶见为依生起。如是生起者。谓由二种诸行变坏差别生起。一由异缘所变坏故。二由自心起邪分别而变坏故。行相生起者。谓于所爱虑恐未来当变坏故。生恐怖行相。于正变坏生损恼行相。即于所爱已变坏中。欣彼重生起顾恋行相。又于涅槃分别自体永变坏故。起怖畏行相。如是行相差别转时。于爱乐圣教及爱乐涅槃。能为障碍。又由二种门于所缘境自所行处。我我所执差别而转。谓推求故。及领受故。即见及受。

　　复次由三种相。善说法者恶说法者。于等事中宿住随念。当知染净有其差别。何等为三。谓恶说法者宿住随念。于彼诸行自相共相不如实知。便于诸行或全计常。或一分常或计非常。或计无因。善说法者宿住随念。如实知故无邪分别。是名第一二念差别。又恶说法者。随依何定发宿住念。不能如实了知是苦。便生爱味。由爱味故。于过去行深生顾恋。于未来行深生欣乐。于现在行不能修行厌离欲灭。善说法者。当知一切与彼相违。是名第二二念差别。又恶说法者。如是邪行四种杂染所杂染故。能感后有。何等名为四种杂染。一业杂染。二见我慢缠杂染。三爱缠杂染。四彼随眠杂染。若诸新业造作增长。若诸故业数数触已而不变吐。是名业杂染。若于诸行邪分别起萨迦耶见。于他有情以诸沙门婆罗门等与己挍量。谓自为胜或等或劣。是名见我慢缠杂染。于内于外所起贪欲。于爱行中应知其相。是名爱缠杂染。于相续中见我慢爱三品粗重常所随逐。是名彼随眠杂染。如是四种总摄为二。谓业烦恼。烦恼复二。缠及随眠。于诸行中先起邪执后生贪着。由此二种增上力故。虽复有余烦恼杂染。而但取此。尔所烦恼于诸行中不挍量他。自起邪执。说名为见。挍量于他。说名我慢。如是邪执是无明品。由此为先发起贪着。名为爱品。由此二种根本烦恼。于生死中流转不绝。若善说法毗奈耶中正修行者。能断如是四种杂染。于现法中能般涅槃。又由此故能住究竟圆满涅槃。若不尔者尚不能住彼分涅槃。何况究竟。是名第三二念差别。又于此中见及我慢。说名高视。爱说名烟。何以故。于诸行中为见我慢所覆障者。不如实知其性弊劣诸行体相。于人天身及彼众具。谓为高胜。是故彼二说名高视。爱犹如烟令心扰乱不得安隐。是故名烟。

　　复次嗢拖南曰。

　　无厌患无欲　　无乱问记相
　　障希奇无因　　毁纯染俱后

　　有二信者。而非称当信者所作。何等为二。一在家信者。信有涅槃及一切行是无常性。然于诸行不观过患不厌离住。不知出离而受用之。二舍离家法趣于非家有净信者。彼于涅槃不能安住猛利乐欲。不用此欲为所依止。常勤修习所有善法。于现法中不般涅槃。与此相违应知称当信者所作。

　　复次于内法中略有二种具聪明者。若有净信或诸外道来请问时能无乱记。谓依中道。于诸行中问生灭时。不增有情不减实事。唯于诸行安立生灭不乱而记。若立有情有生有灭。是名一边。谓增益边。若立生灭都无所有。是第二边。谓损减边。唯于诸行安立生灭。是名中道远离二边。是故若能如是记别。为善记别。如来所赞。或复有言。何因缘故乃于沙门乔答摩所修习梵行。若得此问应如前说。远离增益损减二边。依中道记名不乱记。若谓有情修习染净。是名一边。谓增益边。若谓一切都无修习。是第二边。谓损减边。若为诸行厌离欲灭而修习者。是名中道远离二边。是故此记名不乱记。名为善记。当知此记诸佛所赞。

　　复次法有二种。一者有为。二者无为。此中有为是无常性。三有为相施设可得。一生。二灭。三住异性。如是三相依二种行流转安立。一依生身展转流转。二依刹那展转流转。依初流转者。谓于彼彼有情众同分中。初生名生。终没名灭。于二中间婴孩等位立住异性。乃至寿住说名为住。诸位后后转变差别。名住异性。依后流转者。谓彼诸行刹那刹那新新而生。说名为生。生刹那后不住名灭。唯生刹那住故名住。异性有二。一异性异性。二转变异性。异性异性者。谓诸行相似相续而转。转变异性者。谓不相似相续而转。非此异性离住相外别体可得。是故二种总摄为一。施设一相。与此相违应知常住无为三相。

　　复次应知修集涅槃资粮略有三障。一者依广事业财宝具足多行放逸。二者无善知识方便晓喻。三者未闻正法未得正法。忽遇死缘非时夭没。与此相违当知无障。亦有三种。又诸圣者将欲终时。略有二种圣者之相。谓临终时诸根澄净蒙佛所记。由三种相佛为过世一切圣者记别。圣性种性。满故但记物类。我已了知法及随法者。法谓正见前行圣道言。随法者。谓依彼法听闻他音如理作意。又我未曾恼乱正法所依处者。谓为此义如来告命。及为此义有所宣说。乃至为令诸漏永尽。彼由此故已得尽漏。

　　复次诸佛如来略有二种甚希奇法。谓未信者令信。已信者令增长。速于圣教令得悟入。谓大师相。或法教相。或已证得第一德相。普于十方美妙声称广大赞颂无不遍满。又能除遣说无因论及恶因论。摄受一切说正因论。所以者何。说无因论及恶因论。尚非欲往人天善趣及乐解脱诸聪慧者胜解依处。况是其余。当所趣入说正因论。当知其相与彼相违。大师相者。谓薄伽梵是真如来应正等觉乃至世尊。广释如前摄异门分。法教相者。谓说正法初中后善。乃至广说。当知亦如摄异门分。证得第一德相者。谓于一切此世他世自然通达。现等正觉。乃至广说。此中欲界说名此世。色无色界名为他世。现在过去二世别故。当知是名第二差别。不由师故说名自然。六种通慧现所得故。名为作证。于诸有情最第一故。说名圆满。此第一性自然知故。显示他故说名开示。

　　复次由二种相。无因论者。于诸行中执无因转。谓于诸行生起因缘灭尽因缘。不了知故。由此生故彼诸行生。由此灭故彼诸行灭。于此二事不能证得。又不证得诸行性相。起如是见。立如是论。有者定有。无者定无。无不可生。有不可灭。即此论者于三位中现可证得诸行生灭一切世间共所了达粗浅现量毁谤违逆。何以故。现见彼彼若刹帝利或婆罗门吠舍等家所有男女和合因缘。或过八月或九月已便生男女。如是生已或有一类。当于尔时寿尽中夭。复有一类乃至住寿存活支持。或苦或乐或非苦乐受位差别心诸心法。皆是新新而非古古。

　　复次略有二种自赞毁他。谓唯语言及说法正行。若唯语言而自称赞毁呰他者。彼但由于非善士法缠扰其心。是名自毁。非胜贤善。若由说法行正行者。虽无赞毁而是真实自赞毁他。又诸如来宣说正法。速能坏灭二种无智。谓闻不正法生胜解等。长时积习坚固无智及非久习近生无智。复由俱生不能了知往善趣道。亦不了知能往现法涅槃道故。

　　复次当知十一种相总摄诸行立为行聚。应知聚义是其蕴义。又由一向杂染因缘增上力故。建立取蕴。当知取蕴唯是有漏。又由杂染清净因缘二增上力。建立总蕴。当知此蕴通漏无漏。又由三相于诸行中烦恼生起。谓所依故。所缘故。助伴故。

　　复次嗢拖南曰。

　　少欲自性等记三　　似正法疑痴处所
　　不记变坏大师记　　三见满外愚相等

　　由三种相如来心入少欲住中。一由尔时化事究竟。为欲安住现法乐住。二由弟子于正行门深可厌薄。三为化导常乐营为多事多业所化有情。又如前说如来入于寂静天住一切因缘。当知此中亦复如是。

　　复次诸所化者略有三种所调伏性。一愚痴放逸性。二极下劣心性。三能修正行性。

　　复次由四种相于四处所。生恭敬住速证无上。一于所应得生猛利乐欲故。二于得方便法随法行生猛利爱乐故。三于大师所生猛利爱敬故。四于所说法生猛利净信故。

　　复次有三种无上。谓妙智无上。正行无上。解脱无上。妙智无上者。谓尽智。无生智。无学正见智。正行无上者。谓乐速通行。解脱无上者。谓不动心解脱。当知此中总说智断现法乐住。有学妙智正行解脱。不名无上。犹有上故。当知一切阿罗汉行。皆得名为乐速通行。一切粗重永灭故。一切所作已办故。

　　复次依菩提分择诸行故。于二时中由四种相。如实遍知萨迦耶见。即于二时无间证得诸漏永尽。云何二时。一在异生地。二在见地。云何由四种相。一由自性故。二由处所故。三由等起故。四由果故。自性故者。谓诸行自性萨迦耶见及五种行。彼计为我或为我所。处所故者。谓所缘境。等起故者。谓见取所摄无明。触生受为缘爱。此复有五缘起次第。谓界种种性为缘。生触种种性。触种种性为缘生受种种性。受种种性为缘。生爱种种性。爱种种性为缘。生取种种性。夫缘生者体必无常。由果故者。谓于三时萨迦耶见能为障碍。一依无我谛察法忍时。二现观时。三得阿罗汉时。此中一时由彼随眠萨迦耶见增上力故。有惑有疑。由多修习谛察法忍为因缘故。虽于疑惑少能除遣。然于修习谛现观时由意乐故恐于涅槃我当无有。由此随眠萨迦耶见增上力故。于诸行中起邪分别。谓我当断当坏当无。便于涅槃发生断见及无有见。由此因缘于般涅槃。其心退还不乐趣入。彼于异时虽从此过净修其心又于圣谛已得现谛。然谓我能证谛现谛。彼于此慢由随眠故。仍未能离。又时时间由忘念故。观我起慢。因此慢缠差别而转。谓我为胜或等或劣。前两位中由随眠力能作障碍。于第三位由习气力能作障碍。又由三缘诸行生长。一由宿世业烦恼力。二由愿力。三由现在众因缘力。于异生地能遍知故。于见地中无间能得见道所断诸漏永尽。于见地中能遍知故。次断余结得阿罗汉。无间证得诸漏永尽。

　　复次由五种相于诸行中如理问记。何等为五。一自性故。二流转还灭根本故。三还灭故。四流转故。五流转还灭方便故。自性故者。当知色等五种自性。流转还灭根本故者。谓欲。由善法欲乃至能得诸漏永尽。是故此欲名还灭根本。若由是欲愿我当得人中下类。乃至当生梵众天等众同分中。由于此心亲近修习多修习故。得生于彼。是故此欲名流转根本。还灭故者。于诸行中唯欲贪取得断灭故。若即诸行是取性者。应不可灭。以阿罗汉犹有诸行现可得故。若异诸行有取性者。应是无为。无为故常亦不可灭。是故取性但是诸行一分所摄。即此一分已得断灭。毕竟不行故。可还灭。流转故者。复有三种。一后有因故。二品类别故。三现在因故。后有因者。谓如有一愿乐当来造作诸业。彼作是念。愿我来世当成此行。由是因缘能引后有诸行生因。不引现在。彼于现在不能引故。施设诸行唯有二种。品类别者。谓十一种诸行品类。如前应知。现在因者。谓所造色因四大种。受等心法以触为缘。所有诸识名色为缘。流转方便者。谓萨迦耶见为所依故。于诸行中发生我慢及诸爱味我我所见。还灭方便者。谓于诸行远离我慢。及见过患并彼出离无我我所。又流转方便者。谓无明爱品。随其所应当知其相。还灭方便者。谓彼对治。又由二缘诸不聪慧声闻弟子。越大师教堕恶见中。或起言说。何等二缘。一愚世俗谛。二愚胜义谛。由此愚故违越一向世俗谛理。及违越一向胜义谛理。于行流转不正思惟。

　　复次于三种处唯诸圣者随其所乐能如实记。非诸异生。除从他闻。谓诸行中我我所见我非如实。若彼为依有我慢转。彼虽已断。而此我慢一切未断。若无起依。我慢不断如故现行。当知此中二种我慢。一于诸行执着现行。二由失念率尔现行。此中执着现行我慢。圣者已断不复现行。第二我慢由随眠故。萨迦耶见虽复永断。以于圣道未善修故。犹起现行。萨迦耶见唯有习气。常所随逐于失念时。能与我慢作所依止。令暂现行。是故此慢亦名未断亦得现行。又诸圣者若于诸行思惟自相。尚令我慢不复现行。况观共相。若于假法作意思惟。住正念者。亦令我慢不得现行。若于假法作意思惟。不住正念尔时我慢暂得现行。若诸异生虽于诸行思惟共相。尚为我慢乱心相续。况住余位。又萨迦耶见圣相续中随眠与缠皆已断尽。于学位中习气随逐未能永断。若诸我慢随眠与缠皆未能断。又计我欲者当知即是我慢缠摄。何以故。由失念故。于欲于定为诸爱味所漂沦者。依此欲门诸我慢缠数数现起。言未断者。由随眠故。未遍知者。由彼缠故。彼于尔时有忘念故。言未灭者。虽于此缠暂得远离。寻复现行。言未吐者。由彼随眠未永拔故。

　　复次同梵行者于余同梵行所略有二种慰问。一问病苦。二问安乐。问病苦者。如问彼言所受疹疾宁可忍不者。谓问气息无拥滞乎。得支持不者。谓问苦受不至增乎。非无间乎。非不爱触之所触乎。非违虑乎。非笮身乎。或被笮者得除释乎。问安乐者。谓如有一随所问言少病不者。此问不为婴疹恼耶。少恼不者。此问不为外诸灾横所侵逼耶。起居轻利不者。此问夜寐得安善耶。所进饮食易消化耶。有欢乐不者。此问得住无罪触耶。如是等类差别言词。如声闻地于所饮食知量中释。当知此问在四位中。一内逼恼分。二外逼恼分。三住于夜分。四住于昼分。

　　复次若有说言诸阿罗汉于现法中。于食物务蕴界处等。若顺不顺不如实知。言阿罗汉不顺。不顺是不如理虚妄分别。非阿罗汉现法不顺。所以者何。彼于食物务蕴界处等。现可见故。由此因缘诸阿罗汉。于其灭后。不顺诸行不了执着。是故世尊言。阿罗汉是不顺者。定是密语。当知此是似正法见。由二种义势力为缘。诸同梵行或大声闻。为欲断灭如是所生似正法见。极作功用。勿令彼人或自陈说或示于他。由是因缘堕极下趣。或由爱敬如来圣教。勿因如是似正法见令佛圣教速疾隐灭。复有二因。能生如是似正法见。一者于内萨迦耶见未能永断。二者依此妄计流转还灭士夫。为断如是二种因故。说二正法以为对治。谓于诸行次第宣说无常无我。于四句中推求流转还灭士夫。都不可得。谓依有为。或依无为。声闻独觉佛世尊我说名如来。当知此我二种假立。有余依中假立有为。无余依中假立无为。若依胜义非有为非无为。亦非无为非有为。由说如是正法教故。于六种相觉悟生时。当知永断似正法见。谓阿罗汉于依所摄灭坏法故。觉悟无常。于现法中为老病等众苦器故。觉悟是苦。于任运灭。断界。离界。及与灭界。觉悟为灭寂静。清凉。及与永没。若具如是正觉悟者。是阿罗汉邪。增上慢俱行妄想尚不得有。况可如是于其灭后若顺不顺戏论执着。当知未断萨迦耶见有二过患。一于能害有苦诸行。执我我所。由此因缘能感流转生死大苦。二于现法能碍无上圣慧命根。譬如有人自知无力能害怨家。恐彼为害。先相亲附以如意事现承奉之时。彼怨家知亲附已便害其命。愚夫异生亦复如是。恐似怨家萨迦耶见当为苦害。便起爱缚以可意行而现承奉。如是愚痴异生之类。于能为害萨迦耶见。唯见功德不见过失。殷到亲附。既亲附已。由未得退。说名损害圣慧命根。

　　复次诸外道辈于内法律二种处所疑惑愚痴。何等为二。谓佛世尊诽毁有见及无有见。而于弟子终殁之后。记一有生。记一无生。又说胜义常住之我现法当来都不可得。世有三师而现可得。一常论者。二断论者。三者如来。此疑痴者有二种因。当知如前似正法见二种法教。能断此因。亦如前说由二因缘。即此所说无我法性。彼诸外道难入难了。谓此自性难了知故。虽此相貌易可了知。然其相貌不相似故。当知此中无虚诳义自所证义。是不共义故。彼自性难可悟入。即此自性体是甚深似甚深现。是故说名无虚诳义。又此自性于内难见。从他言音亦难觉了。是故说名自所证义。又此自性非寻思者之所寻思。非度量者所行境界。是故说名是不共义。又即此法微妙审谛聪明智者内所证故。说名难了。此等差别当知如前摄异门分。由二种相。一切如来所说义智。皆应了知。何等为二。一者教智。二者证智。教智者。谓诸异生闻思修所成慧。证智者。谓学无学慧及后所得诸世间慧。此中异生非于一切佛所说义皆能了知。亦非于慢觉察是慢。又未能断。若诸有学非于我见一切义中皆不了知。又能于慢觉察是慢。而未能断。若诸无学能作一切。

　　复次诸佛如来于世俗谛及胜义谛。皆如实知。正观于彼二种道理不应记别。若记别者能引无义故。不记别亦不执着。谓于灭后若有。若无。亦有亦无。非有非无。若于如来如是智见为先不记。谓无知者当知自显妄见俱行无智之性。

　　复次应知略有二种变坏。一者诸行衰老变坏。谓如有一年百二十其形衰迈。由是因缘名身老病。二者心忧变坏。由是因缘名心老病。第一变坏。若愚若智皆于其中不随所欲。第二变坏。智者于中能随所欲。非诸愚者。又诸愚夫若身老病。当知其心定随老病。其有智者。身虽老病而心自在不随老病。是名此中愚智差别。

　　复次善取法者由闻思故。善思惟者由修慧故。善显了者如所有性故。善通达者尽所有性故。由二种相。诸圣弟子能正请问大师善记。谓于诸取断遍知论。何等为二。一者于此诸取断遍知论。二者为此诸取断遍知论。当知此中于一切行断遍知论。所谓如来。又此诸取若未断灭随观。彼有三种过患。若已断灭随观。彼有三种功德。一者于诸行中所生诸取行。若变坏便生愁等。应知是名第一过患。已得诸行变坏所作。二者于诸行中所生诸取。为得未得可意诸行。于追求时。广行非一种种众多差别不善。由此追求行不善故。住四种苦。一将现前邻近所起。二正现前现在所起。三他逼迫增上所起。四自杂染增上所起。应知是名第二过患。三者即由如是恶不善法爱习为因。身坏死后往诸恶趣。应知是名第三过患。与此相违于诸取断随观三种功德胜利。如应当知。

　　复次当知略有三种圣者三见圆满能超三苦。云何名为三种圣者。一正见具足。谓于无倒法无我忍住异生位者。二已见圣谛。已能趣入正性离生。已入现观。已得至果。住有学位者。三已得最后究竟第一阿罗汉果。住无学位者。云何名为三见圆满。一初圣者随顺无漏有漏见圆满。二未善净无漏见圆满。三善清净无漏见圆满。此三圆满依说三种补特伽罗。随其次第如前应知。云何名为超三种苦。谓初见圆满。能超外道我见违诤所生众苦。第二见圆满。能超一切恶趣众苦。第三见圆满。能超一切后有众苦。此中云何名诸外道我见违诤所生众苦。谓此正法毗奈耶外。所有世间种种异道萨迦耶见以为根本所生一切颠倒见趣。如是一切总称我见。谓我论者我论相应一切见趣。或一切常论者。或一分常论者。或无因论者。或边无边论者。或断灭论者。或现法涅槃论者彼论相应一切见趣。或有情论者彼论相应一切见趣。谓诸邪见拨无一切化生有情。诽谤他世。或命论者彼论相应一切见趣。谓命论者计命即身或异身等。或吉祥论者彼论相应一切见趣。谓观参罗历算卜筮种种邪论。妄计诵咒祠祀火等得所爱境能生吉祥能断无义。又计睹相为祥不祥。彼复云何。谓二十句萨迦耶见为所依止。发起妄计前际后际六十二种诸恶见趣。及起总谤一切邪见。云何违诤所生众苦。谓彼展转见欲相违。互兴诤论。发起种种心忧恼苦。深爱藏苦。互胜劣苦。坚执着苦。当知此中若他所胜便生愁恼。是名初苦。若胜于他遂作方便。令自见品转复增盛。令他见品渐更隐昧。唯我见净非余所见。执着邪见深起爱藏。由此因缘发生种种不正寻思。及起种种不寂静意。损害其心。名第二苦。爱藏邪见增上力故。以他量己。谓已为胜或等或劣。因自高举凌蔑于他。是名第三互胜劣苦。彼依此故追求利养。即为追求苦之所触。凡有所作皆为恼乱。诘责他论。及为自论免脱他难。是名第四坚执着苦。如是四种名见违诤所生众苦。内法异生安住上品无我胜解。当知已断如是众苦。所以者何。彼于当来由意乐故。于如是等诸恶见趣堪能除遣。是故若住初见圆满能超初苦又即依此初见圆满。亲近修习极多修习。于内诸行发生法智。于不现见发生类智。总摄为一聚。以不缘他智而入现观。谓以无常行。或随余一行。彼于尔时能随证得第二见圆满。及能超第二苦。彼住此已。如先所得七觉分法。亲近修习极多修习。能断如前所说四种业等杂染。能随证得后见圆满。超后有苦。此中第一补特伽罗。犹残二苦。及残现在所依身苦。第二补特伽罗。唯残一苦及依身苦。第三补特伽罗。一切苦断。但依身苦暂时余在。譬如幻化。又依分别萨迦耶见立二十句。不依俱生。又内法者无如是行。依遍处定。谓地为我。我即是地。乃至广说。一切应知。

　　复次诸外道辈。略有五种愚夫之相。由彼相故堕愚夫数。谓诸外道性聪慧者。犹尚不免怀聪慧慢。况非聪慧。是名第一愚夫之相。又诸外道多为贪求利养恭敬自赞毁他。是名第二愚夫之相。又诸外道若诸圣者为说正法正教正诫。即便违逆呵骂毁呰。是名第三愚夫之相。又诸外道喜自陈说似正法论。或开示他。是名第四愚夫之相。又诸外道虽为如来如来弟子之所降伏。亦知如来所说法律是真善说。知自法律是妄恶说。然由我慢增上力故。都不信受。乃至不集观察因缘。是名第五愚夫之相。

　　复次如来成就六分。得名无间论师子王。何等为六。所谓最初往诣外道敌论者所。乃至恣其问一切义。凡所兴论非为诤论。唯除哀愍诸有情故。其未信者令彼生信。若已信者令倍增长。又兴论时。诸根寂静形色无变。亦无怖畏习气随逐。又终不为诸天世间之所胜伏。一切世间无敌论者。能越一翻唯说一翻。皆能摧伏。又诸世间极聪慧者。极无畏者。若与如来共兴论时。所有辩才皆悉謇讷。增上怖畏逼切身心。一切矫术虚诈言论。皆不能设。又复一切同一会坐处中大众。皆于佛所起胜他心。于彼外道敌论者所起他胜心。又佛世尊言辞威肃。其敌论者所出言词无有威肃。

　　复次有二种论。何等为二。一有我论。二无我论。无我论有力。有我论无力。有我论者常为无我论者所伏。唯除论者其力羸劣。云何名为有我论者。谓如有一。起如是见。立如是论。于色等行建立为我。谓我有行。行是我所。我在行中不流不散。遍随支节无所不至。是故色等诸行性我。依诸行田生福非福。因兹领受爱不爱果。譬如农夫依止良田营事农业及与种植药草丛林。是名我论。云何名为无我论者。谓有二种。一破我论。二立无我。破我论者。若计实我能有作用于爱非爱诸果业中得自在者。此我恒时欣乐厌苦。是故此我唯应生福不生非福。又我作用常现在前内外诸行。若变异时。不应发生愁忧悲叹。又我是常以觉为先。凡所生起。常应随转无有变易。然不可得。如是名为破有我论立无我者。以一切行从众缘生。若遇福缘福便生起。与此相违生起非福。由此为缘能招一切爱非爱果。依众缘故皆是无常。唯于如是因果所摄诸行流转。假立我等。若依胜义。一切诸法皆无我等。如是名为立无我论。

　　复次由五种相。有学无学二种差别。谓诸无学所成就智说名无上。一切有学所成就智说名有上。如智无上。当知正行及与解脱无上亦尔。又诸无学以善清净诸圣慧眼观佛法身。有学不尔。又诸无学以善圆满无颠倒行奉事如来。有学不尔。是名五相。

瑜伽师地论卷第八十九

　　如是已说行择摄。处择摄我今当说。总嗢拖南曰。

　　初安立等智同等　　最后当知离欲等

　　别嗢拖南曰。

　　安立与差别　　愚不愚教授
　　解脱烦恼业　　皆广说应知

　　由五种相。当知安立诸受差别。一自性故。二所依故。三所缘故。四助伴故。五随转故。自性故者。谓有三受。一苦。二乐。三不苦不乐。所依故者。谓有六种。即眼耳鼻舌身与意。所缘故者。谓色等六所缘境界。助伴故者。谓想思或余善不善无记心法。与此相应。随转故者。谓此相应心由依彼故。三受随转。彼为诸受同生同灭所依止处。

　　复次如是五相安立诸受。当知复有八种差别。一内处差别。二外处差别。三六识身差别。四六触身差别。五六受身差别。六六想身差别。七六思身差别。八六爱身差别。当知此中由三和合义立前三差别。由受因缘义立第四差别。由三和合触果义立第五差别。由分别受随言说义立第六差别。所以者何。受诸受时作如是想。我今领受此苦此乐此非苦乐。亦复为他随起言说。由业烦恼二杂染义。当知建立第七第八两种差别。所以者何。由于彼受若合若离起思造作。如如发起思所造作。如是如是生爱求愿。

　　复次当知略有二种一切。一少分一切。二一切一切。如说一切皆无常者。当知此依少分一切。唯一切行非无为故。言一切法皆无我者。当知此依一切一切。又由三相应知是愚。一由自性故。二由因缘故。三由果故。愚自性故者。谓由缠故即是忘失。于现在世由随眠故即是当来忘失之法。愚因缘故者。谓于五相受安立中。不能觉了是无常等。及遍自体初中后位所有恼乱皆不了故。当知即是于生老病及死法性不能觉了。初恼乱者。谓由生故。中恼乱者。谓由病故。后恼乱者。谓由老死二种法故。愚果故者。谓愁等苦爱等杂染。

　　复次由三种相当知不愚。一自性故。二由碍故。三由障故。不愚自性者。谓于五相受安立中。善能觉了自相共相。由此能断一切烦恼。能觉圣谛。能证涅槃。不愚碍者。由四种魔。谓由蕴魔遍一切处随逐义故。由彼天魔于时时间能数任持障碍义故。死烦恼魔能与死生所生众苦作器义故。不愚障者。谓缘不现见境烦恼。及缘非不现见境缠。或彼随眠。

　　复次诸佛世尊佛圣弟子。由三种相能正教授诸弟子众。何等为三。一引导教授。二随其所应于所缘境安处教授。三令所化得自义教授。如是教授如其次第。当知即是三种神变。

　　复次由二种相应求能成就解脱妙慧。一者如理闻思。久远相续慧。能成就有学解脱。二者有学久远相续慧。能成就无学解脱。

　　复次略有二种解脱成就。一者有学。二者无学。有学者。谓金刚喻三摩地俱。无学者。谓彼已上。

　　复次心清净行苾刍有五种法多有所作。何等为五。一正教授。二奢摩他支。三毗钵舍那支。四无间殷重加行。五出世间慧。正教授者。谓有三种正友所显。一者大师。二者轨范尊重。三者同梵行者及住内法在家英睿。如是名为三种正友。诸有智者从彼应求积集善门真正教授。奢摩他支者。谓如有一。具尸罗住。广说应知如声闻地。如是尸罗具足住已。便无有悔。无悔故欢。广说乃至乐故心定。毗钵舍那支者。谓得三种随欲言教。一圣正言教。二厌离言教。三令心离盖趣爱言教。云何圣正言教。谓依众圣五无学蕴所有言教。即是宣说诸圣成就如是戒。如是定。如是慧。如是解脱。如是解脱智见。云何厌离言教。谓依三种令增少欲喜足言教。及依乐断乐修令离愦闹言教。云何令心离盖趣爱言教。当知此教复有三门。一者一切烦恼盖离盖趣爱言教。二者五盖离盖趣爱言教。三者无明盖离盖趣爱言教。当知此中依为证得断离灭界所有言说。是初言教。依即于彼见胜功德。及于所治盖处诸行深见过患所有言说。当知是名第二言教。随顺如是缘性缘起所有言说。当知是名第三言教。如是三种言教。总名毗钵舍那支。又此言教以略言之复有三种。一能生乐欲言教。二能正安处资粮言教。三能正安处作意言教。谓圣正言教名能生乐欲言教。厌离言教名正安处资粮言教。令心离盖趣爱言教名正安处作意言教。依此言教胜奢摩他所摄受慧。名毗钵舍那。是故说此言教。名毗钵舍那支。云何无间殷重加行。谓常所作。委悉所作。勤精进住。当知即依止观加行。又勤精进应知五种。一被甲精进。二加行精进。三不下精进。四无动精进。五无喜足精进。此中最初当知发起猛利乐欲。次随所欲发起坚固勇悍方便。次为证得所受诸法。不自轻蔑亦无怯惧。次能堪忍寒热等苦。后于下劣不生喜足。欣求后后转胜转妙诸功德住。彼由如是勤精进住入谛现观。证得诸圣出世间慧。于修道中依止此慧。若行若住。能正除遣所依身中诸随烦恼。令心清净。谓住聚落或聚落边。若见少壮端严美妙形色母邑。即便作意思惟不净。为欲损害缘彼贪故。若遇他人逼迫恼乱。即便作意思惟慈相。为欲损害缘彼嗔故。如是行时能正除遣诸随烦恼。令心清净。若远离处修习入出二种息念。除遣欲等诸恶寻思。如是住时能正除遣诸随烦恼。令心清净。彼依如是已所证得出世间慧。于一切行修无常想。能正蠲除所余我慢。如是善士为所依止。复得无倒教授前行。由此渐次能证有学圆满解脱。得金刚喻三摩地故。亦证无学圆满解脱。一切烦恼皆离系故。

　　云何解脱。谓起毕竟断对治故。一切烦恼品类粗重永息灭故。证得转依令诸烦恼决定究竟成不生法。是名解脱。若圣弟子无所有处已得离欲。唯余非想非非想处所有诸行。复能安住胜有顶定。尔时无间能随证得诸漏永尽。若所余位虽能渐断彼彼诸漏。然非无间能随证得诸漏永尽。如是乃至无所有处未得离欲。

　　复次诸欲界系一切烦恼。唯除无明说名欲漏。诸色无色二界所系一切烦恼。唯除无明说名有漏。若诸有情。或未离欲。或已离欲。除诸外道所有邪僻分别愚痴所生恶见蔽覆其心。依此恶见于彼诸欲。一分寻求。一分离欲。乃至非想非非想处。于彼三界所有无智。总摄为一。立无明漏。

　　复次有九种事能和合故。当知建立九结差别。云何九事。一依在家品可爱有情非有情数一切境界贪爱缠事。二即依此品可恶有情非有情数一切境界嗔恚缠事。三依有情数憍慢缠事。若四五六依恶说法诸出家品三种邪僻胜解缠事。谓依听闻不正法故。依不如理邪思惟故。依非方便所摄修故。如是差别即为三种。七于善说法律无胜解缠事。八依出家品智贫穷事。九依在家品财贫穷事。由此九事如其所应当知配属爱等九结。此中由嫉变坏心故。于正法内发起法悭。由此当来智慧贫乏。余随所应配属应知。

　　复次由为贪缚所缠缚故。于能随顺乐受境界心不能舍。如是嗔缚所缠缚故。于能随顺苦受境界心不能舍。由愚痴缚所缠缚故。于能随顺非苦乐受中庸境界心不能舍。由此因缘故立三缚。

　　复次烦恼品所有粗重随附依身。说名随眠。能为种子生起一切烦恼缠故。当知此复建立七种。由未离欲品差别故。由已离欲品差别故。由二俱品差别故。由未离欲品差别故。建立欲贪嗔恚随眠。由已离欲品差别故。建立有贪随眠。由二俱品差别故。建立慢无明见疑随眠。如是总摄一切烦恼。

　　复次随烦恼者。谓贪不善根。嗔不善根。痴不善根。若忿若恨。如是广说诸杂秽事。当知此中能起一切不善法贪。名贪不善根。嗔痴亦尔。若嗔恚缠能令面貌惨裂奋发。说名为忿。内怀怨结故名为恨。隐藏众恶故名为覆。染污惊惶故名热恼。心怀染污不喜他荣故名为嫉。于资生具深怀鄙吝。故名为悭。为欺誷彼内怀异谋外现别相故。名为诳心。不正直。不明不显。解行邪曲。故名为谄。于所作罪望己不羞故。名无惭。于所作罪望他不耻故。名无愧。于他下劣谓己为胜。或复于等谓己为等。令心高举故名为慢。于等谓胜于胜谓等。令心高举故名过慢。于胜谓胜令心高举名慢过慢。妄观诸行为我我所。令心高举故名我慢。于其殊胜所证法中未得谓得。令心高举。名增上慢。于多胜中谓己少劣。令心高举。名下劣慢。实无其德谓己有德。令心高举故名邪慢。心怀染污随恃荣誉形相疏诞故。名为憍。于诸善品不乐勤修。于诸恶法心无防护故。名放逸。于诸尊重及以福田心不谦敬。说名为傲。若烦恼缠能令发起。执持刀仗斗讼违诤故名愤。发心怀染污为显己德假现威仪故。名为矫。心怀染污。为显己德。或现亲事。或行软语故。名为诈。心怀染污欲有所求矫示形仪故。名现相。现行遮逼有所乞丐故。名研求。于所得利不生喜足。说获他利更求胜利。是故说名以利求利。自现己德远离谦恭。于可尊重而不尊重故。名不敬。于不顺言性不堪忍故。名恶说。诸有朋畴引导令作非利益事。名为恶友。耽着财利显不实德欲令他知故。名恶欲。于大人所欲求广大利养恭敬故。名大欲。怀染污心显不实德。欲令他知名自希欲。于骂反骂。名为不忍。于嗔反嗔。于打反打。于弄反弄。当知亦尔。于自诸欲深生贪爱。名为耽嗜。于他诸欲深生贪着。名遍耽嗜。于胜于劣随其所应。当知亦尔。于诸境界深起耽着。说名为贪。于诸恶行深生耽着。名非法贪。于自父母等诸财宝不正受用。名为执着。于他委寄所有财物规欲抵拒故。名恶贪。妄观诸行为我我所。或分别起或是俱生。说名为见。萨迦耶见为所依止。于诸行中发起常见。名为有见。发起断见名无有见。当知五盖如前定地已说。其相不如所欲。非时睡缠之所随缚故。名[夢-夕+登]瞢。非处思慕说名不乐。粗重刚强心不调柔。举身舒布故曰频申。于所饮食不善通达。若过若减。是故名为食不知量。于所应作而便不作。非所应作而更反作。如所闻思修习法中。放逸为先不起功用。名不作意。于所缘境深生系缚。犹如美睡隐翳其心。是故说名不应理。转自轻蔑故。名心下劣。为性恼他故。名抵突。性好讥嫌故。名諀訿。欺诳师长尊重福田及同法者。名不纯直。身语二业皆悉高疏其心刚劲又不清洁。名不和软。于诸戒见轨则正命皆不同分。名不随顺。同分而转心怀爱染。攀缘诸欲。起发意言。随顺随转。名欲寻思。心怀憎恶。于他攀缘不饶益相。起发意言。随顺随转。名恚寻思。心怀损恼。于他攀缘恼乱之相。起发意言。余如前说。名害寻思。心怀染污。攀缘亲戚起发意言。余如前说。是故说名亲里寻思。心怀染污。攀缘国土起发意言。余如前说。是故说名国土寻思。心怀染污。攀缘自义推托迁延。后时望得起发意言。余如前说。是故说名不死寻思。心怀染污。攀缘自他若劣若胜起发意言。余如前说。是名轻蔑相应寻思。心怀染污。攀缘施主往还家势。起发意言。随顺随转。是名家势相应寻思。愁叹等事如前应知。

　　复次一切烦恼皆有其缠。由现行者悉名缠故。然有八种诸随烦恼。于四时中数数现行。是故唯立八种为缠。谓于修学增上戒时。无惭无愧数数现行能为障碍。若于修学增上心时。惛沉睡眠数数现行能为障碍。若于修学增上慧时。简择法故掉举恶作数数现行能为障碍。若同法者展转受用财及法时。嫉妒悭吝数数现行能为障碍。

　　复次欲贪嗔等欲界所系烦恼。行者欲界所系上品烦恼未断未知。名欲暴流。有见无明三种暴流。如其所应当知亦尔。谓于欲界未得离欲。除诸外道名欲暴流。已得离欲名有暴流。若诸外道从多论门。当知有余二种暴流。谓诸恶见略摄为一。名见暴流。恶见因缘略摄为一。说名第四无明暴流。

　　复次若诸烦恼等分行者非增非减。即上所说一切烦恼。说名为轭。

　　复次当知依于二品建立四取。一在家品。二外道法中诸出家品。当知此中若所取。若能取。若所为取。如是一切总说为取。问何所取。答欲见戒禁我语是所取。问何能取。答四种欲贪是能取。问何所为取。答为得诸欲及为受用故起初取。由贪利养及以恭敬增上力故。或为诘责他所立论。或为免脱他所征难。起第二取。奢摩他支为所依止。为所建立。为欲往趣世间离欲乃至非想非非想处三摩钵底。起第三取。为欲随说分别所计作业受果所有士夫。及为随说流转还灭士夫之相。起我语取。如是四取依于二品。谓受用欲诸在家品。及恶说法毗奈耶中诸出家品。由佛世尊每自称言我为诸取遍知永断正论大师故。于此法誓修行者。虽带烦恼身坏命终。而不于彼建立诸取。所以者何。彼于诸欲无所顾恋而出家故。于见戒禁及以我语无执受故。恶说法者有二差别。一于见爱展转发起怨诤论者。二能证入世间定者。依于见爱展转发起怨诤论者。建立见取。依能证入世间定者立戒禁取。二品为依执着我语故。依俱品立我语取。此中见者。谓六十二。如前应知。邪分别见之所受持身护语护。说名为戒。随此所受形服饮食威仪行相。说名为禁。谛故住故论说有我。名为我语。执有实物。说名谛故。执可安立。说名住故。又于此中欲爱为缘建立欲取。依止智论利养恭敬等爱为缘建立见取。定爱为缘立戒禁取。有无有爱为缘立我语取。

　　复次当知四系唯依外道差别建立。如前应知。复次违背五处。当知建立五盖差别。一为在家诸欲境界所漂沦故。违背圣教立贪欲盖。二不堪忍诸同法者。呵谏驱摈教诫等故。违背所有可爱乐法立嗔恚盖。三由违背奢摩他故。立惛沉睡眠盖。四由违背毗钵舍那故。立掉举恶作盖。五由违背于法论议无倒决择审察诸法大师圣教涅槃胜解故。建立疑盖。

　　复次若贪嗔痴缠所缠故。或彼随眠所随眠故。心不调柔。心极愚昧于得自义能作衰损故。名株杌。

　　复次于弊下境所起贪欲。名为贪垢。于不应嗔所缘境事所起嗔恚。名为嗔垢。于极显现愚痴众生尚能了事所起愚痴。名为痴垢。

　　复次若贪嗔痴数数现行恒常流溢。烧恼身心极为衰损。说名烧害。

　　复次若贪嗔痴远离惭愧。无惭愧故一向无间。不可制伏定为伤损。说名为箭。复次若贪嗔痴惭愧间杂。由相续故。非刹那故。有可制伏。说名所有。是系所摄。极下秽义。

　　复次一切不善身业。名为恶行。如说身业。语业意业当知亦尔。由此恶业数现行故。于诸恶趣。或已随得。或当随得。或现随得。是故说彼名为恶行。由此示现业杂染义。烦恼杂染前已显了。

　　复次有二安立业杂染论。一者邪论。二者正论。言邪论者。谓如是说。若有故思。凡所造作诸不善业。一切决定当受恶趣。此论便谤修行梵行能证涅槃。何以故。诸有情类不易可得于现法中无有故思造不善业。况在余生。若彼决定感恶趣者。便应无有解脱可得。是故当知。此为邪论。若如是说。诸有故思造不善业。此业亦作亦增长者。定于当来受不可爱恶趣异熟。若有虽作不增长者。彼彼法受为依止故。诸所造作或乐或苦。当于造时于现法中。此业决定或顺乐受或顺苦受。诸有造作如是业已。若无追悔不修对治补特伽罗。彼于此业。若更增长若不增长。此业虽定顺现法受。亦转令成顺恶趣受。于现法中能障解脱。诸有造作如是业已。若生追悔修习对治补特伽罗。彼于此业。若不增长。若更增长。此业虽是顺恶趣受。亦转令成顺现法受。不障解脱。是故此论不名诽谤修习梵行能证涅槃。当知此论是为正论。

　　复次若有阙于十种对治。为业杂染之所染污。若有会遇如是十种。便得清净。一者若由如是对治。虽有作业而无增长。彼望当来成不定受。二者若由如是对治。虽未永断而更不受。三者若由如是对治。永断离系。四者守护诸根门故善修其身。为欲修习增上戒学。五者修习增上戒已。为欲修习增上心学。六者修习增上心已。为欲修习增上慧学。七者修习增上慧已。为断诸漏。八者猛利意乐修习。九者长时修习。十者无量门对治修习。若有不会如是十种业对治者。为业杂染之所染污。与此相违。当知清净。

　　复次于现法中不善防护身语意业而住者。彼先造作恶不善业。亦令增长。于当来世令其杂染。若善防护身语意业而住者。彼不杂染。云何于现法中不善防护身语意业而住。云何善防护身语意业而住。不善防护身语意业而住者。谓如有一。于诸不善身语意业缠所发起。能誓远离。然于能起不正作意。相应无明犹故发起。又于诸善身语意业受学随转。由此因缘。于现法中于诸烦恼邪欲寻求所作众苦。无有差别。彼唯即于此誓受远离。便生喜足。于现法中。不起圣道。不证涅槃。彼虽如是防护而住。于现法中暂时不作恶不善业。然为烦恼随眠缠缚。既终没已后有续生。随所受身。依先业缘广起杂染。若善防护身语意业而住者。有此差别。谓此依彼誓受远离不造新业故。业虽熟暂触异熟寻能变吐。彼唯于此誓受远离不生喜足。于现法中能起圣道。亦能证得彼果涅槃。彼于尔时乃至有识身相续住。恒受先业所感诸受。于现法中彼有识身乃至寿量未灭尽位常相续住。寿量若尽舍有识身。于后命根更不成就。由是因缘。识与一切诸受俱灭后不相续。彼如影受与其识树皆灭尽故。遍于一切不可施设。彼于尔时由二因缘。先所作业于当来世不能为染。一由烦恼为其助伴令杂染者。无余断故。二由依此诸行相续成熟。杂染无余灭故。彼于尔时诸有情所善友意乐相续转故。名无怨心。于彼所缘嗔恚断故。名无恚心。于业异熟深见过患增上缘力誓远离故。名无染心。已具获得能对治彼诸圣道故。名无颠倒善解脱心。彼由如是能具证得六种恒住。若有于彼多所住者。于现法中虽有种种诸恶不善业缘间杂。由此远离一向成善。由是因缘。当知此与先防护住有其差别。

　　复次当知施设领受业异熟论。由五种相成其杂染。由五种相成不杂染。云何名为由五种相成其杂染。谓由施设恶因论故。亦由施设无因论故。及由施设恶因无因有三过故。此中施设恶因论者。谓如有一。起如是见。立如是论。若有士夫补特伽罗。诸所领受一切皆是宿因所作。如是或谓自在变化等因所作。施设无因论者。谓如有一。起如是见。立如是论。若有士夫补特伽罗。诸所领受。当知一切无因无缘。云何施设恶因无因。有三种过。谓现法中不善俱行不善诸受。宿世业为因亦有过失。现法业为因亦有过失。若言此受宿世恶业以为因者。是则有一依于不善诸乐法受。而有其乐不善受生。此用宿世诸不善业以为因生。不应道理。何以故。非彼宿世诸不善业于现法中感乐异熟应正道理。若言此受用现法中恶业为因。是则退失自意所立诸恶因论及无因论。谓诸所受皆宿因作。乃至广说。是名初过。又若说言诸不善法皆用宿世恶业为因。是则决定所有善法亦用宿世善法为因。如是所有不善对治。诸善加行。俱生精进。皆成无用。如是名为第二过失。又若现在无有士用。是则应无依善不善。审正观察是所应作所不应作。又如实智应成无用。谓了知已此我应转。此我应成。彼非有故。此亦非有故。如实智理不成就。智不成故念不安住。念不住故无三摩地。无有定故。不正寻思令心迷乱。心迷乱故。便应欣慕愚夫同意所乐诸根。由彼获得愚夫同意所乐法故。是则退失并沙门法及沙门论。如是名为第三过失。若略说此有三种过。谓现在世诸不善受因不成过。谤精进过。谤正智过。云何施设领受一切业异熟论。由五种相成不杂染。谓若能领受者。若由此领受。若如是领受。若领受时。如是杂染如是清净。当知此中依五取蕴施设假名补特伽罗为领受者。即此假者由六触处故能领受。于母胎中四种差别。谓依精血大种所造诸业烦恼之所摄受。结生相续有取之识及母腹中所有孔穴。由如是故得入母胎。次有名色。次有六处。次触次受。如是次第而有领受。又即此受亦用现在触为其因。亦用宿世业等为因。彼若听闻诸不正法非理作意以为因缘。便触无明。触所生受。受为缘故复生于爱。爱为缘故复生于取。乃至当来生老死等众苦差别。如是领受诸无明触所生受时。便有杂染所摄二谛。与此相违。听闻正法如理作意为因缘故。便能领受明触所生诸受差别。受此受时便有清净所摄二谛。

　　复次当知施设邪业清净及邪行中。有二过患。何等为二。一内证稽留过患。二他所讥毁过患。云何施设邪业清净。谓如有一。实非大师。妄分别己自称大师。宣说如是邪施设论。谓现法中诸所受苦。一切皆是宿因所作。彼见宿世诸不善业。为二种因。谓现法中诸不善业。皆是宿业串习所引。诸所受苦亦是彼业之所造作。由是因缘修自苦行。令故恶业所招苦果皆悉变吐。更不造作当不善业。于现法中又能防护身语意住。后当勤修一向善业。令不善法转成非漏。由此因缘不善业尽。由彼尽故众苦亦尽。证苦边际。云何邪行。谓如有一。不能了知自业杂染。不能了知彼业对治。又于前后所证差别不如实知。彼成如是愚痴法故。于其师所得无根信。于非信处妄生真实圣教胜解。彼由坠堕非实非理邪论。朋党他回动时于可疑处而不生疑。不寻求师躬往请问。为能正记为不能记。为能净疑为不能净。为一切智非一切智。大师去世。于所疑处毕竟随转。何以故。大师住世。能为决了此一切智非一切智。大师灭后。何所请问云何决了。是名邪行。何缘应知如是施设令业清净。不应道理。由二缘故。谓彼苦行宿因所作不应理故。由此能尽宿不善业不应理故。所以者何。软中上品自苦行缘所逼切时。软中上品苦受生。故即此三品逼缘远离。由所逼切三品苦受不得生故。宿因所作不应道理。又此苦行无有功能。令宿所作能感苦受。诸不善业成顺乐受。是故彼起如是定见。由自苦行令宿所作恶业变吐。若有是事。彼宿所作能顺苦受诸不善业。为能感得于现法中自苦逼切苦受果不。若言感得此苦受果。修自苦行即为唐捐。受彼果已自然变吐。若如是者。宿世所作诸不善业。非自苦行所能变吐。又即此业一分可吐。谓现法中受彼果者。若余能顺后所受业。彼于后世当受其果。非自苦行可令其果悉皆变吐。若言现在逼切苦受非宿因作。如是所说诸所领受一切。皆是宿因所作。不应道理。如能随顺苦受恶业。不可令其成顺乐受。如是宿世所作能顺乐受善业。不可令其成顺不苦不乐受业。或彼二种顺现法受。不可令其成顺后受。若顺后受不可令其成无所受。若未成熟不可令熟。若已成熟不可彼彼方便令转。此中所说要略义者。所谓一切善不善业自性决定。时分决定。品类决定。若如是者随业决定。必能摄受如是类果。于中更自受逼切苦。复何所用。又若此受宿业因感。彼自所许令业一分减尽。可得少分胜利。由是因缘如此所计少分胜利亦无所有。如是则为极自稽留业所缚故。终无解脱。由此道理是名于此邪论邪行第一过患。谓于内证自义稽留。云何他所讥毁过患。谓彼依止二种邪论。发起三种自苦恼行。若作是说。所有士夫补特伽罗诸所领受一切。皆是宿因所作。是名第一邪论。谓恶因论。复有说言。如彼最初自在变化。从是已后诸所领受一切皆是宿业所作。是名第二邪论。谓恶因论。三种自苦行者。谓身语意护。身护者。谓不以身与余有情共相杂住。唯往山林阿练若处。独居闲静。都无所见而修苦行。语护者。谓彼受持默无言禁。意护者。谓心忍受自逼切苦。彼起如是欲乐言说为他显示。由此二种所见圆满。及由三种苦行圆满。能越众苦。然其自苦不能越度。是故为他之所讥毁。若诸所受一切皆是宿因所作。亦是自在变化因作。亦是三种苦行能越因之所作。是则三种修苦行。俱所受众苦定是宿世黑业所感。亦是暴恶自在所化。三种苦行皆不能越。是故于今受斯苦受。若彼虽复内证稽留。而有为他所称赞者犹尚不可。况此为他称赞。胜利亦无所有。是故名为第二过患。由此分故唯可讥毁。复次与上相违。当知施设正业染净及正行中。有二胜利。一者内证无滞胜利。二者他所称赞胜利。云何施设业杂染论。谓有二业。一者善业。二不善业。于过去世已曾造作善不善业。今现法中受爱非爱异熟果等。受爱非爱果差别时。更复造作善不善业。由此当来受爱非爱异熟果等。如是名为业杂染论。云何施设业清净论。谓如有一。不造新业故。业触已寻复变吐。由对治力永断无余故。得清净。如是名为令杂染业得清净论。如是施设正业染净。名无上论。云何正行。谓如有一。于正法中成就多闻。于业杂染及以清净。正知杂染清净相已。舍不善业修习善业。彼于闻思如理作意。勤方便已为证修故。住空闲处。净修治心。令离诸盖及众苦法。为欲断除贪欲嗔恚掉举恶作。以九种行安住其心。令心弃舍止所对治。为欲断除惛沉睡眠及以疑盖。分析六事如理作意。修饰其心。令心弃舍观所对治。从彼止观所治出已。能正修学消伏众苦。彼既如是净修其心。令离诸盖众苦法已。复于衣服饮食卧具受用仪则。净修其心。若由习近如是衣服乃至卧具。不善法增。善法退减。即便远离。宁可受用。粗弊衣等惙尔。自存忍受众苦。进修正行。又由二缘受用胜妙衣服等。因能令生长恶不善法。谓诸妄想不正寻思。何等二缘。一于诸善未能长时串修习故。心不调柔。二于衣服饮食等事欲贪坚着。由是因缘修正行者。调柔其心。令堪所作。于衣服等欲贪坚着。及诸无常众缘生法。恒常系念深见过患。尔时虽复受用胜妙衣服等事。而于其中无所杂染。如是行者亦受安乐。亦无有罪。由奢摩他毗钵舍那修习力故。净修其心。离诸盖已。由思择力于衣服等邪受用故。虽于尔时暂少成就心一境性。欲贪随眠仍未断故。于当来世复为杂染。彼以妙慧通达是已。便修加行。为毕竟断。受用如法边际卧具。离诸贪着。先善修治正定资粮。渐次乃至能入清净第四静虑。以此为依。证谛现观。随得漏尽心善解脱。于一切苦得离系故。究竟寂静所摄受故。微妙清净一切身心无间满故。一切烦恼永离系故。普能领纳诸无漏受。是名正行。如是应知。内证无滞。及彼相违五种差别他所称赞。彼于尔时从诸盖缠及一切苦。心善解脱。于现法中彼诸随眠无余永断。前际后际业。及异熟所有杂染皆善解脱。由于现法获得圣道及道果故。

　　复次略有三种补特伽罗。一者未入圣教异生。二者已入圣教有学。三者已入圣教异生。由三种相。应知最初补特伽罗。第二第三当知亦尔。云何三相应知最初补特伽罗。谓初有一补特伽罗。已得成就世间正见。了知有施。乃至广说。彼于异时闻不正法。为因缘故。而便发起非理作意。世间正见临将欲灭。虽未一切悉皆已灭。而堪能灭。又彼所治诽谤邪见临将欲生。虽未已生。而堪能生。彼于中间听闻正法。为因缘故。遂还发生如理作意。彼临欲生诽谤邪见不现行故。说名为断。然其正见先成就故。不名为生。第二有一补特伽罗。不成正见及以邪见。听闻正法如理作意。为因缘故。尔乃发生世间正见。彼于邪见不名为断。先不成故。第三有一补特伽罗。成就邪见听闻正法。如理作意为因缘故。断灭邪见。生起正见。云何三相应知第二补特伽罗。谓于佛等已得证净。彼于佛等先所现起一切无智。当于诸谛得现观时先已断尽。是故于今不名为断。而于佛等证净俱行明现前故。说名为生。即以学道断修所断余品无明。而于其明不名生起。此道与先种类同故。彼无学道将现在前。修断无明皆悉灭尽。又能生起诸无学明。云何三相应知第三补特伽罗。谓闻无我相应正法。初但由闻发生信解。而未悟入。彼于无我生信解故。能断我见。未悟入故。不得名为生无我见。如所闻法。复能如理正思惟时。于无我理能悟入故。乃得名为生无我见。于彼随眠而未能断。从此已后由修道力。证谛现观。方断随眠。发生无漏。

瑜伽师地论卷第九十

　　复次嗢拖南曰。

　　五二与十三　　四业为最后

　　有二种业。一者重业。二者轻业。复有二业。一者增进业。二者不增进业。复有二业。一者故思所造业。二者非故思所造业。复有二业。一者定所受业。二者不定所受业。复有二业。一者异熟已熟业。二者异熟未熟业。

　　有三种业。谓善业。不善业。无记业。复有三业。谓顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。复有三业。谓顺现法受业。顺生受业。顺后受业。复有三业。谓学业。无学业。非学非无学业。复有三业。谓见所断业。修所断业。无断业。复有三业。谓三曲业。即身曲等。复有三业。谓三秽业。即身秽等。复有三业。谓三浊业。即身浊等。复有三业。谓三净业。即身净等。复有三业。谓三默然业。即身默然等。

　　有四种业。一黑黑异熟业。二白白异熟业。三黑白黑白异熟业。四不黑不白无异熟业。能尽诸业。当知此中由三因缘令业成重。一由意乐故。二由加行故。三由田故。由意乐者。谓由猛利缠等所作。于同法者见已欢喜。于彼随法多随寻思。多随伺察。如是名为由意乐故令业成重。由加行者。谓于彼业无间所作。殷重所作。长时积集。又于其中劝他令作。又即于彼称扬赞叹。如是名为由加行故令业成重。由田故者。谓诸有情于己有恩。若住正行及正行果。于彼发起善作恶作。当知此业说名为重。与彼相违。说名为轻。若业非是明了所作。或梦中作。或由无覆无记所作。或不善作。寻复追悔对治摄受。又于一切清净相续所有诸业。如是皆名不增进业。当知异此名增进业。此中故思所造业者。谓先思量已。随寻思已。随伺察已。而有所作。复或错乱。或不错乱。其错乱者。谓于余处思欲杀害。或欲劫盗。或欲别离。或欲妄语及欺诳等。如是思已。即以此想别处成办。当知此中由意乐故。说名为重。不由事故说名为重。不错乱者。当知其相与此相违。若异此业。是即名为非故思造。定受业者。谓故思所起重业。不定受业者。谓故思所造轻业。异熟已熟业者。谓已与果业异熟。未熟业者。与此相违。若欲证得阿罗汉时。先所造作决定受业。由异熟果现在前故。能为障碍。不由随逐身相续故。所以者何。但由彼业。生不平等所依身故。能为障碍。令不能得阿罗汉果。若无生受而有后受。于所证得阿罗汉果。不能为障。然彼非不是定受业。何以故。由即依彼烦恼助伴及即依彼诸行相续。施设此业为定受故。

　　复次由二因缘。建立善业。一取爱果故。二于所缘境如实遍知。及彼果故。由二因缘。立不善业。一取非爱果故。二于所缘境邪执着故。于善不善二种行相。不可记故。立无记业。顺乐受业者。谓初二三静虑地系。及欲界系所有善业。顺苦受业者。谓能招感恶趣生业。生于饿鬼乃傍生中。先业为因感得乐受。当知此业亦得名为顺乐受业。顺不苦不乐受业者。谓第四静虑。及上地等诸所有业。唯除那落迦于所余处。当知皆得苦乐杂受。即由彼业增上力故。令此依身苦乐杂住。不相妨碍。顺现法受业者。谓由如是相状意乐所作诸业。若由如是相状加行。谓事加行。或身加行。或语加行所作诸业。若由如是相状。良田所作诸业。于现法中异熟成熟。如是名为顺现法受业。若所作业。于现法中异熟未熟。于次生中。当生异熟。如是名为顺生受业。若所作业。现法次生异熟未熟。从此已后异熟方熟。当知是名顺后受业。有学业者。谓圣弟子于时时间依增上戒。依增上心。依增上慧。修学无漏。及此后得善有漏业。名有学业。无学业者。谓于一切阿罗汉等身相续中。随应诸业。此余诸业。是名非学非无学业。若见所断烦恼相应。若此所发思等诸业。一切能往诸恶趣业。此等皆名见所断业。若修所断烦恼相应。及此所发思等诸业。如是皆名修所断业。无断业者。所谓一切有学无学出世间业。当知此中由三种相。故思所造诸不善业。即于现法作增长已。还复除断。何等为三。一现法断故。二生断故。三后断故。现法断者。谓如有一。于现法中故思造业。作增长已。寻复厌离。于其所作受厌离故。此是异生未得离欲。住此命终。而未能令于次生位。不造彼业。不受异熟。亦未能令于其后位。无有是事。于现法中。亦未一向能令不造。生断故者。谓复有一。受厌离已。虽是异生。而于欲界已得离欲。住此命终彼于现法更不造作。尚于次生不受异熟。况复生已当有所作。然未解脱后位作业。及受异熟。后断故者。谓复有一。虽是有学。而于欲界未得离欲。受厌离已。获得最初或复第二沙门果。证彼作是念。凡我所有由多粗重。由多热恼。唯应弃舍可厌贱。身所作恶业。愿于现法一切皆受。或我所有现法受业。若苦若乐。皆愿与彼俱时而受。勿复令我当于生位。或于后位受彼异熟。如是正心发誓愿已。为断彼故。复修无量。以奢摩他品定所摄正起加行。为令能起彼业因缘究竟尽故。及为进趣离欲爱故。当知此中或嗔意乐。或害意乐。或嫉妒性。或可爱事。深生染着。由此为因。于诸有情发起邪行。谓身语意所发恶业。种种恶事。若有为欲对治如是能起四种恶业因缘修四无量胜三摩地。彼乃至于少男少女无处无容。暂更发起作恶业思。是故彼修如是加行。能尽所有恶业因缘。当知如是正修加行。由二因缘。于其所作。及所增长一切恶业。皆能摧伏。谓由修习无量定故。所以者何。所作恶业。但于有量有情境界。欲不饶益意乐所起。所修无量。乃于无量有情境界。欲作饶益意乐所起。又能发起不善业心。下劣界摄。是所对治。所修无量俱行之心。胜妙界摄。是能对治。又心是胜诸所造业。皆属于心故。说世间并是心胤。系属心故。依心转故。如是行者先发正愿为所依止。后善修习无量心定。当于进趣离欲爱时便能获得住不还果。若但于此暂生喜足。于现法中不求上进。彼现法中尚不造业。况于生位或于后位。又定不能当受生位后位异熟。又正法外堕邪见者。行邪道者所有一切善不善业。邪见所起。邪见增上力所生故。皆名曲业。猛利贪嗔所起诸业。皆名秽业。猛利痴者。上品钝根忘失念者。极闇钝者。痴所起业。皆是浊业。一切能往善趣妙行。皆名净业。一切能往涅槃妙行。名默然业。复次能感各别处所那落迦恶业。名黑黑异熟业。能感各别处所天趣善业。名白白异熟业。能感余处所有诸业。名黑白黑白异熟业。于是处所。有二业果现前可得。是故总说以为一业。若出世间诸无漏业。皆名不黑不白无异熟业。能尽诸业。若已尽业。若当尽业。二种总名能尽诸业。令未生者当不生故。令已生者得离系故。由约可爱因果异熟故。说不白。当知各别处所天趣一向白者。谓过他化自在天处。有欲界中魔王所都。众魔宫殿。及上梵世乃至非想非非想处所有善业。总说为一。由彼处所眼所见色。乃至意所知法。一向可爱相续。殊胜增上义故。意门引发意成义故。各别处所那落迦有四。一大那落迦。二别那落迦。三寒那落迦。四边那落迦。于此处所。各别纯受顺乐受业诸果异熟。各别纯受顺苦受业诸果异熟。是故说名各别处所。又于魔宫初二静虑。纯受悦乐。若于第三静虑已上。纯受喜乐。言喜乐者。令心调柔。令心安适。与喜相似。故名为喜。非是喜受与乐相似。说名为乐。非是乐受。六触处门恒所领受者。当知即彼名六触处。及各别处所。因果相属道理义故。

　　复次嗢拖南曰。

　　无智智与定　　殊胜障学等
　　着无我圣道　　二海不同分

　　若诸邪见。若诸我见。若即无明。依前所说三有情众无智为根故。得生起。若能断此无义根本一切众中能起一切。杂染一法。当知彼能正记所解。此中第一所起杂染。损减实事。第二杂染。增益虚事。第三杂染。于其如实显了方便。能作愚痴。于彼二因有愚痴故。或起增益。或起损减。

　　复次有二种如实智。一者如理作意所发。二者三摩地所发。当知此中由正闻思所成作意。听闻正法增上力故。于五种受分位。转变所起过患。如实了知。又即于此分位。转变如理思惟。名不定地如实正智。此为依止能随入修。云何名为分位转变所起过患。谓苦乐位诸无常性。苦分位中有自性苦性。乐分位中有变坏法性。云何名为分位转变。谓乐分位与苦分位。有别异性。若苦分位与乐分位。有别异性如是。当知一切分位展转别异。于此别异如实观见。于此分位。住无常想。如实观见别异过患。知所有受皆是苦已。住于苦想有如是想。有如是见能证清净。是故亦得名如实智。依定所发如实智者。谓即依彼行相转时。轻安所摄。清净无扰。寂静而转。当知此行与前差别。又无常性是一切行共相。苦性是一切有漏法共相。二如实智为依止故。当知如实能正显了彼法二相。

　　复次住内法者。未得定心。尚与外道定心差别。由智胜故。何况定心。何以故。彼诸外道。虽得定心乃至极远证得非想非非想定。然犹未能于六触处以其五转。如实了知。心正离欲。证得解脱。是故彼与此正法律。犹如地空相去极远。住内法者。虽未得定。但由信闻无我胜解。便能证得三摩地心。于六触处能断能知。心得离欲。及证解脱。是故当知于正法律。彼有失坏。此无失坏。唯正胜解相续转时。于六境界依止六根。略有五种寂静妙行。谓深于彼见过患故。名为善调。于不应役诸境界中。而不役故。名为善覆。于所应役诸境界中。或于率尔现前境上。善住念故。名为善守。一切烦恼皆能断故。名为善护。已善修习圆满道故。名为善修。

　　复次于二处所。如来证得胜安立智。能正显说超诸苦乐。非不证得胜安立智。于中若有作如是解。此大沙门乔答摩种。无知无解。于诸世间一向安乐。为令弟子谓此安乐间杂众苦。深怖畏故。为超苦乐间杂依附诸世间故。为欲超过诸苦乐故。宣说法要。当知此解是为邪想。是邪分别。是大邪见然其如来善知世间或一向乐。或一向苦。或杂苦乐。然彼一切皆是无常。是故为令诸弟子众超过一切无常世间。超过苦乐。说正法要。由三种相。应正了知诸可意事。谓未来世诸可爱事。名所追求。若过去世诸可爱事。名所寻思。若现在世可爱外境。名所受用。若现在世可爱内受。名所耽着。当知此中堕于三世有四行相。一于未来。一于过去。二于现在。于此行相能随悟入。是悦意相。意所乐相。可爱色相。平安色相。如其所应当知。即是可欣可乐可爱可意四种行相。

　　复次勤修定者。略由二门二时二地所有诸欲。于所引发三种等持。能为障碍。为欲断除如是障碍。正勤修习五种对治。当知此中先所受用过去诸欲。于远离处。由寻思门。令心飘荡。复有现在居家所有利养恭敬俱行诸欲。由寻思门。令心散乱。此中利养恭敬俱行所有诸欲。于其行时令心飘荡。先所受用居家诸欲。于其住时令心散乱。即此诸欲于异生地能为障碍。于有学地亦为障碍。又于异生所修无量俱行等持。能为障碍。亦于有学能善通达一切智事广大等持。能为障碍。亦于无学极善修习究竟等持。能为障碍。当知如是诸所生起一切等持。皆与喜俱。此中第一于诸有情利益安乐意乐门中。与喜俱行。第二领受有学解脱喜故。与喜俱行。第三领受无学解脱喜故。与喜俱行。彼由眼等所识色等所缘别故。复有六种。又此等持具诸相故。名为圆满。又此等持究竟边际。谓能往趣世间离欲。或能往趣出世离欲。过此更无能趣清净等持可得。是故说此无有缺减。若欲速证沙门果者。于身命等无所顾恋。恒常无间殷重加行。炽然精进。于诸欲中了知自相。坚守正念。了知过患。无希望等。正知现前。正念正知为所依故。方便勤修四无放逸。谓于昼分若行若坐。于诸障法净修其心。乃至广说。如是发起勇猛精进。于其所证无所怯劣。由九种相安住其心。一向修习奢摩他定。身得轻安。无爱味等故无染污。不为惛沈及以睡眠二随烦恼之所扰乱。一向念住为所依止。精勤修习毗钵舍那。坚守正念。远离掉举随烦恼故。无有愚痴。已入止观双运转道。其心正定。即此二分一境随行。为断彼障。修习如是五种对治为依止故。能于彼障遍知永断。于三等持。依六境事所有差别。喜俱行定圆满能引。由二因缘。诸佛世尊为诸弟子宣说自己能引导法。一于黑品所有过失。令生解故。二于白品所有功德。令生解故。

　　复次于此正法毗奈耶中。略有二种补特伽罗。一已得意。二未得意。已得意者。复有二种。一已见谛已得有学心解脱意。二阿罗汉已得无学心解脱意。未得意者。谓于三学创修事业有学异生。彼全未得一切二种心解脱意。是故希求异生体后有余依灭。及自体后无余依灭涅槃界时。于三学中多修学住。若诸无学虽已证得心解脱意。而或失念。行纵逸时。便有退失现法乐住。彼虽于此现法乐住。或退不退。然无堪能退失解脱。若有修行不放逸者。一切皆为证得解脱。然已证得解脱无退。修不放逸复何所用。若为证得现法乐住。勤作功用。如造工业。非不放逸。若诸有学先已证得心解脱意。彼亦决定趣三菩提。于所修道。不由他缘。自然能修无放逸行。于现法中。犹未毕竟息放逸故。若有一切未得意者。彼应决定修不放逸。又由三相办所应作。一由诸根所集成故。资粮圆满。二由习近随顺如法诸卧具故。心得安住。三由依止亲近善士。闻他法音如理作意众因缘故。乃至获得二心解脱。又即于此应不放逸所作转时。由二种相。应知于彼六处寂灭。有增上慢。无增上慢。谓于未灭起邪分别。妄执为灭。由所缘故。及于未得起邪分别。妄执为得。彼虽如是起邪分别。谓灭解脱。而未能令身坏已后寿命永尽。六处永灭。亦不能离诸境界想。又彼由于六处寂灭。若缘若证邪领受故。有如是事。此二种相应知说名有增上慢。与此根违。当知说名无增上慢。

　　复次住内法者。于二种着。应当了知二种过患。谓诸异生。于二缘识及能依受。不能了知无我性故。未离欲者。于利养恭敬增上业缘所起诸受。有第一着。已离欲者于离诸欲缘所起诸受。有第二着。此着为因当来生起。说名为生。又诸外道由取着故。生诸系缚。系缚生故。能生一切恶不善法。当知是名第一过患。又由此着增上力故。当于正法毗奈耶没。及当来世生等众苦差别而生。于现法中此增上力为因缘故。不般涅槃。当知是名第二过患。与此相违。应知即是白品差别。

　　复次由四因缘。于法无我能到究竟。谓一切法皆无我者。除识自性。识诸因缘。识诸助伴。其余所有不可得故。又识自性是无常故。又此因缘是无常故。又此助伴是无常故。

　　复次由八圣支道法故。及此果故显发正法及毗奈耶。由五种相。当知八圣支道法最胜无罪。谓于现法烦恼有无。善分别故。名为现见。能令烦恼得离系故。名无炽然。若行若住若坐若卧。一切时中。皆可修习易修习故。名为应时导。涅槃故。名为引导。不共一切诸外道故。名唯。此见远离信他欣乐行相。周遍寻思。随闻所起见。审察忍唯自证。故名内所证。此道果法亦有五相。当知已如摄异门分分别其相。

　　复次海有二种。一者水海。二生死海。由三种相。当知水海与生死海而不同分。何等为三。一者自性不同分故。二者沦没不同分故。三者超渡。不同分故。此中自性不同分者。谓水大海。用色一分为自性故。有边有量。生死大海。用一切行为自性故。无边无量。此中沦没不同分者。谓若所有沦没。若由此沦没。若如是沦没。皆不同分。谓水大海。或傍生趣或有人趣。于中沦没。生死大海。诸天世间亦常沦没。又水大海唯由身故。于中沦没。不由语故。不由意故。不由贪故。不由嗔故。不由痴故。不由生等众苦法故。于中沦没。此中宣说诸业。烦恼。彼果三分。如其次第。应知彼相。生死大海。亦由身故。乃至亦由生等苦故。于中沦没。诸出家者。由妄寻思。由妄观察。由自所起诸邪分别。发起种种不正寻思。令心扰乱。于生死海。恒常沦没。又余外道。诸烦恼系所缠系故。于生死海。恒常沦没。诸在家者。恒常无间众苦逼切。烦恼烧然。而不能厌。故名沦没。其余依止诸业烦恼。于诸生处往还无绝。故名沦没。其水大海唯堕其中。暂时衰损。或傍生趣。由业烦恼一分势力。而生其中。暂时沦没。而非究竟。当知是名没不同分。此中超渡不同分者。谓水大海。未离欲贪诸异生类。尚能越渡。何况其余。生死大海。三分建立。未离欲者。由五可爱境差别故。已离欲者。由意所识可爱诸法境差别故。诸有学者。由内六处有差别故。其未离欲诸异生类。于五可爱境界大海。未能超渡。其已离欲诸异生类。于内各别六处大海。未能超渡。由彼于此未超渡故。于前二种境界大海。亦未超渡。其有学者。普于六处遍知为苦。即于所缘修习正道。彼由安住如是住故。于未离欲已离欲地二种境界所有心意所缘境相。明了现前。又由猛利观察作意。于先所见等随忆念。由此因缘。于彼速疾以慧通达。亦能除遣。又彼于其六处大海。速能超渡。能超渡故。于前二种境界大海。毕竟超渡。及能超渡能发弃舍所学烦恼。能发寻思乱心烦恼。能发耽着世间利养恭敬烦恼。能发一切恶行烦恼。

　　嗢拖南曰。

　　道师不同分　　王国二世间
　　有为遮身行　　坚执三空性

　　略有二种道不同分。一自性不同分。二行相不同分。若趣苦集行。若趣苦灭行。是名自性不同分。当知初一能趣杂染。第二能趣清净。是名此中不同分义。即此趣灭行。或有有为共相行转。或有有为无为共相行转。是名行相不同分。当知此中若诸有为共相行相。彼望道果名不同分。若有为无为共相行相。彼望道果亦名同分。何以故。道果涅槃。常无我故。

　　复次于正法内。略有五种师假立句。诸外道师所制论中。都不可得。谓趣诸取行。趣诸取尽行。若一切法遍知永断。作苦边际。若于五相受建立处。一一相中。不依四相萨迦耶见。用彼为依。能害四种行相憍慢。若慢为因有三过患。离慢为因。有三胜利。当知此中怀憍慢者。于涅槃界其心退还。由怖畏故。是名第一过患。于诸恶行恒现行中。及于可爱诸杂染事。其心趣入。是名第二过患。于涅槃界深生怖畏增上力故。便能生起当来生等生死重病。如由怖畏增上力故如是。亦由于诸恶行。及于可爱诸杂染事。其心趣入增上力故。堪能生起当来生等生死重病。如生等病。眼等处痈。贪等毒箭。当知亦尔。是名第三过患。与此相违。当知即是离慢为因三种胜利。若随缘起增上力故。于现法中。后有种子或增或减。由此为因。当来后有或生不生。以能摄受种子烦恼。或有集起或灭没故。一切世间及出世间所有法教。如实建立。唯于内法有此大师。为诸弟子正所宣说。师假立句。真实可得。非诸外道。

　　复次于欲界中诸器世间。当知譬如王所王国。有情世间。譬如臣民。彼恶天魔。譬如君主。

　　复次有二世间。一有情世间。二器世间。其器世间。为火灾等之所坏灭。有情世间。刹那刹那各各内身任运坏灭。

　　复次空有二种。一者有为。二者无为。此中有为空。无常恒久久安住不变易法。及我我所。若诸无为唯空。无有我及我所。又此空性离诸因缘。法性所摄。法尔道理为所依趣。此或如是或异或非。遍一切处无不同归法尔道理。

　　复次如来不遮能得一切世间边际。唯遮身行随往能得世间边际。此中当依胜义道理。应知世间。若得世间边际方便。及世边际。谓于方处有世间想。假名施设增上力故。即由世间若智若想增上力故。说有世间。若想若智增上力故。于诸世间广起言说。由或见闻或觉或知增上力故。于六触处。由其五转。起如实智。名得世间边际方便。未来诸行因永尽故。名为能到世间边际。于世因果。如实知故。名世间解。能正任持最后身故。名善运转世间边际。于现法中。一切境界爱永尽故。具恒住故。说名能超世间爱者。由如是等所说行相。当知名得世间边际。

　　复次非善说法毗奈耶中诸出家者。随有一恶不善。寻思未生。生时一向能为梵行障碍。如彼生已坚执不舍。此中不行最为殊胜。设有行者。不应坚执。于相续中。不应为作居住依止。何以故。刹那杂染。不能倾动所修梵行。要当相续能倾动故。

　　复次当知略有二种空住。一者尊胜空住。二者引彼空住。诸阿罗汉观无我住。如是名为尊胜空住。由阿罗汉法尔尊胜。观无我住。于诸住中最为尊胜。如是或尊胜所住。或即住尊胜。由此因缘。是故说名尊胜空住。引彼空住者。谓如有一。若行若住。如实了知烦恼有无。知有烦恼。便修断行。知无烦恼。便生欢喜。生欢喜故。乃至令心证三摩地。由心证得三摩地故。如实观察诸法无我。昼夜随学曾无懈废。如是名为引彼空住。当知此中于内烦恼。如实了知。有知为有。无知为无。是名空性。

　　复次正见圆满。已见谛迹诸圣弟子。皆能如实越彼邪空。亦能如实入正不空。以世间道及出世道。修习空性。其义云何。谓于此处彼非有故。正观为空。若于此处所余有故。如实知有。譬如客舍于一时间无诸人物。说名为空。于一时间有诸人物。说名不空。或即此舍由无一类。说名为空。谓无材木。或无覆苫。或无门户。或无关键。或随一分无所有故。然非此舍即舍体空。如是自体所依止身。亦名受趣。亦名想趣。亦名思趣。然此自体所依止身。于一时间。由无一类或受或想。或复思等一切烦恼随烦恼等。说名为空。于一时间由有一类。说名不空。或即自体所依止身。于一时间。由无一类或眼或耳或鼻或舌或身一分。或意一分。说名为空。然非自体所依止身。即自身体一切皆空。当知此中总略义者。若观诸法所有自性毕竟皆空。是名于空颠倒趣入。亦名违越佛所善说法毗奈耶。若观诸法由自相故。一类是有。一类非有。此有非有毕竟远离。又观有性于一时间。一分远离。于一时间。一分不离。如是名为于彼空性无有颠倒。如实趣入。以世间道修空性者。谓圣弟子住远离处。先于城邑聚落人想。作意思惟。次复思惟阿练若想。彼即观察于自身中此想为空。谓人邑等想。此想不空。谓阿练若想。又余不空。谓阿练若想为缘阿练若想相应诸受思等。或即此想由一类故。观之为空。谓无粗重不寂静住。及炽然等。由一类故。观为不空。谓有微细极寂静住。离炽然等。又即于彼能取山林卉木禽兽等阿练若差别相想。无复思惟。但思惟地无别相想。又即于彼能取险恶高下不平。多诸刺棘瓦砾等地差别相想。无复思惟。但思惟地平坦细滑。犹如掌中无别相想。从此次第除色想等。渐次思惟空处。识处。无所有处差别相想。后于非想非非想处所有相想作意思惟。于一切处如前所说。历观空性。观诸下地有粗想等。观诸上地有静想等。如是名为诸圣弟子。以世间道。修习空性。当知为趣乃至上极无所有处。渐次离欲。自斯已后修圣道行。渐次除去无常行等。能趣非想非非想处。毕竟离欲。彼于尔时自观身中空无诸想。谓一切漏一向寂静。永离炽然。又观身中有法不空。谓此依止为缘。六处展转互相任持。乃至寿住为缘诸清净法。无有坏灭。当知世尊于昔修习菩萨行位。多修空住故。能速证阿耨多罗三藐三菩提。非如思惟无常苦住。是故今者证得上妙菩提住已由昔串习随转力故。多依空住。

　　复次有二种空。一者应所证空。二者应所修空。若诸苾刍乐依杂住。于此二种。不能成办。应所证空不能证故。应所修空不能修故。因于二种不成办故。当知退失四种妙乐。谓于一切摄受恶事遽务众苦。皆悉解脱妙出离乐。解脱贪欲嗔恚等事初静虑中妙远离乐。寻伺止息妙寂静乐。二解脱摄无所造作无恐怖。摄妙等觉乐。二解脱者。一时爱心解脱。二不动心解脱。若阿罗汉根性钝故。于世间定是其退法。未能解脱所有定障故。名时爱心解脱。以退法故。时时退失。时时现前故。说名时。于现法乐喜欲证住故。说名爱。不动心解脱者。谓阿罗汉根性利故。是不退法。一切皆以无漏道力。而得解脱。于一切种都无退失。当知此中决定义。是三昧耶义。余如前说。无所造作无恐怖者。当知无有异类可得。令阿罗汉心。于中染彼变异故。生愁叹等。应所证空。略有二种。一者外空。二者内空。外空者。谓超过一切五种色想。则五妙欲之所引发。于离欲贪正能作证。内空者。谓于内诸行。断增上慢。正能作证。应所修空。亦有二种。一于内外诸境界中。修无我见。二即于彼修无常见。此四种空。当知四行为所依止。外空以内住心增上缘力。离所生乐。滋润其身。为所依止。及我慢遍知内空。以内外空。于内外法。修无我见。为所依止。无我见以即于彼修无常见。为所依止。无常见以闻正法如理作意。为所依止。又于此中。若诸苾刍为离欲贪。精勤修学。观察作意增上力故。于欲界系诸不净相。勉励思惟。彼于外空未作证故。于其正道未善修故。趣染习故。于外空性。心不证入。不爱乐故。便于其中。由我慢门。心不流散。等随观察。以寂静相。思惟内空。彼由我慢未永断故。于其正道。未善修故。亦于此中。心不证入。遂于内外一切行中。修无我见。于无我见。未善修故。亦于其中。心不证入。乃于内外一切行中。修无常见。令心不动。于诸行中。见无常故。一切种动皆无所有故。无常见名不动界。由于是处心无不胜解故。以正慧如实通达。或缘不净。或缘慈悲。或缘息念所有境界。或缘诸行无常境界。于三摩地。极多修习为因缘故。令心调柔。由是渐次于一切处皆能证入。由此因缘于所证空能证圆满。因于所证得圆满故。其心解脱一切能顺下上分结。由此因缘于所修空能修圆满。因于所修得圆满故。成就无学正见等法。若于是时。乃至于空。未能证入。当知此时是异生位。若时证入。是有学位。若时修习已得圆满是无学位。为令此修得圆满故。勤修正行。令心证入。以善寻思而正寻思。则于其中能善知量。离诸杂染而起言说。于经行处能正经行。于所坐处能正安坐。于如是等一切处所。皆善知量。如是行时。清净为先。于其住时。亦得清净。其间能以观察作意。数数观察现行烦恼。净修治心。如是能趣一向成就诸白净法。一切魔怨所不能夺。及彼一切恶不善法四种杂染谓后有因性故。现法身心遍烧恼故。恶趣因性故。生等众苦因性故。言说有二。一者随逐音声胜解言说。二者随逐法随法行言说。第一言说。是于正法受持读诵。请问征核之所发起。第二言说。是于所缘令心安住究竟解脱。施设教授之所发起。若为是义如来出世。诸弟子众随入圣教。应勤修习如是善法。若于彼法毗奈耶中。无一切种所修梵行。当知亦无修梵行者。以于其中无梵行故。称梵行者皆修邪行。师弟展转。互相触恼。各自许有尊卑体式。于正法中。二俱可得。若有弃舍大果大利应所证空。应所修空。为极下劣。有大罪过。利养恭敬爱味所漂。多习邪行。当知彼为大梵行灾之所触恼。彼由如是耽嗜爱着利养恭敬。自逼恼故。于能随顺解脱言教。不欲听闻。虽为宣说。不能属耳。或为贪着利养恭敬增上力故。而强听闻。无心求解。不欲修行不为究竟善自调伏。乃至不为证般涅槃。由如是事。憎恶大师。行不平等。以于广大现前恩德。不能报故。当知此中总略义者。谓善说法毗奈耶中。既出家已。由四因缘。如于自己正所应行。而不能行。如于大师圣教。出家正所应行。亦不能行。谓乐相杂住故。随顺随逐音声。胜解言说故。耽着利养恭敬故。由此耽着增上缘力。听闻正法。不修自利利他行故。又佛世尊不欲自显能善御众。而摄徒众。唯深哀愍诸有情故。由是因缘。于行邪行。弟子众中。能无护惜分明示语。宁使弟子由此分明粗利益语。现舍正法及毗奈耶。当获利益。勿令住此广兴邪行。

瑜伽师地论卷第九十一

　　复次嗢拖南曰。

　　离欲未离欲　　问因缘染路
　　保命着处等　　皆广说应知

　　若有苾刍。于其欲界或已离欲。或未离欲。于五妙欲意所识法。定地三世。由三种缠及彼根本所有随眠。正杂染时。于现法中。不任趣证究竟涅槃。当知此中由过去世。依彼取识。由未来世。属彼取识。由现在世。着彼取识。由彼根本所有随眠。堕在相续常随逐故。执彼取识。与此相违。无杂染时于现法中。堪能趣证究竟涅槃。

　　复次于圣教中。当知有四如理问者。一有净信。若诸长者。若长者子。二具聪慧多闻苾刍。三是大师亲承侍者。四即大师。有二因缘。佛于弟子知而故问。谓观弟子虽欲请问。而无无畏。或于其义无所了知。为遮现在未来过故。为令正法得久住故。

　　复次由二因缘。说六识身。以内六处为因。以外六处为缘。谓内六处为彼种子所依附故。又内六处相续一类。如先所得毕竟转故。境界不尔。非彼种子所依附故。又非一类相续转故。

　　复次由二种相。当总了知一切杂染。一者一切杂染自性。二者一切杂染行路。言自性者。所谓欲贪与诸杂染为根本故。言行路者。谓内外处。能取所取有差别故。

　　复次若诸苾刍。于二处所。等随观察。若行若住。如理作意为所依止。于二杂染。应脱其心。云何名为于二处。所谓自保命忽然夭丧。不善心殒往诸恶趣。云何名为如理作意为所依止。复于何等二种杂染。应脱其心。谓我宁遭种种楚挞损害。于己诸处之身。勿复令我不善心殒生诸恶趣。又我应当与喜乐俱如实观察。为欲对治现行不善。恳励修习诸行无常。若经行时。于诸境界执取诸相。执取随好所有杂染。令心解脱。远离住时。于诸不善种种寻思所有杂染。令心解脱。当知此中第一杂染。是相似因。第二杂染是相似果。又二杂染现在转时。生于二处。谓自保命。即于尔时倏归夭丧。不善心殒往诸恶趣。是故于彼二种杂染。一刹那中深见过患。发生惭愧尚为妙善。况能相续。

　　复有众多魔所归向所有杂染着安足处。智者了知应当远避。谓已离欲诸异生类系属定生喜乐诸处所有爱味着安足处。未离欲者于妙五欲受为依故。喜乐诤竞贪爱耽染着安足处。于恩于怨。诸有情所一切爱恚着安足处。广大上品能引境界顺乐顺苦所求所寻所可贪爱所有三世着安足处。当知此中。可欣可乐可爱可意诸句差别。如前已辩。不可欣者。于未来世。不可乐故。不可乐者。于过去世。由随忆念不可乐故。不可爱者。于诸境界。不可乐故。不可意者。由于诸受不可乐故。又言苦者。即于境界不可乐故。言损恼者。即于诸受不可乐故。言违背者。于过去世不可乐故。言逆意者。于未来世。不可乐故。

　　复次有二杂染。一者外境杂染。二者内受杂染。眼等为依。于色等境。起诸贪着。名外境杂染。诸触为依。贪着内受。名内受杂染。此二杂染。于永寂灭般涅槃中。皆不可得。非诸魔怨所能游履。

　　复次由十五相。应当了知一切种类爱见杂染。谓于诸处由诸缠故。名藏。由随眠故。名护。由我见故。名覆。所余差别。广说如前摄异门分。

　　复次总嗢拖南曰。

　　因同分等　　唯作缘等　　上品贪等
　　后多住等

　　别嗢拖南曰。

　　因同分思缚　　解脱相触遍
　　胜解护根门　　教爱相为后

　　诸圣弟子。因同分识。随入无我。由三种相。于诸识中正观而住。云何因同分识。随入无我。谓由现见五有色处。四大种身若增若减。若取若舍。无常性故。于缘彼识随入无常。无常则苦。苦则无我。由是因缘。随入无我。云何随入无我性已。由三种相。于诸识中。正观而住。谓诸邪见。一切皆以我见为根。是故此根必应先断。又以正慧即观彼识。所依所缘差别转故。有无量种。又观此识差别转时。如刹那量安住坚实。尚不可得。何况毕竟。

　　复次于六处灭究竟。寂静无戏论中。由戏论俱四种行相。不应思惟。不应分别。不应诘问。唯应依他增长觉慧。审谛观察真实意趣。云何为四。谓或有无。或异不异。以彼六处有生有灭。展转异相。施设可知。由生灭故。有无可得。有异相故。待他种类异性可得。待自种类前后无别不异可得。六处永灭。常寂静相。是故由彼戏论俱行四种行相。思惟观察不应道理。当知此中能引无义思惟分别所发语言。名为戏论。何以故。于如是事。勤加行时。不能少分增益善法。损不善法。是故说彼名为戏论。

　　复次于内外处。若有欲贪境界现前。或不现前。而其诸根不能弃舍故。名为缚。若无欲贪。设有境界正现在前。诸根于彼尚能弃舍。况不现前。故名解脱。

　　复次善修梵行。于诸蕴处我我所见已永断者。若为损身。乃至夺命苦受所触。终无色变心变可得。如是名粗善守根相。彼由如是善守诸根。四苦解脱增上力故。得四种喜。一由当来外缘生苦得解脱故。二由当来内缘生苦得解脱故。三于现法般涅槃时。由二种依所作众苦得解脱故。四命终已与世所见草木相似一切众苦不相续故。由二种相草木相似。一者六处离有情想。与世所见草木相似。二者六处为所依止贪嗔痴火乃得烧然。与世所见草木相似。善修梵行诸圣弟子。当来后有苦不生故。与诸如来成就明力。少分相似。非现法缘苦不生故。设暂生已速疾断故。然诸如来。二种明力。皆悉成就。是故说名无上明持。

　　复次有一沙门或婆罗门。越胜现量。世间愚夫尚不迷惑。况诸智者。一切愚痴所安足处。虚妄推度以为依止。或依前际。或依现法。坚固执着建立四种苦乐邪论。谓依前际。虚妄计度宿作因故立诸苦乐。一向自作。虚妄计度自在变化以为因故立诸苦乐。一向他作。虚妄计度先自在作。然后宿作因所作故。立诸苦乐。自作他作。虚妄计度无因生故立诸苦乐。非自非他所作因生。或依现法虚妄计度。若随自欲自作功用。所生起者。立为自作。若不随欲。不自觉知。他所引者。立为他作。若随所欲。自所觉知。他所引者。立自他作。若非自他功用为先。所生起者。但由境界现在前故。不能了达微细因触。便起邪执。谓非自他所作因生。立无因生。此中唯有诸根境识和合所生苦乐可得。都无前际。或现法中。若自若他实有可得。唯即于此三事和合。假立自他。是故当知。唯有其触遍行一切为苦乐因。

　　复次由四种相。正发精进。速令诸漏永尽无余。何等为四。一者发起平等精进。谓不极掉举。发勤精进。令其身心疲倦损恼。亦不极下。发起精进。虚弃身命令无所得。是名初相。又不由此而生憍慢。谓我独能发勤精进。余则不尔。是第二相。又于正发勤精进果世间安触所证差别无有爱味。与此俱行修不放逸。是第三相。又于精进平等之相。能善摄受。令于当来无有退失。是第四相。如是正发勤精进故。永尽诸漏。成阿罗汉。若欲于彼大师有智同梵行所。记别自己所证差别。唯阿罗汉六处胜解能正记别。谓依三学及以五种补特伽罗。云何名为六处胜解。一出离胜解。二无恼胜解。三远离胜解。四爱尽胜解。五取尽胜解。六心无忘失胜解。云何三学。一增上戒学。二增上心学。三增上慧学。云何五种补特伽罗。一者异生处在居家。唯依于信发生欣乐出离胜解。从境界缚心求出离。是名第一补特伽罗。二者异生既出离已。唯依于戒。于诸有情由身语意行无恼行。是名第二补特伽罗。三者异生能断利养及恭敬爱。于现法中离欲界欲。是名第三补特伽罗。四者有学已见谛迹。是名第四补特伽罗。五者无学得阿罗汉。是名第五补特伽罗。当知此中。第一第二处所胜解。初学所依。第三处所所起胜解。与第二学作其所依。后三处所所起胜解与第三学作其所依。若由此智能断烦恼。及烦恼断当知是名心无忘失。又于当来。后有因断。说名爱尽。现法境界诸杂染断。说名取尽。又彼第一补特伽罗。虽有正信出离胜解。而未决定堪于当来令彼一切悉皆弃舍及与变异。第二有其无恼胜解。第三有其远离胜解。当知亦尔。若诸有学六处胜解。虽无堪能当来弃舍及与变异。然似幼童等持念慧。皆悉羸劣。虽生圣处未善修故。于贪嗔痴。不能远离无余永断。由慧劣故。及由贪等未永断故。若遇胜妙境界现前。时时忘念。由此因缘而勤生起。学心解脱及慧解脱。尽诸烦恼。是故有学补特伽罗。仍有所作。由此分故。而名减劣。若阿罗汉六处胜解。尚无堪能当来变异。况有弃舍。善修道故。贪嗔痴等永断无余。爱尽取尽胜解圆满。已得尽智无生智故。六种恒住所摄受故。所有智慧非如有学时时忘念故。阿罗汉六处胜解。由第一义最极圆满。亦名成就最极清净。非余下位补特伽罗由此因缘亦无自高记别所解。于三摩地所行所缘。无散乱故。名内心住。即三摩地善成满故。名不狭小。一切烦恼皆离系故。名善解脱。所有智慧善积集故。说名善修。见灭尽故。无有爱味。其心一向善而无罪。

　　复次略有二种补特伽罗。一者不能密护根门。二者善能密护根门。云何名为不能密护根门补特伽罗。谓如有一。于诸境界不能如理作意思惟。于可爱色为贪欲缠之所缠缚。于不爱色为嗔恚缠之所缠缚。又于彼境不能随念所有过患。设有随念。不善修习。由是因缘。心为时缠之所覆蔽。起诸缠已不能制伏。又是异生未得有学心慧解脱。于上无学心慧解脱。不如实知。由不知故。于诸有学心慧解脱。亦不能满。彼于尔时未以修力为所依止。于烦恼品所有粗重。未能永害。又不依先善思择力。念不成就为因缘故。当知不能密护根门。由此三相补特伽罗。应知不能密护根门。一由缠故。二由思择所摄对治有缺减故。三由修力所摄对治有缺减故。与此相违。当知白品。于诸根门善能密护。

　　复次由二种相诸圣弟子。于其大师所说法教。能正记别能善宣说。谓能辩释真实义故。云何为二。一者由是意趣宣说。善能悟入如是意趣。而正记别二者如来以无量门广宣圣教。为无量品补特伽罗种种辩说。于此法教不违法性。能正记别。

　　复次于佛善说法毗奈耶。深心爱乐新学苾刍。由二种相。应正了知。一由身相无变异故。二由心相无变异故。谓由形色极光净故。面貌熙怡极鲜洁故。肤体充实不羸损故。诸根适悦而寂静故。身无变异随有所得生喜足故。远离贪乐畜积资财而受用故。于其室家无顾恋故。心无变异。复有三种淫贪对治。能令淫贪未生不生。已生寻断。一者思惟不应行想。二者思惟极不净想。三者密护一切根门。此中密护一切根门。略广应知如声闻地。谓能密护诸根门者。不令母邑摩触身故。名善护身。于诸母邑不观不听不忆念故。名善守根。设见设闻设随忆念。即能长时摄受正念。以猛利慧深见过故。名善住念。彼由如是善护其身。善守诸根。善住正念。便能思惟不应行想。由此烦恼不能蔽心令暂欣味。又能思惟极不净想。由此烦恼不能蔽心令速回转。

　　复次嗢拖南曰。

　　唯缘寻思愿　　一切种律仪
　　入圣教不护　　胜资粮善备
　　舍所学着处　　不善义随流
　　菩萨胜余乘　　论施设最后

　　由先所作诸业烦恼及自种子相续所引诸受。生起其六触处。唯为作缘。如心所起功用所引诸取受业。手唯能作助取受缘。当知此中道理亦尔。

　　复次诸有苾刍受用如法边际卧具。安住空闲。若有能令寻思躁扰。胜妙境相来现于心。当知是魔品类所作。此中苾刍应以九相安住其心。从诸境界相应寻思。摄心令住无客寻思随一更起。若由此依由此境界有所餐味。于此境界。随其所得随其所住。能自远离彼。于尔时于可爱事。终不依止诸欲寻思。而有所作。于恚寻思及害寻思。亦能远离。净修其心。于现法中能得涅槃。得涅槃已。终不共他诤竞而住。谓诸诤竞于佛圣法毗奈耶中。极作衰损。如是愚痴所生寻思。亦不寻思如余外道。

　　复次若由先世后有苦因。于现法中有六触处果法而转。由六境界所损恼时。若有苾刍。为求后有。自发誓愿。修行梵行。彼于尔时令其第七后有苦因倍更增长。转为损恼。于现法中能障涅槃。由此因缘能得当来有暇。圆满不决定故。此后有愿。当知于彼微细缚中。最极微细。何以故。如彼三十三天宫中有一囹圄。其中禁缚天或非天。然彼法尔暂得解脱。以天妙欲游戏而住。乃至未起逃窜之心。此心若起便失妙欲。还见自身为缚所缚。彼才起心便为微细缚之所缚。以时分故。说名微细。非难识故而说微细。由被缚时。能自解了我今有缚。若诸苾刍心愿后有。此心若起便即被缚。既被缚已不能了知自身有缚是故此缚最极微细。当知时分及以难识俱微细。故名极微细。

　　复次若诸苾刍精勤加行。守护诸根。于其律仪及非律仪。应当了知。于软中上世间有学无学律仪。应当了知。云何律仪。谓如有一。于可爱境诸杂染心。不忍不受不执不取。设令暂起寻还弃舍。是名律仪。云何非律仪。谓一苾刍如营农者。亲近善士听闻正法。如理作意。正修所缘境界良田。令其生起善根苗稼。然其种性猛利多贪。未尝串习贪欲对治猛利惭愧。亦未曾有若遇胜妙境界现前。彼由本性猛利贪故。未曾串习贪对治故。所有惭愧皆羸劣故。便起贪缠。坚执不舍。心于贪缠不能防护。而自放纵非理作意相应心牛入境界田。损坏所有善根苗稼。以是因缘。名非律仪。又如有一。能速作意。于诸境界而自摄敛。然未能观所有过患令不再起。是名为软世间律仪。又如有一。能速作意。于诸境界而自摄敛。亦能观彼所有过患。令不再起。是名为中世间律仪。由此为依。获得四种作意所摄九相心住。当知如前声闻地说。由得此故。名离欲贪诸异生类。彼先修习加行观时如营农者。今得增上犹如大王。于先所得等至所生胜妙诸受。能正了知是大放逸安足处已。便使如臣。听闻正法增上所生胜奢摩他之所摄护毗钵舍那。令其观察彼所生受性是缘生。缘生性故体是无常。彼由此故。便以意地诸过患相俱行作意。而得离欲。既离欲已复观等至所依别故。十种差别。时分别故。多百差别。此中等至所依别故十种别者。谓有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺。若喜俱行。若乐俱行。若舍俱行。退分。住分。若胜进分。顺决择分。时分别故多百差别者。谓即观察如是行相。依生住灭时分所作差别道理。当知复有多百差别。如是了知彼所生受是无常性。流转差别种种性已。略由三相。复审观彼是无常性。谓所依故。现行故。因故。所依故者。谓极乃至第四静虑所有色身。是受所依。现行故者。谓极乃至灭受想定其间想受多分现行。言因故者。谓当来世所有受因。即思求愿。观察如是乃至有顶所有诸法缘生性故皆是无常。如是如理审正观察诸离欲地。是名上品世间律仪。当知此中前二律仪。思择力摄。后一律仪。修习力摄。彼既成就如是胜妙不放逸力。如实通达圣谛理故。便能永断执我我所。以为前行一切见道所断烦恼。又能获得有学律仪。彼即修习有学律仪。复能永断妄执我慢以为前行一切修道所断烦恼。究竟证得无学律仪。此上更无若过若胜所余律仪。

　　复次若诸苾刍。已入圣教不护诸根。彼便一向造作众苦。谓后法苦。或现法苦。当知如是不护根者。如癞病人入芦荻丛。为如其叶可爱境界破裂其身。摄受当来微细俱行后有众苦。而不能觉。如是名为由后法苦。说造众苦。彼又于此起染起着广生毁犯。由是因缘。虽住空寂阿练若处。而受现行追悔所起寻思之苦。如菅茅刺伤害其足。不能无畏往净仙众。设强趣入清净僧中。便为有智同梵行人举其所犯。由彼内怀覆藏意故。心如鸩毒。于能举边发愤掺害。又诸有智同梵行者。知其鄙劣乐舍沙门。即便远避不与同住若诸村邑若阿练若。咸共讥毁言。此长老如是毁犯。如是恶说。如是恶作。如是非法杂染而住。已净信者。令其变退。未净信者。令信不生。是故彼人于现法中。领受如此追悔所作。发愤所作。远避所作。讥毁所作。种种诸苦。此及前说领受后法所作众苦。总略为一。名受众苦。此中云何名非律仪。谓于如是现法后法。具众过患。行处境界。起不如理。妄执诸相随好邪想。邪想为先于其住处发起顺彼相应寻思。由此不能于前所说一切过失如实观见。虽复观见所有过失。未能数数多修习故。于所依中诸烦恼品所有粗重。未能除遣。身未轻安。谓色心身。由此行相缠及随眠犹尚和合。能令违背思择修习二力对治。名非律仪。与此相违。当知即是律仪行相。又此律仪三因缘故。能令修习速得圆满。何等为三。所谓最初于善说法毗奈耶中。净信出家。既出家已。便用神力相应闻慧。摄持虫兽相似六根。既摄持已。复用如理作意思慧。正审观察过患。方便在闻慧上修慧下。故中间系缚。中间系已。为欲试察于彼神力得自在不。乃取净相。于诸境界而放纵之。于彼神力未自在故。各各驰散别别境界。然其不能究竟逃窜。未善观见彼过患故。令彼虫兽未善调伏。又令神力不得自在。了知是已。复多修习如理思慧。令到究竟。超过作意。转更勤修循身正念。于此正念善修习故。彼不复能各各驰散别别境界。当知尔时彼善调伏。神力于彼而得自在。

　　复次有诸苾刍。先已修集妙慧资粮。复得值遇善友。圆满听闻诸行三种过患。谓现法过患。后法过患。现法后法过患。当知此中大种互违为所依止一切疾病。名现法过患。恶趣诸行常恒随逐能作能往。名后法过患。先于现法成就喜贪以为所依。能引现法后法老死。名现法后法过患。如是总略有三种苦。一疾病苦。二恶趣苦。三老死苦。谓依善趣及依恶趣。听闻如是诸过患已。精进修行。法随法行。因斯能入圣谛现观。次由善净无我真智。如入空室。现观内外六处皆空。彼于尔时。以慧通达依诸境界忘念。所生诸烦恼缠能为损害。及有余残烦恼随眠贪爱随眠。又自通达于相续中。有诸烦恼。有诸贪爱。有诸苦恼。有诸损害及过。一切烦恼贪爱。证有余依般涅槃界。一向寂静。次后复证无有余依般涅槃界。彼先修习譬如草木枝条茎叶。正法门慧积集圣道。法随法行为所依筏。于修道中正勤修习。渐次证于心善解脱。住有余依般涅槃界。一切灾恼皆得解脱。既住于此。当知究竟越度众苦。到于彼岸。

　　复次由七因缘。于善说法毗奈耶中。虽出家已。复还退舍正所修学。云何为七。谓诸异生未能超度诸异生地。于五取蕴众苦恼法。不能如实了知五转。或复异生于诸妙欲。不能上品观其过患。又于行时及于住时。恒常纵逸于可爱境。取不如理所有相貌。不系念故。恒常寻思善品恶刺非理寻思。又无无畏。若王若余因事呼逼由怖畏故。则便随从。复有亲爱于诸亲属有所顾恋。彼若招命由亲爱故。则便随从。又于境界或随顺贪。或随顺嗔。或随顺痴。发起猛利诸烦恼缠。又即于彼心相续中。常有随缚。又由成就下劣胜解。无有一切广大胜解。谓于出离远离涅槃。由彼成就劣胜解故。于诸境界其心趣入。由于一切父母等事。不能孑然无顾恋故。于其出离心不趣入。于八圣支无胜解故。于其远离心不趣入。由于彼果烦恼断中无胜解故。于其涅槃心不趣入。略由二处摄一切漏。一见所断。二修所断。当知此中非理作意。及所缘境。名顺漏法。若诸有学于能发起修所断漏非理作意所缘境界。虽未永断。而由妙慧正通达故。说名于此顺漏法中其心寂静。犹有失念增上所生微劣缠故。未名清凉。未名宴默。然其所起一切见道所断诸漏。皆永断故。亦名清凉。以于当来不生法故。亦名宴默。而彼异生成就下劣诸胜解者。遍于一切顺诸漏法。心不寂静不名清凉。不名宴默。当知由是七因缘故。复还退舍正所修学。与此相违所有白品七因缘故。于善说法毗奈耶中。既出家已。终不退舍正所修学。

　　复次若有苾刍。依四着处。当知彼行四种邪行。何等名为四种着处。谓有苾刍。于内外处有贪爱故。能感后有。于现法中不乐涅槃。是初着处。复有苾刍。于先所舍外诸所有父母等事。有所顾恋系缚其心。如是名为第二着处。复如有一。于现法中希求一切利养恭敬。于诸所得利养恭敬。耽着不舍。如是名为第三着处。复如有一。是有学者已见谛迹。有余我慢。少分贪爱之所随逐。于修弃舍纵逸而住。如是名为第四着处。云何名为四种邪行。谓彼最初爱乐后有补特伽罗。于现法中不乐涅槃。若诸有学行于纵逸。由此着处增上力故。乐与在家及出家众共相杂住。如是名为最初邪行。又复即前爱乐后有补特伽罗。爱乐后有增上力故。发起邪愿。行于梵行。如是名为第二邪行。又复于先所舍外事有所顾恋。由彼着处增上力故。能令退舍正所修学。如是名为第三邪行。又于现世希求利养及与恭敬。于诸所得利养恭敬。耽着不舍补特伽罗。由此着处增上力故。毁犯尸罗。广说乃至。螺音狗行。彼由顾恋利养恭敬。不舍所学。不见是罪。公然犯戒。如是名为第四邪行。

　　复次有诸苾刍。于义不善从他所闻种种文字一义言说。便怀犹豫不生欢喜。今于是中何者为实。复有四种能生微妙清净智见无倒观门。何等为四。谓极精勤观察苦者。于生受因如实妙智。又于依持及所依因如实妙智。又于住因如实妙智。又于依缘自性助伴随顺苦乐非苦乐行如实妙智。又二缘故。如来除灭于义不善补特伽罗所有犹豫。一者显示种种文词所表一义。文有差别。义无差别。由是能令断除犹豫。二者开显圣教广义。由此能令于义通达。云何名为圣教广义。谓从资粮地乃至漏尽。皆说名为圣教广义。此中边际根成熟住。如来所化无我相应善受坚固闻思所成正见成就。此为依止。此为建立。独处空闲。缘内外处四种识住。为欲断灭诸有取识。修循身念胜奢摩他毗钵舍那之所摄受。由此亲近修习势力。发生如实缘初识住邻逼现观止观双行。从此无间于圣谛中能入现观。复更修习。如所得道以渐进趣。能得一切诸漏永尽。如能如实缘初识住。乃至如实缘第四识住。当知亦尔。

　　复次如先所说。不护根门补特伽罗。烦恼诸缠现前不舍。世及出世思择修习二力对治有所阙乏。烦恼生已性多坚执。魔既了知性坚执已。便往其所以诸境界而媚惑之。如是彼魔于性执着烦恼诸缠补特伽罗。而得其便。为欲媚惑。于其相续安立所缘。又即如是不护根门。补特伽罗。于般涅槃欲乐劣故。亲爱劣故。譬如干朽苇草舍宅。魔便于彼积集可爱境界炬火而焚燎之。由二因缘。彼为境界常所蔽伏。一未生缠令其生故。二已生缠令相续故。由为境界爱所蔽伏。于广追觅诸境界时。多行种种恶不善行。于行如是邪恶行时。复为种种恶不善法之所蔽伏。如前所说。行邪行已。失路而行。沿流而去。名顺流者。与此相违。所有白品。当知是名非顺流者。

　　复次由八种相。当知总摄后有菩萨诸正行道。及以道果。胜声闻乘为无有上。何等为八。谓哀愍故。内勇悍故。谛察法忍性现前故。能出离故。自内发起观谛行故。广大善修世间正见现在前故。由获无漏菩提分法得清净故。由善清净修觉分。俱进修无上纯净修道。依止六处修习圆满。获得六种最胜无上圆满德故。当知此中于诸有情长时哀愍。熏修其心。住最后有诸大菩萨。见诸愚夫堕贪爱河。顺流漂溺为五相苦之所逼切。既观见已深起大悲。何等为五。一者见彼堕贪爱河。不正寻思。不可爱水常所逼触。二者见彼内外六处三毒火鸡住于两岸。三者见彼在于欲界众多忧苦种种灾横诸恶毒刺遍布其下。四者见彼在于色界世间慧眼有所阙故犹如盲冥处在其中。五者见彼在无色界世间慧眼已圆满故。诸圣慧眼有所阙故。犹如昏闇居在其上。既见如是堕贪爱河诸有情类。遍于一切皆不寂静。若触若岸若下中上苦逼迫已。发起大悲。是名哀愍。又即成就此哀愍者。或生王家或帝师家。虽未出家内兴勇悍。我今定当通达妙迹。归修梵行。终无退转。如是名为内兴勇悍。又彼即于未出家位。居赡部影。独坐思惟。便能证入最初静虑。后于自他老病死法。正审观察。能定忍可。如是名为谛察法忍内自现前。又彼宿世所习善根。一切善行之所觉发。复由勇悍谛察法忍增上力故。便能弃舍广大妙欲。净信出家。虽无施设。正梵行者而能自然受持禁戒。由此禁戒为依止故。渐次能证乃至非想非非想处。如是名为能正出离。又彼为欲弃世间道正求出离。由于先世正等觉。所获得无上究竟出离。正闻胜解。积集熏修。身相续故。于世间道都无信乐。由是因缘往菩提树。即依先时观老病死假想之道。于诸谛相次第观察。作是思惟。是诸世间有情之类。堕在种种艰险众苦。有生有老有病有死。然其不能于老病死究竟出离。如实了知如是次第。观于老死。观老死集。观老死灭。观能趣证老死灭行。如理作意为依止故。久已积集大资粮故。以俱生慧便能觉悟一切法性。安住诸法法住法界。如是名为自内发起观察谛行。又彼复欲求上漏尽。方便发起宿住念智。忆念先世。从诸如来正等觉所。于漏尽道积习闻思。由是发起长时积集。世间正见令现在前。然此正见。如教授者以此为依。能令菩萨安处一坐。乃至证得究竟漏尽。如是名为广大善修正见现前。又即由彼如教授者所有正见渐次胜进。先已远离下地诸欲。乃至上极无所有处。当于圣谛得现观时。便证无漏四念住等。乃至最后八圣支道所有一切菩提分法。举其最后。当知亦摄前位一切。由得彼故。成不还果。以得无漏菩提分法。是故说名获得清凉。彼由如是获得世间究竟安乐。获得出世无漏安乐得清凉故。名离炽然。由世间道。乃至已离无所有处所系烦恼。及已远离见道所断诸烦恼故。名离热恼。为欲无余永断有顶所系烦恼故。复勤修纯无漏道。所谓修习无上觉支。是名进修无上修道。由此修故。无学地中六种修法究竟圆满。一者修圣神通。究竟圆满。二者修净五根。究竟圆满。三者证得烦恼并诸习气无余离系。究竟圆满。四者证得四种现法乐住。究竟圆满。五者证得世间静虑等脱等持等至。究竟圆满。六者证得名身句身文身得随所欲。得无艰难宣说正法。究竟圆满。当知此中修净信根究竟满者。谓于涅槃意乐净故。修精进根究竟满者。谓能勇猛造作一切有情义利。善清净故。修习念根究竟满者。谓三念住无忘失法。善清净故。修习定根究竟满者。谓于圣天及以梵住善清净故。修习慧根究竟满者。谓十智力善清净故。彼由如是能住六处修圆满因。得为大王。所谓法王由是证得六种圆满。谓圣神通增上力故。得大财富自在圆满。诸根清净增上力故。得大舍宅自在圆满。断诸烦恼增上力故。得受安乐诸坐卧具自在圆满。现法乐住增上力故。处其舍宅。坐卧具中。证得第一无诸损恼大安乐住自在圆满。静虑解脱等持等至增上力故。证得能办一切有情正利益事。游戏喜乐自在圆满。于诸名身句身文身。得随所欲。得无艰难宣说正法增上力故。得为法王能于他所获得。平等分布作用自在圆满。如是名为六处修满为依止故。证得六种自在圆满。

　　复次略有四种寻求我论。由此论故。萨迦耶见未永断者。求我寻思数数现行。云何为四。一者寻求我。我用何以为自性。二者寻求我。我为常。为是无常。三者寻求云何我。我是常。无常。四者寻求我。所有我住在何处。当知此中略有四种寻求于我。一者寻求自性。二者寻求其转。三者寻求其因。四者寻求窟宅。此中三种可得施设诸行差别。又此施设可非颠倒。第四一种由一切种。终不可得施设差别。当知施设我自性者。谓即施设十二种处所生六识并受想思。以为其我。过此余我不可得故。又即此我体是无常。由有生故。老故。死故。又此诸行以于诸趣种种自体生起差别。不成实故。说如幻事。想心见倒迷乱性故。说如阳焰。起尽法故。说有增减。刹那性故。名曰暂时。数数坏已速疾有余。频频续故。说为速疾现前相续。来无所从。往无所至。是故说为本无今有有已散灭。由如是相。略说生身展转无常。及有因刹那展转无常。如是三种如理施设我之自性若转若因。施设我之所有窟宅。终不可得。由诸行中离诸行性别有实我。住诸行中不可得故。由是因缘。约世俗谛诸行尚空不可施设。何况胜义。是故一向于空立空。如是由心如理作意。闻解了故。思等了故。修谛了故。如其次第差别说言。应当欢喜。应当等喜。应当遍喜。

瑜伽师地论卷第九十二

　　复次嗢拖南曰。

　　上贪教授及苦住　　观察引发不应供
　　明解脱修无我论　　定法见苦最为后

　　三因缘故。补特伽罗于所缘境。上品贪行。何等为三。一者康强非羸劣。二者端俨非丑陋。三者习贪非舍贪。复由三种对治。摄受尚令如是怀上品贪补特伽罗。于善说法毗奈耶中。勤修梵行。调伏其心。令得寂静。何况但怀中软品贪微薄尘者。何等为三。一者密护根门为所依止。远离一切欲乐边故。二者于食知量初夜后夜减省睡眠为所依止。远离一切自苦边故。三者最胜正念正知为所依止。行于中道出离行故。当知此中于四念住善住心者。或于行时境界现前。若不取相及与随好。如实了知受生住灭。若取其相及与随好。如实了知想生住灭。或于住时如实了知彼因寻思生住与灭。由如是相。正念正知。于一切时。于一切种所缘境界。能如正轨守护其心。是名最胜正念正知。复有最胜正念正知。谓已获得灭尽定者。或已获得无想定者。或已获得无寻伺者。当知依止圣住天住。除此最胜正念知住。更无有余能过上者。或从灭定起已而住。或将入定。方便而住。如实了知受生住灭。是名最胜正念正知。如依灭定如实知受。依无想定如实知想。无寻伺定如实了知所有寻伺。当知亦尔。由此最胜正念正知。唯取法故。不于如是受想寻伺。起我我所虚妄分别。若诸愚夫受想寻伺差别生时。于受等法不能发起唯有法想。但作是念。我能领受。乃至广说。由是因缘。彼尚无有正念正知。何况最胜。此中后说正念正知。或不还果或阿罗汉。当知前说正念正知。从得作意无有放逸诸异生位至一来果。

　　复次由二因缘。如来自言。其年衰暮身力疲怠。劝诸声闻请他说法。一者为令恃其少年专行憍傲。住放逸者自怖厌故。二者为令于当来世诸有苾刍。其年衰老无有势力。远离疑悔。劝请少年诸苾刍等。宣说正法。诸有苾刍。其年盛美具足势力。远离疑悔。无所恐惧。为他说法。当知此中略有二种处大集会宣说正法。一者决择说。二者直言说。决择说者。谓兴诘问征核方便。说正道理灭除疑惑。直言说者。谓诸听众默然而住。如说法师宣说正法。又由四相名能随顺教授教诫。一能分析诸处差别。于诸行中得无我智见清净故。二于诸受并所依灭离增上慢最极寂静见清净故。三能超越未来诸苦见清净故。四能超越现在诸苦见清净故。此中分析内外诸处识触受想思爱众别。显示无我。由依缘起方便道理。能引最初正见清净。如明依灯。如影依树。彼非有故此亦非有。显示内外诸处差别为因诸受。由彼诸处无余灭故。此亦随灭。离增上慢。于其涅槃如实了知。最胜寂静。能引第二正见清净。于现法中以智慧刀。能永断灭一切烦恼。显示无余超越当来所有众苦。能引第三正见清净。显示遍于顺苦顺乐顺非苦乐一切法中。不起贪欲。不起嗔恚。不起愚痴。显示见道。于其念住善住其心。显示修道。修诸觉分。谓令诸漏永灭尽故。超越现法杂染苦住。能引第四正见清净。

　　复次有诸苾刍。不守根住。于诸境界心多爱染。心多散乱。由此因缘受二种苦。一者粗重所作苦。二者于诸法中疑惑所作苦。所以者何。由彼方便应勤修身。勤修身已。应勤修戒奢摩他支。以不修身亦不修戒奢摩他支。为因缘故。身不轻安。心不轻安。是故彼受粗重所作苦。轻安阙故。不能触证胜三摩地。由是因缘应如实知不如实知多生疑惑。是故彼受于诸法中疑惑所作苦。由此二种苦恼住故。名不守根增上缘力所得众苦不安隐住。如是名为于现法中不守根者所有过患。与此相违。当知即是守护根者所有功德。

　　复次有诸苾刍。为离欲贪勤修方便。由正修习加行道故。伏诸烦恼。作是思惟。我于诸欲为有欲贪而不觉了。为无有耶。乃以净相作意思惟。于断未断方得决定。观察作意为依止故。寻求贪欲生起处所。如实了知。忆念分别。是诸烦恼胜安足处。由彼烦恼未永断故。若为烦恼漂漾心时。了知能趣下劣分故。便即制伏。若不制伏。于先所得少三摩地。尚还退失。况能进趣胜品功德。由整摄故。能不退失。亦能进趣胜品功德。若不观察复还发起增上慢故。亦有退失。由观察故。能证决定。若心漂漾能正了知还复整摄。是故不退。如修方便为离欲贪于余上位随其所应。当知亦尔。若猛利见审观察时。而不生起。彼便获得决定胜解。我于诸处已能胜伏。谓此所缘应生烦恼。我于是处已胜伏故。令不生起。超过学地。犹如大王能随己心自在而转。降伏一切魔罗聚落。证得究竟尽无生智。梵行圆满。

　　复次于其六根如前所说。五寂静相不寂静故。当知摄受三种苦果。谓现法中依根增上杂染而住。由诸不善现行为因。或于他所成其退劣。或被讥呵。或被杀害。受如是等现法众苦。又受当来生老病死种种诸苦。又受当来由先数习所引等流。不护诸根诸杂染故。亦名为苦。与此相违。于其六根由有五种寂静相故。当知摄受三苦灭果。

　　复次略有二种世俗梵志。实非福田怀增上慢。自谓福田。自称我是真实福田。当知成就非实福田性及相故。不应供养。一者从他所得利养恭敬现前猛利耽着。诸根饕餮。为性躁扰。诈示现前离欲之行。二者摄受家产。亲属杂居。鄙秽专自修身。凡所行行既非自利。亦非利他。远离尸罗正法正行。远离能住善趣善行。远离能住涅槃妙行。当知彼与一切愚夫异生之类无有差别。住正法者。与此相违。当知是名胜义梵志。

　　复次此正法外有诸沙门婆罗门等。为诸弟子宣说法时。多分为求诘责胜利。及求免脱他难胜利。当知如是宣说法者。就第一义无义无利。非自利益。非利益他。诸佛如来为诸弟子宣说正法。唯为证得明及解脱二果胜利。当知如是说正法者。大果大利自利利他无不圆满。行于三世无忘失。住最胜义故。三种所缘境差别故。说名三明。若心解脱。若慧解脱。皆名解脱。是爱无明根本杂染胜对治故。为得未得明与解脱。当知略有四种修道。谓修根故能正修身。修身所引善行修故。能正修戒。修戒所引念住觉支无倒修故。能修心慧。此中修根复有三种。一世间修。二有学修。三无学修。若思择力为所依上。虽取可爱不可爱境不如理相。而不发起烦恼诸缠。设令暂起寻复除遣。是世间修。若于圣谛已得现观。由失念故或生适意或不适意。或兼二意。而心不为缠缚坚住。速于杂染能得解脱。是有学修。若即此心坚固安住。如前于内无有隘迮。善脱善修。都无一切下至失念。于诸可意不可意等。发心亲近。计彼有德而趣向之。是名无学善净修根。当知修戒修心修慧三种亦尔。此中最初是初修根所引。第二是第二所引。第三是第三所引。修戒修心修慧相望各有三种所引。当知亦尔。此中可意不可意境界差别故。有恩有怨有情差别故。功德过失相应有情差别故。所爱非所爱有情差别故。当知一向适意一向不适意。适意不适意相杂差别。可意不可意境界差别故者。自有境界一向可意。自有境界一向不可意。自有境界其类相杂少分可意少分不可意。如是有情或一向有恩。或一向有怨。或恩怨相杂。或一向有得。或一向有失。或得失俱备。若于有情爱复生爱。当知一向是其所爱。若于有情恚复生恚。当知一向非其所爱。若于有情爱已生恚。或于有情恚已生爱。当知是名所爱非所爱。由如是等差别因缘。适意等三有其差别。又于恶行随观现法所有过患。随观当来所有过患。是故远离修习妙行。若于六处由一切门皆被诽毁。是名现法所有过患。由是因缘。堕于恶趣。是名当来所有过患。此中为他所诽毁者。谓为外道及余世间有聪敏者。闻其鄙恶名称声颂。咸共诽毁。当知其余即如所说。又此中言修念住者。谓念觉分创始发起。在异生地。数修习者。在有学地。修圆满者。在无学地。修习觉分未得断界。于其断界正希求时。名依远离。未得无欲界。于无欲界正希求时。名依离欲。未得灭界于其灭界正希求时。名依于灭。弃舍下劣修觉分故。回向胜妙修觉分故。名弃舍回向。又诸苾刍守护诸根有惭有愧。由是因缘。耻于恶行。修习妙行。修妙行故。无有变悔。无变悔故。发生欢喜。此为先故心得正定。心正定故。能见如实。见如实故。明及解脱皆悉圆满。当知是名修行次第。

　　复次有一沙门若婆罗门。自既不能善修诸根。而不如理为他施设善修根法。见唯弃背所有境界。名护诸根。然其自于诸弟子众深生染着。一分起爱。一分生憎。谓于其教顺逆因缘适不适意常现行故。于此微细自己杂染。不能以慧如实悟入。而谓自能善修诸根起增上慢。诸有随顺如是见者。彼虽令根离诸境界。独处空闲。而缘彼境发起种种寻思杂染。然无智慧而自悟入。是亦不名善修诸根。又亦不为善修根故。勤修正行。但信他言起邪胜解及以邪慢。诸佛如来。为诸弟子如理施设烦恼断故。名善修根。非唯一向背诸境界。又诸如来于其三种不共念住。善住其心故。不染着诸弟子众。于正行众悦意现行。于邪行众行不悦意。由此所生贪欲杂染。嗔恚杂染。都无所有。由是因缘。虽与弟子等烦恼断。而名无上善修诸根。又此修根依五品众有差别故。当知亦有五转差别。谓佛世尊或有弟子一向正行而亦毕竟。或有弟子一向放逸而亦毕竟。或有弟子修行正行而不毕竟。或有弟子行于邪行而不毕竟。或有弟子多种品类一行正行。一行放逸。一行一分或时放逸。或不放逸。如是名为第五品众。此中如来称可意者。谓诸弟子于善说法毗柰耶中。为修诸根得圆满故。修行正行。复有一类不可意者。谓行邪行或不修行。是故如来观第一众生。起悦意。观第二众生。不悦意。观第三众生。起悦意。生不悦意。观第四众生。不悦意。生起悦意。观第五众生。起悦意。生不悦意。亦复生起悦不悦意。如来虽复于此五众发起如是五转差别悦不悦意。然诸如来终不为彼爱恚行相之所染污。由诸烦恼并其习气永离系故。善修根故。是故如来一切烦恼并习永断。为所依止。能善住念。于弟子众无诸杂染。说名五转无上修根。又于如是一切五转。随其所应。当正思惟三种对治。一无常想。二者慈心。三无想定。如是三种。随其所应当知其相。又佛世尊所作已办无学弟子。名已修根。由彼长夜乐涅槃故。虽遇如前诸有情数境相现前。或纯可爱。或纯非爱。或多杂类通爱非爱。由贪嗔痴永远离故。由心解脱及慧解脱增上力故。即由无相令心于彼速疾弃舍。由意乐故。于诸境界起厌逆想。又于涅槃见寂静德。如是速能安住于舍。由此因缘。一刹那顷失念所作杂染污心。亦不得起。当知齐此善修习故。名善修根。若诸有学未能速疾安住于舍。有余烦恼熏彼相续成杂秽故。又于一切三转境中。憎恶所起诸烦恼故。现行烦恼所逼迫时。则能方便住厌逆想及过患想。如是修行能令修根速得圆满。是故说彼名正行者。如是当知于善说法毗柰耶中。大师美妙诸弟子众。得所得义。能修正行。

　　复次无我论师略有三种正所作事。何等为三。谓于苦集谛所摄行自相共相。应正显了安立无我。当知此中显各各别众多性故。显了自相。开示生灭相似性故。显了共相。是名第一正所作事。复于无我唯有因行。如其所有杂染清净如实显了。当知此中于三种受缘。生三种烦恼随眠。未能永断。于其见道我见随眠。未能除遣。于其修道我慢随眠。未能除遣。于见慢品能起无明。亦未永断。未能生起彼对治明。是故不能作苦边际。如是名为显示杂染。与此相违。当知即是显示清净。是名第二正所作事。复于诸行断增益我萨迦耶见。依能取实无我正见。如清净相应。实显了此无我见。在异生位。能正摄受圣谛现观。又能证得诸圣慧眼。在有学位。能得上位尽无生智。在无学位。能令一切学与无学见修所断所有烦恼无余永断。是故当知。此无我见能令清净故。应显了。是名第三正所作事。

　　复次于其成就世间正见多闻。不定住正法者。即成就此世间正见多闻。得定住正法者。当知略有五种殊胜正加行果称赞利益。何等为五。谓彼第一住正法者。先由其心未得定故。奢摩他支戒未清净。亦未鲜白。即此第二住正法者。心得定故。清净鲜白。当知是名第一殊胜正加行果称赞利益。又彼第一心未得定补特伽罗。于一切受。并其所依。并其所缘。并其助伴。并其随转。不如实知。由不知故。便为三种无智为因过患所触。何等为三。一受杂染所作过患。二世杂染所作过患。三现法后法杂染所作过患。当知此中受杂染所作过患者。谓愚痴者于其乐受并彼随转并所随染有贪爱缚。于苦受等。有嗔恚缚。于其不苦不乐受等。有愚爱缚及随眠缚。由有愚痴所随眠故。世杂染所作过患者。谓愚痴者于现在世有贪染缚。于过去世有顾恋缚。于未来世有系心缚。现法后法杂染所作过患者。谓彼如是杂染心者。于世于受有杂染故。便能生长感后有业。由此增益后有诸蕴。令当得生。又能增长所有贪爱。谓后有爱及资财爱。后有爱故。能生当来所有自体。资财爱故。于追求时。极生疲怠。若得境界便生染恼。若不获得所欲不遂。便自烧然。若得已失便为愁恼之所损害。如是名为现法过患。若即由彼作及增长。能感后有。诸业烦恼增上力故。起于当来生老死等众苦差别。如是名为后法过患。第二心定补特伽罗。应知一切与上相违。当知是名第二殊胜。余如前说。又彼第一补特伽罗。心未定故。于其无智所作过患。若自若他不如实知。第二心定补特伽罗。于彼皆能如实了知。当知是名第三殊胜。余如前说。又彼第二心已得定补特伽罗。于诸过患如实了知。已入修地。即前所得无我相应所有正见。由此修故。于二时中。依其断界及无欲界与彼一切菩提分法。皆共圆满。初未得定补特伽罗。心未定故。于彼一切皆未圆满。当知是名第四殊胜。余如前说。又彼第二心已得定补特伽罗。所有多闻毗钵舍那助伴支分。彼能摄受胜三摩地。能净修治毗钵舍那。由是因缘。止观二种平等双转。心未得定补特伽罗。应知多闻与彼俱阙。如是于成世间正见多闻。不定住于正法补特伽罗。即此成就世间正见多闻。得定住于正法补特伽罗。当知有此第五殊胜正加行果称赞利益。如是即彼由已获得胜奢摩他毗钵舍那。依于断界。应遍知者。能正遍知。应永断者。能正永断。应作证者。能正作证。应修习者。能正修习。依无欲界于彼一切已知已断已证已修。于所依色及能依名。正知已知。于所依无明及能依有爱。正断已断。于所依明净智及能依解脱。烦恼断正证已证。于所依奢摩他及能依毗钵舍那。正修已修。

　　复次有二法见。一有为法见。二无为法见。有为法见者。谓如有一。于谛依处及谛自性。皆如实知。云何名为谛所依处。谓名色及人天等有情数物。云何为谛。谓世俗谛及胜义谛。云何世俗谛。谓即于彼谛所依处。假想安立我或有情乃至命者及生者等。又自称言我眼见色乃至我意知法。又起言说。谓如是名乃至如是寿量边际。广说如前。当知此中唯有假想。唯假自称。唯假言说所有性相作用差别。名世俗谛。云何胜义谛。谓即于彼谛所依处。有无常性。广说乃至。有缘生性。如前广说。如无常性有苦性等。当知亦尔。若于如是世俗胜义谛所依处。其世俗谛如实了知是世俗谛。其胜义谛如实了知是胜义谛。如是名为有为法见。若有成就有为法见。苾刍齐此言说满足。云何名为无为法见。谓即于彼谛所依处。已得二种谛善巧者。由此善巧增上力故。于一切依等尽涅槃。深见寂静。其心趣入。如前广说。乃至解脱。如是名为无为法见。若有成就无为法见。苾刍齐此言说满足。又此法见当知三种补特伽罗皆得成就。一者异生法随法行已得定心。博识聪敏能如正理观察诸法。二者有学已见谛迹。三者无学诸漏永尽。

　　复次若有希求人天盛事自发誓愿行梵行者当知彼为称赞人天二种过患。何等为二。一者烦恼所生众苦。二者无常所生众苦。云何烦恼所生众苦。谓于人天住境界爱。依现在世故住境界乐。依过去世故住境界欣。于现在世依过去境生爱乐故住境界喜。于未来世依现在境生爱乐故。若于如是三世境中住染污者。当知彼为称赞所欲有匮乏苦。及生老等所有众苦。是名生起烦恼所作众苦过患。云何无常所作众苦。谓顺乐处有背失故。起变坏苦。随顺苦处现在前故。起厌离苦。一切自体于终没时皆灭坏故。有灭坏苦。当知是名三种无常所作众苦。此中如来超过如是二种过患。住一向乐。即于此乐应如实知由此故乐。复应如实知乐方便。云何为乐。谓一切境相应永尽无上安隐。即有余依般涅槃界。云何方便。谓如前说。于五种受发起五转如实妙智。若诸声闻弃舍大师所证超过人天妙乐。希求下劣人天乐者。当知彼于诸智者所。多受毁辱。亦自欺诳。

　　复次嗢拖南曰。

　　一住远涅槃　　略说内所证
　　辩一切智相　　舍所学业等
　　空随行恒住　　师弟二圆满

　　由二因缘。当知名为有第二住。谓有爱故。为欲生起第二自体。受习其因。此自体灭第二自体次生起故。云何有爱。谓诸可爱所缘境界将得现前。最初生起染污欣悦。名有喜乐。从此已后乃至未得于彼。多住作意思惟。设复已得而未受用。于其中间。即由喜乐增上力故。住染欣悦。名有欢喜。于受用时多生贪爱。名有染着故名有爱。又于未来起希求故。及于已得生领纳故。名有喜乐。于过去世随忆念故。名有欢喜。于已获得正受用时。生贪爱故。名有染着。如是名为第二差别。云何生起第二自体。谓喜乐等为集因故。于当来世生老为根众苦生起。与此相违。当知是名无第二住。

　　复次有二种法。更互相违。一者烦恼。二者涅槃。是故安住杂染法已。即便随顺后有而转。若于后有随顺转时。当知说名去涅槃远。复有六种鄙碎士夫补特伽罗鄙碎行相。一者性多忿恚。二者所作不思。三者乐逼恼他。四者若苦所触便发不实粗恶语言。五者或发真实能引无义粗恶语言。六者因此展转发起无量差别恶言。非但少词而生喜足。由二因缘。诸出家者力励受行。速疾能证沙门义利。诸未信者令生净信。其已信者倍令增长。何等为二。一者忍辱。二者柔和。言忍辱者。谓于他怨终无返报。言柔和者。谓心无愤性不恼他。

　　复次以要言之。如来略依二种处所。说无界教。一者说有余依涅槃界教。二者说无余依涅槃界教。若由如是烦恼断故。名成就断。补特伽罗不成烦恼。即由如是不住彼果后有众苦。当知是名说有余依涅槃界教。若由如是不住烦恼后有苦果。即由如是乃至寿尽既灭没已。一切余依都无所有。不住此身。不住余身。不住中有。证得一切众苦边际。当知是名说无余依涅槃界教。略有三种念力强因。一由其年少壮。二由前生串习。三由现法数习。

　　复次由五种相。当知涅槃是内证法。谓离信故。乃至离见审察忍故。如前应知。谓现法中于内各别内外增上所生杂染。如实了知有及非有。

　　复次由三因缘。显示诸佛无上菩提。一者觉了一切境故。二者觉了有及非有如实事故。三者觉了染净二品一切法故。是故他于如是三处。请问世尊。

　　复次诸有为法俱有转时。令心迷乱。能令于相邪取分别。是故如来。为诸弟子分别开示。令于彼相决定悟入。为欲了知真实相故。又为于自无欺诳故。又为于他坦然无畏正记别故。

　　复次诸出家者。弃舍所学增上力故。当知安立顾恋境界。又出家者。毁犯尸罗增上力故。当知安立未出家者弃背趣入心株覆事。远离惭愧故。一向爱味故。若坚执取所缘境界。当知彼名最极爱味。由是因缘。于修上品诸善业中。为心株杌是不调柔。无堪能义。又即由此增上力故。行诸恶行。内怀隐匿所造众恶故。生其覆。如是一切略摄为一。说名于境最极爱味心株覆事。

　　复次若于诸根无护行者。由乐听闻不正法故。便生无明触所生起染污作意。即此作意增上力故。于当来世诸处生起所有过患。不如实知不如实知彼过患故。便起希求。希求彼故。造作增长彼相应业。造作增长相应业故。于当来世六处生起。如是名为顺次道理。逆次第者。谓彼六处以业为因。业爱为因。爱复用彼无明为因。无明复用不如正理作意为因。不正作意复用无明触为其因。又于此中先所造业。是现法受六处之因。现法造业。是次生受六处之缘。或是后受六处由藉。爱等业等随其所应。当知亦尔。

　　复次由二因缘。后有生起。一后有业。二后有爱。而但说言诸有情类随业而行。不言随爱。何以故。略有三爱。一者欲爱。二者色爱。三无色爱。此中欲爱。是不善者虽有异熟。然若不起恶不善业。终不能与恶趣异熟。若欲界爱。于无明触所生诸受。起希求时。于可爱境发生贪欲。于可憎境发生嗔恚。于可迷境发生愚痴。由此三种增上力故。行不善业。由此业故。生诸恶趣。非但由彼贪嗔痴缠定堕恶趣。然即此爱于所造业异熟生时。能为助伴。又由希求可爱境界增上力故。修行善行身语意业。由此为因。得生善趣。此中可爱诸异熟果。但应用业为引生因。非染性爱。又若此爱色无色系。虽非不善。然是染污。一切皆非有异熟果。又即由此色无色爱。名有爱者。彼由听闻正法因故。于其欲界观粗鄙相证得明触而生世间如理作意相应诸受。调伏欲界贪嗔痴等。造修所成善有漏业。由于此间造彼业故。当得生彼。不由于彼染污性爱。然即此爱于所造业。异熟生时。能为助伴。是故但说诸有情类随业而行。不言随爱。

　　复次于外事中。世间假名增上力故。亦说有果及有受者。彼或时空世现可得。或时不空。如果受者。因与作者。当知亦尔。如是名为世俗谛空。非胜义空。若说恒时一切诸行唯有因果。都无受者及与作者。当知是名胜义谛空。应知此空复有七种。一后际空。二前际空。三中际空。四常空。五我空。六受者空。七作者空。当知此中无有诸行于未来世。实有行聚自性安立诸行生时从彼而来。若有是事彼不应生。于未来世诸行自性已实有故。又不应有无常可得。既有可得。是故当知。诸行生时。无所从来。本无今有。是名后际空。又无诸行于过去世。有实行聚自性。安立。已生已灭。诸行往彼积集而住。若有是事。不应施设诸行有灭。过去行聚自性俨然常安住故。若无有灭。彼无常性应不可知。既有可知。是故诸行于正灭时。都无所往积集而住。有已散灭不待余因。自然灭坏。是名前际空。又于刹那生灭行中。唯有诸行暂时可得。其中都无余行可得。亦无别物。是名中际空。当知亦是常空我空。以无我故。果性诸行空无受者。因性业行空无作者。如是名为受者作者二种皆空。作者受者无所有故。唯有诸行。于前生灭。唯有诸行。于后生生。于中都无舍前生者取后生者。是故说言唯有诸法从众缘生能生诸法。又一切法都无作用。无有少法能生少法。是故说言此有故彼有。此生故彼生。但唯于彼因果法中。依世俗谛假立作用。宣说此法能生彼法。

　　复次由五种相。于能顺喜所缘境界。随顺而行。深心喜乐。不如正理。执取其相。发生贪欲。多起寻思。方便求觅。因此广行福非福行。如能顺喜所缘境界。顺忧顺舍所缘境界。如其所应当知亦尔。其差别者。于能顺忧所缘境界。随顺而行。深心厌恶发生嗔恚。于能顺舍所缘境界。随顺而行。深心愚昧发生愚痴。余如前说。

　　复次有诸苾刍。证阿罗汉诸漏永尽。于一切境随顺而行。恒时不堪。乃至失念生诸烦恼。是故恒住无杂染住。由是因缘。说名恒住。彼随行品若喜若忧。若欣若戚。诸阿罗汉皆无所有。乃至善中亦无是事。又彼恒住极难行故。及无罪故。名为最胜。能成就者极难得故。说名第一真实福田。应当奉请。乃至广说。当知如前摄异门分。

　　复次于善说法毗奈耶中。应知大师及弟子众。各由二相其德圆满。云何二相应知大师其德圆满。谓依利他行。欲令悟入诸所有受皆是苦故。说受所依。说彼因缘。说能杂染所有随行。说所对治及能对治师句安立。说一切种究竟出离是名第一师德圆满。又依自利行。宣说不共三种念住无杂染住。是名第二师德圆满。云何二相应知弟子其德圆满。谓于如来无量法教。能了知已而未得到闻之彼岸。若以得到其彼岸者。要为修行法随法行。证得出离。非为受持了知是已如理修行法随法行。非但随说音声语言以为究竟。是名第一诸弟子众其德圆满。如是修行法随法行。不以下劣而生喜足。要当往趣贤敏丈夫所趣之地。定当获得彼所应得。是名第二诸弟子众其德圆满。

　　复次于善说法毗柰耶中。复由三相。应知大师其德圆满。又由二相。应知弟子其德圆满。云何三相应知大师其德圆满。谓佛世尊。为诸弟子。最初施设远离二边中道正行。是名第一师德圆满。又于圣教未生信者。有毁犯者。以正方便令入圣教离诸毁犯。是名第二师德圆满。又于圣教已得入者。由四法摄正摄受之。是名第三师德圆满。云何名为四种法摄。一于秘密以其如法闲静教授。而教授之不以非法。二于违犯以其如法苦切语言。现前呵摈。非不如法。三于寻思依止耽嗜。教令于内勤修寂静。四令时时听闻正法。常无懈废。又令远离相似正法。及令对治弃舍正行。当知即是于其秘密。能引如法闲静教授。于实毁犯若正了知。要当呵摈。方调伏者。以如法言现前呵摈。心无杂染。于寻思者。方便令其易得决了。于诸流荡五妙欲者。示其过患令生厌离。渐次修学乃至证入第四静虑。所有寻思依止耽嗜方能于内究竟寂静。自令无恼。令他摄取。当知是名于时时间听闻正法常无懈废。云何二相诸弟子众其德圆满。谓诸弟子最初忍受大师所见。谓诸法中空无我见。由是因缘。于诸法中不增益我起邪执着。亦不毁坏世俗道理。胜意乐故无所随从。随言说故亦不远离。是名第一诸弟子众其德圆满。又彼于见既忍受已。能正修行法随法行。由四法摄所摄受时。若彼诸法有苦有害。如实了知能速断灭。若彼诸法无苦无害。如实了知能速作证。是名第二诸弟子众其德圆满。如是大师及弟子众之所摄受诸佛圣教。当知一向无染清净。诸聪慧者之所归趣。

瑜伽师地论卷第九十三

　　如是已说处择摄。缘起食谛界择摄。我今当说。总嗢拖南曰。

　　立等二谛等　　以触为缘等
　　有灭等食等　　最后如理等

　　别嗢拖南曰。

　　立苦聚谛观　　摄圣教微智
　　思量际观察　　上慢后甚深

　　略由三相。应知建立缘起差别。一从前际中际得生。二从中际后际得生。三于中际生已随转及趣清净。此中云何从其前际中际得生。及于中际生已随转。谓如有一。宿非聪慧无明为缘。造作增长罪福不动身语意业。由此为缘。随业行识乃至命终随转不绝。能为后世续生识因。如是展转。有内外爱。识生果时。能为助伴。现前而起。既命终已。由前际因。于现在世。自体得生。生已渐次于母腹中。因识为缘续生果识随转不绝。任持所有羯逻蓝等名色分位。后后残胜。始从胎藏乃至衰老。又即此识当续生时。能感生业与异熟果。异熟生识。复依名色相续而转。谓依眼等六依转故。由是说言名色缘识。俱生五根。说名为色。无间灭等说名为名。随其所应。能与六识作所依止。识依彼故。乃至命终数数随转。又五色根根依大种。根处大种。所生诸色。及诸余名。由彼执持所有根等。堕在相续流转不绝。此二总名随转依止。由是故言识缘名色。名色缘识。于现在世犹如束芦相依而转。乃至寿住如是。名为从其前际。中际缘起。诸行得生。于其中际生已随转。当知此中依胎生者说转次第。卵生湿生除在母腹。有余差别有色有情。在欲色界受化生者。于初生时诸根圆满。与余差别。在无色界。诸有情类识。依于名及色种子。名及色种依识而转。由彼识中有色种故。色虽间断后当更生。如是名为此中差别。由福业故。生于欲界人天两趣。由罪业故。生恶趣中。由不动业。生色无色。云何名为从其中际后际缘起诸行得生。云何不生。由不生故证得清净。谓彼如是于中际。生补特伽罗。领受先业所得二果。一者领受内异熟果。二者领受境界所生受增上果。彼由听闻不正法故。或由先世串习力故。于二种果发起愚痴。彼由于内异熟果中有愚痴故。不能如实了知当来后有生苦。由此前际后际无明增上力故。如前造作增长诸行。由此新业。熏变识故。于现法中随业而行。如是无明以为缘故。诸行得生。行为缘故。令识转变。当知此识于现法中但是因性。摄受当生诸识果故。约就一切相续为名。说六识身。又即此识当来后有名色种子之所随逐。名色种子。复为当来后有六处种子随逐。六处种子。复为当来后有诸触种子随逐。此触种子。复为当来后有诸受种子随逐。当知是名于其中际后有引因。由识为先受为最后。遍能牵引诸自体故。如是由先异熟果愚。引后有已。复由第二境界所生增上果愚。缘境界受发生贪爱。由此爱故。或求诸欲。或求诸有。又取欲取。或取见戒禁我语取。取诸取已。爱取和合润先引因转。名为有。是当生起因所摄故。此有无间既命终已。如其引因所引。诸行识为最初。受为最后。或渐次生。或复顿生。如是应知。于现法中。初用无明触所生受为缘生爱。爱为缘故。次生于取。取为缘故。转成其有。有为缘故。当生得生。生为缘故。老病死等众苦差别次第现前。当知此中或有处所生处现前。或有处所种子随逐。如是中际无明缘行。受缘爱等。能生后际缘起诸行。若现法中从他闻法。或于先世已集资粮。由彼为因。能于二种果性诸行。如理思惟。若于彼因。若于彼灭若趣灭行。如理作意。思惟彼故。发生正见。又于诸谛渐次获得有学无学清净智见。彼由如是智见力故。能无余断无明及爱。由彼断故。即彼所缘不如实知。诸无明触所生诸受。亦复随断。由此断故。于现法中。由离无明证慧解脱。又无明触所生诸受。相应心中所有相应贪爱烦恼。彼于其心亦得离系。由离贪故。证心解脱。又即由彼无明灭故。诸有无明犹未断时。依于后际应生行识乃至诸受皆不得生。成不生法。是故说言。无明灭故。诸行随灭。次第乃至异熟所生诸触灭故。异熟所生诸受随灭。又现法中无明灭故。无明触灭。由无明触永得灭故。从无明触所生受灭。由无明触所生诸受永得灭故。爱亦随灭。由爱灭故。如前说名所有取等乃至损恼以为后边。诸行皆灭成不生法。于现法中如是诸行皆不流转。不流转故。于现法中住有余依般涅槃界。名为证得现法涅槃。彼于尔时识缘名色。名色缘识。有余未灭而得说名清净鲜白。乃至有识身住未灭。彼恒领受离系诸受。无有系缚。彼有识身。乃至先业所引寿量。恒相续住。寿量若尽。能执持识。舍所执身。命根亦舍。从此已后。所有命根无余永灭都无所有。又彼诸识与一切受。于此位中。任运而灭。先因灭故。余更不续。亦无余灭。由此道理。名无余依般涅槃界。究竟寂静常住妙迹。为此义故。常随涅槃。常以涅槃为其究竟。于世尊所熟修梵行。是名广说由三种相建立缘起。谓从前际中际流转。从其中际后际流转。复于中际流转清净。

　　复次安立九相。后有苦树能生当有。谓有世间非聪慧者。于现法中所造新业如小苦树。若彼世间非聪慧者。于能随顺诸漏处所。依现在世随观爱味。依过去世深生顾恋。依未来世专心系着。如是住已。先所未断一切贪爱。由数习故。转更增长。此非聪慧补特伽罗。欲令如是后有小树复加滋茂以贪爱水而恒溉灌。令如前说能感当来取所得果。渐次圆满。若有多闻诸圣弟子。虽造有漏能感当来诸业小树。然于能顺烦恼诸行。无倒随观生灭法性。于断无欲及以灭界。无倒随观是寂静性。损减彼业不令增长。使其爱水亦皆消散故。聪慧者不欲滋荣后有小树。便断其爱。爱缘取等损坏。如是后有小树尚令一切皆无所有。何况使其后更增长。复更有一补特伽罗。已生自体诸先所有造作增长顺后受业。于现法中为其所系。即彼自体及先所造顺后受业。总摄为一。说名后有如大苦树。若于能顺诸烦恼法。如前乃至专心系着。如是住已。彼先所造顺后受业。如直下根令树郁茂。于现法中彼爱烦恼。如傍注道令树润泽。以此为因。令随惑业行一切种子识。于当来世正续生时。住于名色。如是苦树长时安立。当知如是补特伽罗。欲令苦树展转滋茂。此中白品如前应知。

　　复次世尊在昔为菩萨时。弃前所得诸世俗道及世诸师。处菩提座。为欲悲愍利他有情以为上首。自于诸谛起正观察。尔时为欲历观苦谛。由老死支苦谛所摄故。于缘起逆历观察。当知此中由三种相。于其老死如理观察。一者观察细因缘故。二者观察粗因缘故。三者观察非不定故。感生因缘。亦名为生。即生自体亦名为生。前生是细。后生为粗。此中观前细生有故而有老死。亦观由后粗生缘故得有老死。当来老死细生为因。现法老死粗生为因。云何名为非不决定。谓即除彼生处所摄二种生体。余定无能与老死果。如观老死。生有取爱。各由二种如理观察。当知亦尔。如是名为始从老死次第逆观苦集二谛缘起道理。应知此中顺集谛法。犹如灯炷。即此集谛如膏油等。苦谛类灯。诸非聪慧补特伽罗。譬于灌油并集炷者。如是苦灯烧然长世。当知白品与此相违。谓善方便观灭道谛。复有二种补特伽罗。何等为二。一唯行自非利益行。谓但于己集炷灌油。令一苦灯相续久住。二复有余补特伽罗。兼行自他无量大众。非利益行。为然自他大苦火聚。摄受听闻邪法为先。闻思修慧所引邪行。譬如积集干薪干草及干牛粪。由是因缘。令苦火聚长时炽然。无有断绝。

　　复次世尊在昔为菩萨时。处菩提座。依缘起门逆次而入。先缘后际如理思惟老死苦谛乃至其爱。如是观察后际苦谛及后际苦所有集谛。未为喜足。遂复观察后际集谛因缘所摄现在众苦。谓遍逆观受触六处名色与识。当知此中。观未来苦是当苦谛。观彼集因是当集谛。观未来世苦之集谛由谁而有。知由从先集所生起识为边际。现法苦有。既知从先集所生起。不应复观此云何有。是故世尊昔菩萨时。为观当来所有苦集。观现在苦乃至作意相应心识。而复转还。又为渐次观彼后际集谛依处。后际苦谛所依止处。当知即是后际集谛。故乃至识复还顺上。如是顺逆如理观察缘起苦集。从此无间为观灭谛。始从老死逆次第入。乃至无明。何以故。观察如是。现在苦谛云何一切皆悉尽灭。谓不造作无明为缘新业行故。如是历观三圣谛已。次更寻求此灭圣谛何道何行而能证得。由如前说宿住随念。忆昔为求诸漏永尽世间正见。如教授者令现在前作是思惟。我今证得先旧正道古昔诸仙同所游履。如是但以世间作意。历观四谛。又以正见于诸谛中得入现观。次第方便证觉无上正等菩提。现见方便获得无漏有学无学善净智见。为此义故。于三大劫阿僧企耶。修行一切难行之行。今于此义皆已证得。为利他故。哀愍世间诸人天故。随有堪能入圣法者。开四圣谛令生等觉。

　　复次佛世尊教三处所摄。何等为三。一善建立诸缘生法无作用故。二彼为依利他行故。三彼为依自利行故。此中善建立诸缘生法无作用故者。谓从后际苦逆观现法前际苦集。名色缘识。识缘名色。譬如束芦展转相依而得住立。于其中间诸缘生法。皆非自作。亦非他作。非自他作。非无因生。如是施设。名善建立诸缘生法无作用故。所以者何。无常诸行前际无故。后际无故。中际虽有唯刹那故。作用动转。约第一义都无所有。但依世俗暂假施设。如是施设。如实无倒。是故说此名善建立。即依如是善建立性。依诸缘起为他宣说圣谛法教。名彼为依利他行故。即此为依自能趣入圣谛现观。法随法行又能证得现法涅槃。当知是名用彼为依自利行故。又先积集智慧资粮诸弟子众。成就猛利俱生慧故。名为聪慧。具教智故。名为明了。具证智故。名善调伏。不由他缘自觉法故。名无所畏。缘于涅槃如实觉故。名见甘露。尽无生智为所依止。证有余依涅槃界故。名身证。得妙甘露界。具足安住。

　　复次有诸愚夫外道种类。虽能观见四大种身粗无常性。由观此身虽久住立而有增减。死时生时有舍取故。便于其身能厌能离能起胜解。以世间道离欲界欲。离色界欲极至有顶。然彼于身当知仍名未得解脱。所以者何。由于彼彼所得定中。莹磨其识执取为我。杂染而住。复于后时寿尽业尽。还退生下。以于缘起不善巧故。诸圣弟子。虽于缘起已得善巧。而但随观四大种身细无常性。未即观察识无常性。所以者何。四大种身经久时住常相可得。刹那相似相续随转。其无常性难可得故。识无常相粗显可得。刹那刹那所缘易脱。其相转变无量品类有差别故。虽即此识无常性相。无量品类粗显易得。然复说名最极微细。当知其性难可识故。难可入故。所以者何。唯是慧眼所见境故。四大种身有增有减有舍有取。其无常性尚为非理肉眼境界。况其余眼缘起善巧。诸圣弟子复欲悟入最极微细识无常性。即于缘起如理思惟。由能分别堕自相续触所生起诸受分位差别性故。便能悟入识无常性。彼既成就如是智见。渐次于受所依止身。所因诸触及余一切名所摄行。皆能厌离生于胜解。亦得解脱。得解脱故。安住毕竟若有余依若无余依二涅槃界。

　　复次于缘起法善巧苾刍。由三种相。于其三际。能正思量正能尽苦。云何三相。一苦依处。二苦因缘。三苦因缘依处。是名三相。云何三际。一者中际。二过去际。三未来际。是名三际。当知此中内身苦依。是寒热等及病死等众苦差别现法生起之所依处。何以故。由有此故。于所依身彼得生故。外父母等亲属朋党。摄受苦依。是供侍等执持刀杖以为后边。忧愁叹等众苦差别之所依处。何以故。如前说故。此二种依用摄受爱以为其因。由似集爱此依生起。名苦因缘。又即此爱依止可乐妙色境界以为依处。方乃得生。说彼名苦因缘依处。又诸所有现在境界。贪嗔痴火热恼为因令生燋渴。由是遂饮。譬如杂毒可乐。妙色所缘境界甘美之饮。不能弃舍。转增渴爱。由渴爱故。有当来依。当来依故。便有众苦。如是当知。由第一义。名为趣死。即由如是现在道理。应当了知去来道理。当知是名能正思量中去来际。又即依止四种言说。应知一切所依三量。若见若知二种言说是依现量。若觉言说是依比量。若闻言说依至教量。

　　复次由五种相。正勤方便观察缘起。能尽众苦能作苦边。何等为五。一者观察诸缘生法生起因缘。二者观察彼灭因缘。三者如实了知能趣彼灭正行。四者修行法随法行。五者于证离增上慢。如是名为善起观察及果成满。始从未来依因缘苦。逆次乃至识缘名色。由四种相。观察通达修习正行。谓由二相观察当来。因有故果有。因无故果无。既观察已通达因无。由修正行。既通达已随正修行法随法行。又正观察于现法中。无明为缘福及非福不动新业因法有故。随福非福不动业行果识等有。彼非有故。此亦非有。既观察已。如前通达。及正修行。正修行时。不造无明为缘新业故业。触已速能变吐。于现法中证得如前现见圣道。道果涅槃。彼于尔时譬如陶师。举烦恼火随眠烝热。随有识身熟烝热瓮。置极清凉涅槃岸上。令离一切烦恼烝热。又令如瓦有识身摄依得清凉。应知如前领受所有身边际受。乃至广说。未舍命来常处恒住。终不退失阿罗汉果。亦不能造无明缘行。云何于证离增上慢。谓彼尔时成就能缘缘起妙善清净智见。作是思惟。依胜义谛无流转者。无涅槃者。唯有彼彼法生故。令彼彼法生。彼彼法灭故。令彼彼法灭。

　　复次略有二种增上慢者。一于有学增上慢者。二于无学增上慢者。若于有学增上慢者。彼告他言。我已渡疑永断三结。我于所证有学解脱。已离犹豫。已拔毒箭。已能永断萨迦耶见以为根本一切见趣。若于无学增上慢者。彼告他言。我无有上。所应作事所应决择。我皆已作。如是二种。或依缘起。或依涅槃。又依圣说而起说时。谓说甚深出离世间空性相应缘性缘起顺逆等事。于其所说不能觉了。不随悟入。由此二种因及缘故。于如实觉发起狐疑。于自相续烦恼永断涅槃作证。亦生犹豫。所以者何。由于有学增上慢者。计我我所。常所随逐随入作意。微细我慢。间无间转不能了达。又奢摩他任持相续。防粗烦恼。令不杂乱。由是因缘。彼于未得生已得想。于未防护。生已护想。便告于他。又于无学增上慢者。彼自谓言。我已寂静。我已涅槃。我已离爱我已离取。于此未断微细现行诸增上慢。不能了达。于所未得生已得想。于未防护生已护想。便告于他。又于无学增上慢者。当知决定先于有学起增上慢。无有实义。诸有学者。于上无学起增上慢。所以者何。非彼相续烦恼现行。如是缠心坚牢而住。由此因缘。于所未得生已得想。起增上慢。坚固执着经多时住。或告于他。唯有失念。狭小暂时烦恼现行。寻复通达速能远离。又彼如是或由先时于所未得起得增上慢故。或由今时于其所得生疑惑。犹豫坏其心故。便生忧戚。作是思惟。若我所证无所有者。他之所证亦应无有。如是便生谤圣邪见。受恶趣因。获大衰损。云何如前圣说甚深。谓能开示甚深缘起。究竟涅槃。三相相应有为无为体性差别。有为无常。无为常住。诸行皆苦。涅槃寂静。一切有为总唯是苦。及唯苦因。一切无为总唯众苦。及因永灭。若诸苾刍。于现法中得涅槃者。永断后有众苦因道。令当来世所有苦果究竟不转。入无余依般涅槃时。后苦不续。先因所引现在苦依。任运而灭。至苦边际。此中都无先流转者。亦无于今般涅槃者。若能开示如是义言。当知名为如前所说圣说甚深。

　　复次缘起本性最极甚深而有一。能开示令浅当知此。由二因缘故。一由大师善开示故。二即由此补特伽罗成就微细审悉聪敏博达智故。若说若听。是诸句义应知。如前摄异门分。当知此中诸缘起法。略由四相最极甚深。何等为四。一由微细因果难了知故。二由无我难了知故。三由离系有情而有系缚难了知故。四由有系有情而离系缚难了知故。云何微细因果难可了知。谓依观察圣谛道理。始从老死乃至识缘名色所有有支。有缘体性。云何名为有缘体性。谓于是中有因缘生。未永断故。而有生生。生既生已。唯当希待后时老死。当知此中生之因缘亦名为生。因缘所起亦名为生。有前生故。而有后生。有后生故。而有老死。此中前生是后生因。亦老死缘。后生唯是老死之缘。如是一切聪摄为一。略说名为生缘老死。当知是名初老死支有缘体性。如说生支如是。有支取支安立。当知亦尔。取差别者。谓无差别欲贪名取。取之差别安立有四。如是爱支或求欲门发起诸业。或求有门发起诸业。此二业门所有诸爱。当知归趣爱非爱受。又即此爱由六处门。所起无明触所生受为缘故转。复有余受非此爱缘。谓明触所生。及非明非无明触所生。又即此受当知。一切皆用相似触为其缘。此复云何。谓明无明相应是增语触。与此相违。是有对触。又此明触及无明触所随增语触。如其所应当知。彼用听闻正法或不正法。于所缘境。若正若邪闻思修智相应诸名。以为其缘。非明非无明触所摄有对触。当知彼用若内若外诸色为缘。如是总名名色缘触。又即六处略为二分。谓名及色。与触为缘。当知此中。意处非色与余非色诸法相应如是一分。说名为名。诸余色处总为一分。说名为色。又此名色于现法中由续生识为缘牵引。及能执持令不散坏。又即此识续生已后依名色住。或于同时或无间生。依彼而转故。于现法此亦用彼名色为缘。应知先业所引名色与识展转相依。展转为缘如是。当知识缘名色以为后边。所有有支随老死相。如前所说。随其所应有缘体性。如是名为微细因果难可了知。难了知故。当知缘起名为甚深最极甚深。云何无我难可了知。谓诸因果安立缘起。齐尔所事。遍于一切有情众中。起无差别有情增语。即此增语应知是路。依此处所有言辞转施设各异有情众别。谓鸟鱼蛇蝎人天等类。又立各异名字差别。谓鹦鹉。舍利。孔雀。鸿雁。多闻。持国。增长。丑目。舍利子。极贤善。给孤独。一切义成等名字差别。齐尔所事。于诸世俗言说士夫有言论转。谓诸所有受若明触所生。若无明触所生。若非明非无明触所生。如是一切与名色俱。若诸名色无余永灭。所有诸受无容得生。当知是名无我缘起难可了知。云何离系有情而有系缚难了知性。谓如外道触对无明触所生受。由三门故。于其无我缘生诸行。分别有我起见施设。云何三门。一于欲界未得离欲。于欲界系三种受中。妄计一分为明我所。妄计一分为受者性。分别有我起见施设。二于欲界已得离欲。第三静虑未得离欲。唯于乐受计有所得。即妄计此为明我所。计此受外别有实我。是能受者。起见施设。谓即此我是有受法。即用彼受领纳其受。三于第三静虑已上不苦不乐微细诸受。不能通达分别有我。谓于诸受都非受者。起见施设。如是一切由三种门所起我见。皆不应理。所以者何。以三种受皆无常故。其所计我应亦无常。是故彼见三受为我。不应道理。又于第四静虑已上都无乐受。其中亦无能受乐者。计我于彼由乐受故名有受法。不应道理。又于第四静虑已上无色定等。彼所计我应无觉受。彼由寂静定所生受。发起我慢。谓我寂静。此慢应无。然有此慢。是故此计亦不应理。当知是中若诸缘起非甚深者。彼应无有。如是无智妄计失坏内法。多闻诸圣弟子。触对明触所生受故。了知一切所起我见皆不应理。是故观见诸法无我。彼于世俗及胜义谛。皆得善巧。于如前说如来灭后若有若无乃至非有非无。皆不执着。于如是事。心得解脱。设有来问如是为有。如其所应而不记别。如是为无俱及俱非。皆如所应而不记别。如是彼由妙智为先而不记别。或有谓言是无知者。当知此是极大无智。极大邪见。又彼如是见行外道。于现法中依如前说三种妄见或施设我是其有色。或施设我是其无色。或施设我以为狭小。或施设我以为无量。如现法中妄分别我是真可得起见施设。如是当来分别起见为他施设。当知亦尔。虽有多种妄分别我。然唯一类萨迦耶见随眠所系未断彼故。虽由下劣诸世俗道。渐离系缚。乃至有顶。当知即彼犹名系缚。如是名为以诸缘起善巧妙智能随悟入。离系有情而有系缚难了知性。云何名为有系有情而离系缚难了知性。谓有多闻诸圣弟子。触对明触所生受故。于现法中不得实我。亦不施设。身坏已后亦不于彼七识住中施设一切有情众。已复于其下续生识处。又复于彼生起识处。彼于识住及于二处。以诸缘起圣谛道理。如实观时。成阿罗汉或慧解脱或俱解脱。具八解脱静虑等至。彼于现法虽可现见有生老死。然名从彼而得离系。虽复现见领纳诸受。然名于受而得离系。虽复现见有识名色。然名于彼而得离系。如是名为以诸缘起善巧妙智如实了知。有系有情而离系缚难了知性。由此四相。应知缘起名为甚深最极甚深。

　　复次嗢拖南曰。

　　异世俗胜义　　法尔此作等
　　大空与分别　　自作为其后

　　于此正法毗奈耶中。虽复愚智俱从前际至于中际。并由二种根本烦恼。集成如是有识之身。此身为缘于外所有情非情数名色所摄所缘境界。领纳三受。然其智者。于彼一切前中后际。与彼愚者大有差别。当知此中。于其中际有差别者。谓由二种根本烦恼。集成如是有识之身。于现法中。此二皆断。断此二故。于当来世。无复有彼识所随身。是即名为后际差别。问何缘智者成智者性。答于现法中所有集谛。及于后际所有苦谛。皆离系故。问何缘愚者成愚者性。答于断彼二。无力能故。曾习圣教。名为智者。先已寻求智资粮。摄诸梵行故。于其圣教曾未修习。名为愚者。彼相违故。当知是名智者愚者前际差别。

　　复次于诸缘起。善巧多闻诸圣弟子。如实了知世俗胜义二谛道理。如实知故。于现法中有识身等所有诸法。了知无我。终不执彼为我我所。由于胜义得善巧故。无是邪执。于堕诸行相续自业所作有情。如实了知无有展转所能作者。亦无不作有吉祥义。了知是已。遂正勤修烦恼离系。由于世俗得善巧故。远离所有增益不实损减实事。彼现法中。于有识身先所造作。思所祈愿。思所建立。由誓愿故。即以闻思所成妙慧。缘起善巧为所依止。用奢摩他毗钵舍那修所成行。能随悟入。又于识触受想思身。历观为苦。又于爱身差别观时。当知即是观察集谛。彼于二谛有生灭智。如实了知。由因集故。如其所集。由因灭故。如其所灭。谓由定地世间作意。修习如是作意因缘。入谛现观。彼于先时。于世间集及世间灭。由闻思慧。说名善见。亦名善知。由修慧故。名善思惟。今于圣谛入现观时。名为善了。亦名善达。由尽所有如所有故。随其次第。彼于尔时。由闻思慧。名趣正法。由修慧故。名近正法。由谛通达。名证正法。又由趣由近正法故。名到源底。由证正法故。名遍到源底。又有学慧。名入世间出没妙慧。此无漏故。圣相续中而可得故。名为圣慧。能尽能出一切烦恼及诸苦故。名出离慧。最极究竟能通达故。名决择慧。彼既成就如是妙慧。复作是思。我当进断后诸所有一切烦恼。即于此事多修习故。于修道中。出余烦恼。尽一切苦。如是显示从初业地乃至获得阿罗汉果所有正道。

　　复次由二因缘。于诸缘起及缘生法。建立二分差别道理。谓如所流转故。及诸所流转故。当知此中有十二支差别流转。彼复如其所应。称理因果次第流转。又此称理因果次第。无始时来展转安立。名为法性。由现在世。名为法住。由过去世。名为法定。由未来世。名法如性。非无因性故。名如性。非不如性如实因性故。名实性。如实果性故。名谛性。所知实性故。名真性。由如实智依处性故。名无倒性。非颠倒性。由彼一切缘起相应文字。建立依处性故。名此缘起顺次第性。又此二种善巧多闻诸圣弟子。于三世中如实了知。远离一切非理作意。于诸圣谛。能入现观。于诸外道诸见趣中。能得离系。如前趣等。广说应知。又彼缘起无始时来因果展转。流转相续。如来于此流转实性。现等觉已。以微妙智。起正言词。方便开示非生非作。当知此中无始时来。因果展转。法住法性。由彼相应名句文身。为令解了随顺建立法住法界种性依处。

　　复次由二因缘。此作。此受。余作。余受。不应记别。云何为二。一者因果相属一故。诸行相续前后异故。二者所余作者受者不可得故。若于此论不受不执。以中道行如唯因果而正记别。亦无过失。

　　复次一切无我无有差别。总名为空。谓补特伽罗无我。及法无我。补特伽罗无我者。谓离一切缘生行。外别有实我不可得故。法无我者。谓即一切缘生诸行性。非实我。是无常故。如是二种。略摄为一。彼处说此名为大空。谓若有离世俗言说妄见为依。起如是见。立如是论。谓有别物异缘生法。或缘生法异彼属彼。此依妄见非住梵行。何以故。由如是见依止初空所治见转。非此见者应解脱故。或复即于名色所摄缘生法中。依如前说三种妄见。起如是见。立如是论。命即是身。乃至广说。如是亦非安住梵行。何以故。由如是见依第二空所治见转非此见者。应解脱故。远离如是二邪见边。唯见因果名中道行。所知真如。名如实性。能知真如。名无倒性。于有诸行。假施设有。谓是诸行。诸行属彼。若依胜义有如是者。彼一切行若灭若断。云何可说此是诸行。或行属彼。由于尔时如是二种不可得故。

　　复次由二因缘。当知施设所有缘起一切种相。谓总标举。或别分别。云何为二。一如所有性故。二尽所有性故。云何如所有性。谓无明等诸缘生法。渐次相称因果体性。及有此因未断故。有彼果未断。此未断因生故。彼未断果生。如是名为如所有性。云何尽所有性。谓无明等诸缘生行一切种相。如彼无明。是前际无智。乃至广说差别体相。广分别名。应知如前摄异门分。建立分别。如前应知。如是名为尽所有性。即依如是如所有性尽所有性。若总标举。若别分别。先总标举。说名为初后。即于此复广开示。说名分别。

　　复次由二因缘。自作苦乐。不可施设。不可记别。如是他作。俱作。俱非所作。无因而生。当知亦尔。云何为二。一者诸行如前所说无作用故。二者有余作者有情不可得故。此中诸行无作用故。此受此领自作苦乐。不应道理。又彼有余作者有情不可得故。余受余领不应道理。受所渴爱摄受他受。亦不应理。有诸缘故。诸受得生故。无因生亦不应理。是故远离前之三种恶因论边。后之一种无因论边。觉了如前中道行教。勤修正行能尽众苦。

瑜伽师地论卷第九十四

　　复次嗢拖南曰。

　　触缘见圆满　　实解不爱乐
　　法住智精进　　生处等为后

　　于一切触缘受有中。若诸沙门或婆罗门。

　　宣说无因恶因论者。如前请问。此作此受。乃至广说。安住正法大师弟子。若胜若劣。略有三种无倒记别。一开自宗记。二伏他宗记。三有执无执杂染清净记。当知此中。于彼所问无差别记。谓诸苦乐皆从缘生。是我宗致。斯则名为开自宗记。若于彼问作如是记。诸计苦乐自作他作俱作俱非无因而生。于一切处由触生受。何用妄计自他作等。若触因受现不可得。更求余因可为巧妙。然触因受。既现可得故。求余因非为巧妙。如是记者。是则名为伏他宗记。所以者何。由二因缘。彼为摧伏。一者除唯根境识合。不能显示余作者故。二者不能诽拨一切世间现量如理所得触因缘故。又彼不能立自宗故。亦复不能破他宗故。名被摧伏。若于彼问作如是记。我亦唯依根境界识。假立自作他作俱作。若苦若乐。而于实我都无所执。汝于此中有邪执着故。不随许。所以者何。若有执着即为杂染。若无执着即为清净。云何名为若有执着。即为杂染。谓彼世间不聪慧者。若于前际有所执着。无明缘行。广说如前。便于中际苦乐杂染。若于中际有所执着。彼亦如前。当于后际苦乐杂染。云何名为若无执着即为清净。谓聪慧者。若于前际或于中际。不于诸行执我我所。彼于前际。诸受因灭已。般涅槃。或于后际。诸受因灭。当般涅槃。是名第三有执无执杂染清净记。

　　复次若有弃舍无因恶因。于因生法五种因中。获得正见。名见圆满。于此正法及毗奈耶。不可转故。亦得名为成正直见。由于涅槃意乐净故。亦名成就于佛证净。于所知境。智清净故。由此三缘。如其次第。名于正法趣向亲近。及与正证。云何名为从因生法五种因耶。一恶趣因。谓诸不善及不善根。二善趣因。谓一切善及诸善根。三于识住令识住因。谓四种食。四现法后法杂染因。谓一切漏。五清净因。谓谛缘起。若有于此诸因自性。如实了知是其自性。于此因缘。如实了知是其因缘。于因缘灭。如实了知真实是灭。于趣灭道。如实了知真实是道。名见圆满。观缘生事乃至无明为边际故。过此更无缘生因。观唯由此。观自义究竟。

　　复次略有三种。于现法中。真实寂灭。乃至寿量未永止息。恒相续转所知境事。于彼有学正修行时。施设学性。于彼无学作是思惟。我一切尽不复当尽。尽无生智所思择故。名思择法。云何为三。一六处。二六处缘触。三触缘受。当知此中。所有多闻诸圣弟子。随所领受。即于彼受如实遍知。又即于彼厌离。欲灭勤修正行。又能如实了知彼受触所引生。触复由彼六处引生。即于彼触引因六处。厌离欲灭勤修正行。又于彼受触及六处。一切实事。略摄为一。了知一切由无常灭名灭法。已于现法中。于此一切三种实事无常灭法。如前修行厌离欲灭。由此正行。名学常委。又由修行此正行故。无所造作。究竟解脱。是故说名择法常委。为欲证得曾所未得。曾所未证。修行无间殷重方便。名学常委。为于所有现法乐住。无有退失。无间所作。殷重所作。由是说名择法常委等。说一切事法增上名句文身。名为法界。诸有获得无碍解故。名句文身随欲自在。是故说名善达法界。由于法界善通达故。即于如是真实想义。更以余名随其所乐。差别宣说。乃至能于七日七夜或过彼量。辞辩无竭。复以如是差别种类。如实宣说。彼是有为思所造作动转。羸顿如病如痈。乃至广说。

　　复次当知。具解诸阿罗汉。略有六种记别所解。一有异门记别。二无异门记别。三智记别。四断记别。五总记别。六别记别。有异门记别者。谓如有一或他请问。或复自然为欲令他于佛圣教多起恭敬故。如是记。我于今者无一疑惑。无异门记别者。谓作是记。我生已尽。乃至广说。智记别者。谓有问言。云何知故。云何见故。彼生已尽便记别言。生缘尽故。彼生已尽。以如是相。记别自己善解脱智所摄尽智。名智记别。又即于此别记别者。谓即记别彼因缘有。又复记别彼生因缘因缘诸取。又复记别此诸取相。如实知故。如实见故。令取无有。总记别者。谓即于此一切所记。了知所有诸受皆苦。既了知已令彼生尽。如是记者。名总记别。断记别者。谓即由彼内解脱故。一切贪爱因缘皆尽。如是记者。名断记别。此断记别。即如前说名别记别。此总记别。当知略由三种行相。谓薄伽梵所说诸结。我皆无有。是名最初断总记别。谓诸有结皆永断故。又我安住如是正念。由我安住此正念故。一切贪忧恶不善法能令毕竟不漏于心。是名第二断总记别。谓恒住故。又于此中自无憍慢。是名第三断总记别。谓无有余增上慢故。如是总说有六记别。

　　复次有三种法。是诸世间所爱所乐。依内而说。一者势力。二者妙色。三者寿命。复有违害如是三法。能引所治不可爱乐三种别法。一者疾病。二者衰老。三者夭没。若于三学起邪行时。便不堪任超越疾病衰老夭没。若于三学起正行时。即能超越如是三事。云何三学。一增上戒学。二增上心学。三增上慧学。云何名为依止所有增上戒学起诸邪行。谓如有一。于初学中有所毁犯。或观于自或观于他无有羞耻。既自安住无羞耻已。便于一切恶不善法。不自防护。既于彼法不自护。已于佛法僧不起恭敬。于诸所学教授教诫。都无敬忌。由是因缘。若于此事他正谏举。便于彼言不能忍受。自亦于彼默不与语。于处非处能正谏举补特伽罗。憎背远避。于行邪行同己法者。亲近交游。好共安止。由与恶友共安止故。于诸贤圣尚生憎背。况当诣彼躬申敬觐。设复往彼为说正法。憎背圣故。而不欲闻。设暂属耳心无敬顺。唯怀违诤不为知解。而有听闻于处非处分别正行诸智论中。不乐安住。彼由内怀违诤心故。虽有听闻。而不信受。亦不依行。又诸贤圣默不与语。作是思惟。如是行者不堪与语教授教诫。彼既自然无法自制。又为贤圣之所弃舍。于其内心恒不寂静。外身语意猥杂而住。勃恶贪婪强口憍傲。于如是事不见过罪。多所毁犯不如法悔。由数习故。渐次毁犯一切尸罗。当知是名依止所有增上戒学起诸邪行。与此相违。当知即是依止所有增上戒学所起正行。云何名为依止所有增上心学起诸邪行。谓于行时不如正理。执取境界诸相随好。由是因缘。发起妄念。即于其中不观过患。烦恼生已坚执不舍。由是因缘。不正知住。或于住时居远离处无有第二。即以忘念不正知住为所依止。心外驰散。如是名为依止所有增上心学起诸邪行。与此相违。当知即是依止所有增上心学所起正行。云何名为依止所有增上慧学起诸邪行。谓如有一。离近贤圣。依近恶友。闻不正法。胜解为因。不如正理思择诸法。于诸恶欲及诸恶见。喜乐受行。或于广大所学所得微妙法中。而自轻蔑。如是名为依止所有增上慧学起诸邪行。与此相违。当知即是依止所有增上慧学所起正行。此中异生补特伽罗。依止如是三种学中所起邪行。无有堪能超异生地。无倒趣入正性离生。永断三结。由不永断三种结故。无有堪能依止修道得阿罗汉。于现法中无余永断贪嗔痴等一切烦恼。超越当来疾病衰老及以夭没。与此相违。当知即是于三学中。如实正行一切白品。广说乃至。超越当来疾病衰老及以夭没。

　　复次若有苾刍。具净尸罗。住别解脱清净律仪。增上心学增上力故。得初静虑近分所摄胜三摩地。以为依止。增上慧学增上力故。得法住智及涅槃智。用此二智以为依止。先由四种圆满。远离受学转时。令心解脱一切烦恼。得阿罗汉。成慧解脱。此中云何名法住智。谓如有一。听闻随顺缘性缘起无倒教已。于缘生行因果分位。住异生地。便能如实以闻思修所成作意。如理思惟。能以妙慧悟入信解苦真是苦。集真是集。灭真是灭。道真是道。诸如是等如其因果安立法中所有妙智。名法住智。又复云何名涅槃智。谓彼法尔。若于苦集灭道。以其妙慧。悟入信解是真苦集灭道谛时。便于苦集住厌逆想。于灭涅槃起寂静想。所谓究竟寂静微妙。弃舍一切生死所依。乃至广说。如是依止彼法住智。及因于苦若苦因缘。住厌逆想。便于涅槃能以妙慧悟入信解。为寂静等。如是妙智。名涅槃智。

　　复次于善说法毗奈耶中。诸聪慧者。正观六种圆备。现前足能发起勤精进住。云何名为六种圆备。一大师圆备。二圣教圆备。三圣教易入圆备。四证得自义无上圆备。五一切如理无间宣说圆备。六有圣言将圆备。云何名为大师圆备。谓诸如来成就十力四无所畏如是等。名大师圆备。云何名为圣教圆备。谓自称言。我今已处大仙尊位。能转梵轮。于大众中正师子吼。开示一切顺逆缘起寂灭涅槃如是等。名圣教圆备。云何名为圣教易入圆备。谓此圣教所有文句。其性明显其义甚深。由此圣教能正开发诸甚深义故。说文句其性明显其义甚深。如是名为圣教易入圆备。云何名为证得自义无上圆备。谓无沙门或婆罗门。于如来所。能正开觉通慧为胜。是故于他证得自义所应得义。所应觉义。唯有如来所说法教。为妙为上。若过于此言辞路绝。如是名为证得自义无上圆备。云何名为一切如理无间宣说圆备。谓诸如来所说法教。普为一切人天开示无倒。开示于一切法。不作师卷。无遗开示。如是名为一切如理无间宣说圆备。云何名为有圣言将圆备。谓有能断一切疑惑。及能生起一切善根。一切善法所依大信。现量可得安足之所大师现前。如是名为有圣言将圆备。诸聪慧者。正观此六圆备。现前足能发起勤精进住。于三学中。依增上戒修习瑜伽。依增上心修不放逸。依增上慧于大师教。修瑜伽行。若有安住懈怠心者。当知希求二种过患。一者希求现法当来能生众苦一切烦恼杂染。忧苦不安隐住。二者希求退失所有未证已证一切善法。退失能引能往善趣涅槃大义。与此相违。勤精进者。当知希求二种胜利。此精进者。于诸善法未证能证无退失时。能办自义他义俱义。云何名为能办自义。谓出家已。由其二相。说名有果。一者证得烦恼离系究竟涅槃。谓离系果。二者能起世间胜乐。谓往善趣乐异熟果。云何名为能办他义。谓广为他宣说法要。令其能往世间善趣。究竟涅槃。云何名为能办俱义。谓自修治净福田。性堪任受用从净信边所得如法衣服等事。由此受用摄养己身。令其能顺一切善品。又能令他于己所作得大果报。谓于当来往善趣故。得大胜利。谓当获得财宝仆从皆圆满故。得大荣盛。谓当获得寿命色力乐辩才等自圆满故。得大修广。谓即于上所得三处。长时随逐无间断故。由四种相。应知世尊所说圣教名善说法。一能趣寂静。能令证得有余依涅槃界故。二能般涅槃能令证得无余依涅槃界故。三能趣菩提能令证得声闻独觉无上正等三菩提故。四善逝分别最极究竟现量所显无上大师所开示故。

　　复次具四圆满能生圣处。若随有一成此圆满。于善说法毗奈耶中。正修行时。名曰善来善出家者。云何名为四种圆满。一增上意乐圆满。二根圆满。三智圆满。四即于圣处有佛出世得值圆满。增上意乐圆满者。谓如有一。于般涅槃。极净修治增上意乐。方乃出家。非为债主及诸怖畏之所逼迫。乃至广说。当知如是而出家者。名善出家。生于圣处。根圆满者。谓如有一。眼耳无阙。非半择迦。不缺支分。由得如是根无缺故。于善说法毗奈耶中。堪任出家说正法。时堪能听受。智圆满者。谓如有一。性不愚戆。无有下品愚痴障故。亦不喑哑。无有中品愚痴障故。非手代言。无有上品愚痴障故。离三种智愚痴障故。有力能解善说恶说所有法义。即于圣处有佛出世得值圆满者。谓如今时有薄伽梵释迦牟尼出现于世。是为如来应正等觉。乃至广说。若广解释。应知如前摄异门分。宣说正法。趣寂静等广说如前。当知此中生圣处故。名为善来。善得出家。根无缺故。不愚戆故。不喑哑故。亦不以手代其言故。名善获得具足人身。

　　复次其于缘生诸行流转修观行者。略有二种作犹豫法。云何为二。一者承习说无因论。二者承习说恶因论。此中承习无因论者。观一切种皆无所因。便生疑惑。云何诸法无因而转。其有承习恶因论者。亦生疑惑。云何由彼不相似因不称理因。有诸法转。若有多闻诸圣弟子。远离二种非真实论。正观流转由是因缘。得善决定。无有疑惑。内证真实。若于是处。说有多闻诸圣弟子。当知此中是诸异生。若于是处。唯说有其诸圣弟子。当知此中说已见谛。

　　复次于正法中。略有三种补特伽罗。犹有苦恼不安隐住。云何为三。谓如有一。于善说法毗奈耶中。为求涅槃。趣向涅槃。弃舍家法。趣于非家。既出家已。唯能受持所有禁戒。便喜足住。不于时时转。进修习增上心学增上慧学。彼舍先时居家所有受用境界。未能随得无上安隐证涅槃道。处在中间。犹有苦恼不安隐住。是名第一补特伽罗。复如有一。虽不唯于所受禁戒喜足安住。然其未能超异生地。由未能超异生地故。于一切法缘藉他故。常视他面。常观他口。何当如实知于所知。见于所见。恒于他所求闻正法教授教诫。然其自心有疑有惑。犹有苦恼不安隐住。是名第二补特伽罗。复如有一。是学见迹。放逸而住。于现法中不堪证得究竟涅槃。有能摄受第二有体生起之因。有第二住。犹有苦恼不安隐住。是名第三补特伽罗。如是三种补特伽罗。复有三异补特伽罗。有诸快乐善安隐住。谓阿罗汉一向乐住。

　　复次嗢拖南曰。

　　有灭若沙门　　婆罗门受智
　　流转与来往　　佛顺逆为后

　　诸学见迹。虽于有灭寂静涅槃。不随他。信内圣慧眼。自能观见。然犹未能以身触证。譬如有人热渴所逼。驰诣深井。虽以肉眼现见井中离诸尘秽清冷美水。并给水器。而于此水身未触证。如是有学虽圣慧眼现见所求后烦恼断。最极寂静。而于此断身未触证。

　　复次有诸沙门若婆罗门。于贪嗔痴无余断灭。真沙门义婆罗门义。全未证得。而诸世间起沙门想婆罗门想。彼亦自称是真沙门真婆罗门。世间于彼虽起是想。然彼但是世俗沙门。及婆罗门。非第一义。若第一义诸有沙门及婆罗门。皆不忍许彼为沙门及婆罗门。所以者何。由彼不能如实了知诸杂染法。杂染法因。亦不如实了知彼灭趣彼灭行。杂染法者。谓老死支所摄众苦。及以生支。杂染法因。复有二种。一爱所作。二业所作。爱所作者。谓由缘起逆次道理有取爱支。若无明触所生诸受。若无明触及无明界所随六处。业所作者。谓由缘起逆次道理名色识行。及即于彼不如实知。如法住智尚未能了。况当如彼谛现观时能遍了知。或如修道未遍了知。如无学地未能超越。

　　复次略由二种明触生法。于其缘生一切行中。依四谛理。趣入现观。云何为二。一由领纳所缘为性明触生受。二由简择所缘为性明触生慧。当知此中于十一支安立四谛。依此一一支谛。建立四十四事。即依明触所生诸受。宣说如是四十四种受事差别。即依明触所生诸慧。宣说如是四十四种智事差别。此中后际所作老死。唯果非因。于其前际所发无明。唯因非果。其余有支。亦因亦果。三时遍智有差别故。如前所说。决定遍智有差别故。由法住智所摄能取智。无常性有差别故。当知建立七十七种智事差别。如是显示历观诸谛一切行相。从此无间入谛现观。渐次修习。乃至获得阿罗汉果。

　　复次由三种相。于缘生行。应正了知流转渐次。何等为三。一因增益故。二果生起故。三果增集故。如是一切略摄为一。总名诸法。若增。若生。若集。依因果灭。如其所应当知。说名若减。若灭。若没。如是意趣差别道理。不违法性。复有别义。初中后际时差别故。欲色无色界差别故。如其次第。若增。若减。若生。若灭。若集。若没。应正了知。

　　复次当知略有二种杂染。一业爱杂染。二妄见杂染。此二杂染依于二品。一在家品。二出家品。应知此中业爱杂染所造作故。名思所作。妄见杂染邪计起故。名计所执。此中异生若在家品。若出家品。具二杂染。由诸缠故。及随眠故。因彼所缘。于四识住。令心生起诸杂染已。招集后有。循环往来不得解脱。有学见迹妄见杂染已永断故。唯有我慢依处习气。尚有余故。不造新业。不欣后有业爱杂染。无有诸缠能为杂染。唯有随眠依附相续能为杂染。因彼所缘。于诸识住。杂染其心。招集后有。若诸无学。二种杂染缠。及随眠。皆永断故。即现法中。于诸识住。其心杂染。及与当来所招后有。一切皆无。

　　复次过去诸佛为菩萨时。如理思惟缘起法已。证觉无上正等菩提。今薄伽梵亦于缘起正思惟已。证觉无上正等菩提。如过去佛得菩提已。即于缘起作意攀缘顺逆道理。方便随修。现法乐住已。住安乐。今薄伽梵。亦复如是。彼虽无量。如说世间七劫相似故。唯说七。如是无上正等菩提。尚犹如实知缘起故。未证能证。证已获得现法乐住。况余下劣所有菩提。又为如实等觉缘起摄受五支。为断方便。如前应知。又此缘起总略义者。谓依转品有因诸苦。又依还品有因无漏所有诸法。又有因苦因缘诸漏。又彼诸漏所依止性从无明触所生诸受。又有因法住立因缘。则现法中烦恼断者。唯有依缘。又复依于七种清净渐次修集。为得无造究竟涅槃。应知宣说随顺如是缘性缘起甚深言教。云何名为七种清净。一戒清净。二心清净。三见清净。四度疑清净。五道非道智见清净。六行智见清净。七行断智见清净。云何名为如是清净渐次修集。谓有苾刍。安住具足尸罗。守护别解脱律仪。广说应知。如声闻地。彼由如是具尸罗故。便能无悔。广说乃至。心得正定。渐次乃至具足。安住第四静虑。彼既获得如是定心。渐次乃至质直调柔安住不动。于为证得漏尽智通。心定趣向于四圣谛证入现观。断见所断一切烦恼。获得无漏有学正见。得正见故。能于一切苦集灭道。及佛法僧。永断疑惑。由毕竟断。超度犹豫故。名度疑又于正见前行之道。如实了知。是为正道。由此能断见所断后修所断惑。又于邪见前行非道。如实了知。是为邪道。于道非道得善巧已。远离非道游于正道。又于随道四种行迹。如实了知。何等为四。一苦迟通。二苦速通。三乐迟通。四乐速通。如是行迹。广辩应知。如声闻地。于此行迹。如实了知最初行迹一切应断。超越义故。非由烦恼离系义故。如实了知第二第三苦速乐迟二种行迹一分应断。如是如实了知初全及二一分应当断已依乐速通。正勤修集。从此无间永尽诸漏。于现法中获得无造究竟涅槃。身坏已后证无余依般涅槃界。如是七种清净为依。渐次修集。乃至获得诸漏永尽无造涅槃。当知此中由于如是七种清净。一切具足。渐次修集。方乃证得无造涅槃。非随阙一。是故应求如是一切。于世尊所熟修梵行。非求随一。又佛世尊。由此因缘。亦具施设如是一切。为令证得无造涅槃。非随舍一。又于此中依一一说。非唯由此。亦非离此能获无造究竟涅槃。如是应知此中缘性缘起甚深。

　　复次嗢拖南曰。

　　安立与因缘　　观察于食义
　　极多诸过患　　杂染等为后

　　有四种法。于现法中最能长养诸根大种。云何为四。一者气力。二者喜乐。三者于可爱事专注希望。四者气力。喜乐。专注。希望之所依止诸根大种。并寿并暖安住不坏。如是四法。随其次第当知。别用四法为食。一者段。二者顺乐受触。三者有漏意会思。四者能执诸根大种识。当知此中。段与现法气力为食。由气力故。便能长养诸根大种。能顺乐受诸有漏触。能与喜乐为食。由喜乐故。便能长养诸根大种。若在意地能会境思。名意会思。能与一切于可爱境。专注希望。为食。由专注希望故。便能长养诸根大种。由能执受诸根大种识故。令彼诸根大种。并寿并暖与识不离身为因而住。是故说识。名彼住因。由彼住故。气力。喜乐。专注。希望。依彼而转。如是四食。能令已生有情安住。又由段故。而有气力。有气力故。诸根大种皆得增长。由是因缘。诸有顾恋身命愚夫。为此义故。有所追求。于追求时。造作种种新善恶业。亦令增长。又能增长种种烦恼。如说于段。触意会思。随其所应。当知亦尔。由此三门能集后有业烦恼识。此于现法由业烦恼所随逐故。成其有取。便能摄受当来后有。如是四食令求后有爱乐后有。于其后有。未能断者。能摄后有。遍摄后有。随摄后有。又诸段食在欲界天。名之为细。或处中有母腹卵[穀-禾+卵]。当知亦尔。欲界余位段食。名粗。触意会思。及以识食。在无色界。当知名细。余处名粗。有色为依易分别故。无色为依难分别故。又此诸食当知。有异粗细义门。谓若能使已生有情得安住者。说名为粗。摄益求有诸有情者。当知是细。如是应知安立四食。

　　复次如上所说诸根大种。由集谛摄。先爱而生。为欲令彼得增长故。追求四食。由此道理。已生有情虽由四食而得安住。然本藉爱为缘故有。又有爱故。于现法中依诸食身。由三种门。滋长业惑。能办业惑常所随逐有取之识。于现法中摄受后有。是故一切求有有情。虽由四食之所摄益。然复藉爱为缘故有。又即此爱于现法中。由无明触所生诸爱为缘故起。此无明触所生诸受。由无明触为缘故起。此无明触由先串习诸无明界所随六处为缘故起。此六处后更无余因。于现法中唯此六处展转相依。有色诸根依止于识。识亦依止识所执受有色诸根。由此因缘。六处已后更无所说。或复有时听闻正法为外支力。如理作意。正勤修习。为内支力。由是因缘。正见生起。正见生故。能断无明。能生于明。彼现法中。诸无明界所随六处皆得除灭。明界所随六处得生。名为转依。彼品粗重皆止息故。六处既灭。渐次乃至爱亦随灭。由爱灭故。诸食亦灭。能取后有。诸法灭故。当知后有亦复随灭。是故应知。处于明者。不求后有。

　　复次无有少法生已安住。亦无有我能食所食。由此因缘。彼何名食。然唯约与未生诸法作生缘理。唯法引法说为食义。但由法假于其识上假想施设补特伽罗。望此四食。说为食者。为欲随顺世间言说。约世俗谛说有如是补特伽罗。能食四食。非约胜义。所以者何。若说有识生已安住。体是真实补特伽罗名能食者。不应立识为其食性。未曾见有补特伽罗还自能食补特伽罗。一相续中定无二识同时安住。是故立识体是真实补特伽罗为能食者。不应道理。由有如是不应理故。若作是问。谁食识食。当知此问为非理问。若作是问。谁是能食识食因缘。当知此问为如理问。能令悟入缘起理故。复有二有。一者生有。二者业有。若为当来后有生起。今现法中。诸业烦恼所随逐识为因。能引当来生有。即彼曾有前行业性。说名业有。于现法中有此有故。能令当来生有所摄后有生起。于命终时。前际六处才无常灭。后际六处寻复续生。即此六处识于先时为能引缘。复于今时为结生缘。如是由识入母胎故。得有名色。名色为缘便有六处。由无明界所随六处以为缘故。有相似触。渐次乃至取为缘故。令后际业转成其有。如是诸法先未曾有。一切新从别别缘起。当知此中都无触者乃至有者。能有所触。乃至有有唯有诸法。别名所食。别名能食。是故因果堕在诸行。相续流转无有断绝。由其先际业有。往趣后际生有。复由后际业有。还趣先际生有。如是缘起轮回不绝。从此世间往彼世间。自彼世间还此世间。是故唯法能引法义。当知此中说为食义。

　　复次三食为因能令三种内苦生起。一者界不平等所生病苦。二者欲希求苦。三者求不允苦。初苦段食为因。第二苦触食为因。第三苦意会思食为因。段食因缘生内病苦。是故苾刍。当观段食如子肉想。不应贪着。随顺乐受触食因缘。能生于内欲希求苦。是故苾刍。当观顺彼六种触处如无皮牛。应作是观。若我依于六种触处。发起种种欲希求贪。便为依止诸色而住。依止色故。令我发起种种诸恶不善寻思。如无皮牛触处诸虫之所唼食。多生众苦不安隐住。如是观已。于初触处深见过患。无染而住。如依于色如是。依声香味触法。当知亦尔如于初触处深见过患。无染而住如是。乃至于第六触处。当知亦尔。有漏意会思食因缘。能生于内求不允苦。是故苾刍。当观有漏意会思食如一分火。观察如是所求不允能引身心大热恼故。彼作如是正观察已。终不希望衣食等事往诣他家。是故不为所求不允所生苦触。其心坦然安乐而住。由是因缘。应正观察如是三食。所谓段触意会思食。即由如是三食因缘。生如所说依识内苦。是故苾刍。当观识食如三百鉾之所钻刺。所以者何。段食因缘能令非一种种众多品类病苦依识而起。随顺乐受触食因缘。能令倍增欲希求苦依识而起。有漏意会思食因缘。能令种种求不允苦依识而起。如是行者于识食中。正观诸食以识为依多生过患。由是因缘。不顾身命。如是如理于四种食审正观察。审观为依能于现法永断诸食。食永断故。得至当来后有苦际。

　　复次若不如实观此四食。便为喜贪之所染污。若为是二所染污者。当知希求二种过患。一者当来。二者现法。于四食中。有漏意会思食因缘。专注希望俱行喜染名喜。随顺乐受触食因缘。于能随顺喜乐诸食多生染著名贪。此二烦恼于现法中能染于识。令其安止四种识住。增长当来后有种子。既增长已生起后有生等众苦。当知是名喜贪二种烦恼所作当来过患。彼由如是于四食中安住喜贪二种烦恼。便于现法有诸尘染。由尘染故。食若变坏。于现法中便生悲叹愁忧。萎顿怀戚而住。当知是名喜贪二种烦恼所作现法过患。

　　复次诸有于此四种识中喜贪未断。彼六处摄有识之身。犹如台观六处窗牖。能与缘境烦恼日光。作入依处。是光于此或住上地。或住下地。既得住已。如前所说。于四识住能染于识。生起当来后有众苦。若有能断如是喜贪二种烦恼。与彼相违缘境烦恼尚不得起。况依此入而当得住。又复若有补特伽罗喜贪未断。便为魔罗来诣其所。以其种种犹如彩色可爱境界。彩画如是补特伽罗。令其变生种种烦恼相貌显现。当知如是补特伽罗。喜贪未断。譬如其地能为种种烦恼彩画作所依处。已断喜贪补特伽罗。魔诣其所如前广说。当知如是补特伽罗。喜贪已断。犹若虚空。非为种种烦恼彩画作所依处。当知是名于诸食中喜贪未断。如其次第所有过患。当知是名于诸食中喜贪已断。如其次第所有功德。

瑜伽师地论卷第九十五

　　复次嗢拖南曰。

　　如理摄集谛　　得相处业障
　　过黑异熟等　　大义后难得

　　若于谛智增上如理。及不如理。不如实知。不能尽漏。与此相违。如实知故。能尽诸漏。当知此中闻不正法。不为寂静。不为调伏。不为涅槃。所起诸智。名不如理。听闻正法。与上相违。当知如理。又于此中。住恶说法补特伽罗。于此正法佛佛弟子真善丈夫。不乐瞻仰。于别解脱尸罗律仪密护根门正知而住。如是等类贤圣法中。不自调伏。不受学转。于诸圣谛无闻思修照了通达。又即于彼诸恶说法毗柰耶中。闻不正法。起邪胜解。于不如理生起如理颠倒妄想。于不如理不如实知是不如理。又于听闻正法如理。不如实知是其如理。由不知故。于诸所有恶说恶解有缚无脱。不应思惟颠倒法中。不能解了。而故思惟。于诸所有善说善解有脱无缚。应可思惟无颠倒法。所谓契经及应颂等乃至广说。不能解了。而不思惟。如是亦名非理作意。由此作意。不欲寂静。不为调伏。不为涅槃故。名非理。又复听闻不正法故。依三言事增上缘力。显示过去未来现在计我品类。即由如是增上力故。于三世境起不如理作意思惟。谓于过去分别计我或有或无。未来现在当知亦尔。彼既如是不如正理。作意思惟。或缘所取事。或缘能取事。此不如理作意思惟。或即诸行分别有我。或离诸行分别有我。彼于所计得决定时。若缘所取事分别为我。或成常见。由此见故。作是思惟。我有。其我于现法中是实是常。或成断见。由此见故。作是思惟。我无。其我于现法中是实是常。若缘能取事。计有我见分别为我。作是思惟。我今以我观察于我。或谓我我先有今无。作是思惟。我今以我观察无我。或复即缘能取之事。计无我见。于现法中以其无我分别为我。作是思惟。我今以其无我随观昔曾有我。如是且说所取能取差别五相不如正理作意思惟五种见处。谓即三世所有诸行分别有我。又复由于不如正理比度作意。离于诸行分别有我。彼谓如是所计实我或自能作感后有业。名能作者。或他令作。名等作者。或自能起现法士用。名能起者。或他令起。名等起者。或自己作后有业故。或他令作后有业故。感果异熟。名能生者。或自能起现士用故。或他等起现士用故。得士用果。名等生者。或由自见。或由他见。随起言说。如是或由自闻觉知。或由他闻觉知。随起言说。名能说者。或于妻子及奴婢等所有家属。随其所应施设教敕令住其处。如是亦复名能说者。或复当来业果已生。名能受者。或于现法诸士夫果已现等生。名等受者。或于过去彼彼生中。造作种种善不善业。今于现法领受种种彼果异熟。名领受者。或有乃至寿量减尽而便夭丧。能舍此蕴。能续余蕴。若异此者既无有我。云何得成如上所说诸所作事。是名第六不如正理作意思惟所摄见处。如是诸见。且说皆以萨迦耶见。为其自性。能生其余。萨迦耶见以为根本所有见趣故。名见处。由能障碍能取真实微妙慧故。名见稠林。损善法故。名见旷野。劳役他故。名见厌背。欲求有求所行历故。名见行历。诘责他论免脱己论而动摇故。名见动摇。能善结构后有苦故。名为见结。习行如是诸邪行者。于现法中未现前漏令起现前。既现前已。令依下品起其中品。令依中品起其上品。由此为因生起当来老病死等一切苦法。如是当知由于如理及不如理不实知故。造作苦谛集谛杂染。与此相违。听闻正法。起正胜解。于其如理。无不如理颠倒妄想。于其如理。如实了知是其如理。广说乃至。于应思惟。无颠倒法。能正思惟。由此因缘。于三世行并其所取及以能取。如实随观无我我所。当于圣谛入现观时。于见所断所有诸漏。皆得解脱。得此事已。于上修道所断诸漏。为令无余永断灭故。精勤修习四种因缘。何等为四。一善护身故。二善守根故。三善住念故。四如先所得出世间道。以达世间出没妙慧多修习故。善护身者。谓正安住远避恶象。乃至广说。如声闻地。由远避故。于尽诸漏无有障碍。善守根者。谓正安住于诸可爱现前境界非理净相。能正远离如理思惟彼不净相。善住念者。谓住四处。一者安住思择受用衣服等处。二者安住能正除遣处静现行恶寻思处。三者安住能正忍受发勤精进所生疲惓疏恶不正淋漏等苦。他粗恶言所生诸苦。界不平等所生苦处。四者安住于所修道依不放逸无杂住处。由正安住如是四处。名善住念。彼由如是善护身故。善守根故。善住念故。如先所得出世间道善修习故。于修所断所有诸漏。皆能解脱。及随证得最极究竟。

　　复次若有说言此四圣谛唯是境界。或有其我。或有有情。缘此圣谛修诸善法。应告彼言。勿作是说。所以者何。诸有无量世出世间善法生起。一切皆归四圣谛摄。当知诸法略有二种。一能知智。二所知境。其能知智亦所知境。是故诸智俱行善法。无不摄在四圣谛中。彼复修习循身念故。观品止品所有善法。始修业地。已作办地。总得生起。云何名为修循身念。谓若有住始修业地。如理攀缘若内若外诸大种色。为境正念。或复由他爱与非爱增语有对触现行时。如理攀缘触受想行及与诸识。为境正念。或若有住已作办地。如理攀缘诸所造色。为境正念。或复如理攀缘作意及彼所生受想行识。为境正念。如是一切略摄。名为修循身念。当知此念或缘色身。或缘名身。云何名观。云何生起观品善法。谓于内外诸大种色及所余蕴。正决择慧。说名为观。若有从初无倒修习分析聚想。于外大种由观劫尽。修无常想。于内大种所合成身。由观唯食渐渐不净。修不净想。由观从爱所生长性及于后际。老死法性。修无常想及与苦想。若于此身一切愚夫不能如实了知体是无常苦故。或执为我。或执我所。即于此身具足多闻诸圣弟子。如实知故。无有所执。是即能修苦无我想。此无我想由于其身唯有界想。有此想故。若复由他爱与非爱增语有对诸触现行。言非爱者。即是手足杖块等触。彼则于此及此为缘所有受等无色诸行。正观无常离爱离恚。唯观有界。心缘此身正安住故。如是亦名远离愚痴。如是所有分析聚想。于外大种修无常想。于内大种修不净想。若无常想。无常苦想。苦无我想。于所生起受等诸法。依大种身修无常想。离贪嗔痴。如是观品无量善法。始修业地由正修习循身念故。皆得生起。云何名止。云何生起止品善法。谓由修习循身念故。以观为依如理修止。又言。止者。谓于其内正安住心。止品善法者。谓得如是正思择力攀缘。锯喻沙门教授于怨家所正修忍辱。又即缘彼无倒修慈。既由忍慈所摄受故。戒得清净。观戒净故。作是思惟。我今已于大师圣教。微有所作。由是因缘。无所忧悔。无忧悔故。深生欢喜。广说乃至。得三摩地。彼于尔时由静定心。乃至获得第四静虑。此三摩地行拘执故。未能双运无功用转。未善清净。为欲令其善清净故。修如前说四支所摄不放逸行。发勤精进无有怯弱。乃至广说。彼于后时第四静虑清净鲜白。若复为其静定爱味。漂转其心。不能于定正舍而住。于灭涅槃不观寂静。彼乃依佛或法或僧深生厌耻。作是念言。我依如来大师佛宝。法毗奈耶善说法宝。无倒修习善行僧宝。为无所得。非有所得。是其恶得非为善得。于萨迦耶爱藏而住。于灭涅槃不观寂静。彼由内心善调柔故。才生厌耻。便能安住引沙门义平等妙舍。于灭涅槃能观寂静。生起如是止品善法。所谓忍慈。尸罗清净。无悔。欢喜。广说乃至。得三摩地四支所摄不放逸行。引沙门义平等善舍。观灭涅槃寂静功德。彼于尔时。由二因缘。多有所作。一由其妙慧。于大师教为尽诸漏。能净修治第四静虑故。二于萨迦耶心增上舍故。齐此名为始修业地究竟成满。从是已后于所修习不生喜足。为欲趣入已作办地。修循身念。观造色身如草木泥。及彼所生余非色法。以如实慧通达缘起。能随趣入如实谛。智既得入已。依上修道。于去来今诸根境界。能起厌患。乃至解脱。能如实知我已解脱。如是名为已作办地。修循身念所生善法。谓观色身如草木泥。想如是观察无色诸法。真实妙慧通达缘起。能随趣入四圣谛。智于修道中。能起厌患。离欲。解脱。解脱智见。齐是名为于大师教以其妙慧所应作事皆已作讫。所以者何。一切自义皆已究竟。从此已后更无所作。非于作已复须分别。若有作已余时退失当更有作。此作虽作非毕竟作。如诸异生以世间道而得解脱。此中若先始修业地。有漏善法。若后所有已作办地。无漏善法。如是一切随其所应。当知。皆入四圣谛摄。

　　复次由四因缘。应正了知集谛所摄百八爱行。一由内外差别故。二由所依差别故。三由自性差别故。四由时分差别故。云何名为内外差别。谓由内外六处为依。起诸爱行。云何名为所依差别。谓爱依止五种我慢。何等名为五种我慢。谓于我见未永断故。得有如是我慢现行。于其六处计我起慢。乃至未为衰老所损。诸行相似相续而转。作是思惟。是我如昔。彼若复为衰老所损。或于一时成就好色。或于一时成就恶色。或于一时成就大力安乐辩才。或于一时乃至无辩。彼若成就好色大力安乐辩时。作是思惟。我今美妙。若违于此作是思惟。我非美妙。若为衰老所损败时。作是思惟。我今变异。云何名为自性差别。谓此五种我慢为依。发起有爱及无有爱。又彼有爱软中上品差别而转。于其无有。由审思择方能起爱。非由意乐任运而住。是故于中无有三品差别建立。当知此中软有爱者。谓于当来愿我当有。即于六处愿我当有。即如是类愿我当有。于同类生有希求故。异如是类愿我当有。于异类生有希求故。若先自体是可爱者。愿彼相应故。造善业。作是思惟。愿我当有如是种类如今所有。若先自体不可爱者。愿彼离隔故。造善业。作是思惟。愿我当有如是种类异今所有。中有爱者。谓于无有不生希欲。为治彼故。愿我得有。即于六处愿我得有。如前所说。即如是类愿我得有。异如是类愿我得有。如是一切应知。皆名中品有爱。上有爱者。谓即如是行相差别。作是念言。愿我定有。猛利思求四种相爱。应知说名上品有爱。此五种爱自性差别。由有所依内处别故。说十八种爱行差别。于其外处。当知亦尔。此差别者。谓如于彼内六处中。计我起慢如是。于色计为我所而起于慢。谓于此色我自在转。如是乃至。于诸法中计为我所而起于慢。谓于此法我自在转。余随所应。如前应知。如是十八并前爱行。合说总有三十六种爱行差别。云何名为时分差别。谓即如是三十六行各有过去未来现在三世差别。如是名为由四因缘有差别故。爱行合有一百八种。又于此中无差别相。凡诸所有染污希求。皆名为爱。又即此爱集谛摄故。说名为因。津润性故。顺生死流而漂转故。名为流润。于诸境界执着性故。名为着境。能与生已依五取蕴如痈病等所有众苦为因缘故。说名痈根。难制伏故。说名流溢。微细现行魔所缚故。说名纤缴。上至有顶高标出故。说名条干。令无饱故。说名枯竭。又即如是所说相爱缠众生故。说名为碍。由随眠故。说名为覆。即由如是缠及随眠成上品故。说名上耸。成其中品及软品故。说名发起。若欲界爱于所知境令迷惑故。说为冥闇。若色界爱于所知境令迷惑故。说为昏昧。若无色爱于所知境令迷惑故。说为翳瞙。如有三人。第一盲瞽。第二闭目。第三翳瞙微覆其眼。此中第一全无所见。第二少分似有所见。第三虽见眼不净故。不睹真色。如是三爱随其次第。冥闇。昏昧。及与翳瞙。当知亦尔。

　　复次由五种相。转法轮者当知。名为善转法轮。一者世尊为菩萨时为得所得所缘境界。二者为得所得方便。三者证得自所应得。四者得已树他相续。令于自证深生信解。五者令他于他所证深生信解。当知此中。所缘境者。谓四圣谛。此四圣谛安立体相。如前应知。若略若广如声闻地。得方便者。谓即于此四圣谛中。三周正转十二相智。最初转者。谓昔菩萨入现观时。如实了知是苦圣谛。广说乃至。是道圣谛。于中所有现量圣智。能断见道所断烦恼。尔时说名生圣慧眼。即此由依去来今世有差别故。如其次第。名智明觉。第二转者。谓是有学以其妙慧。如实通达我当于后犹有所作。应当遍知未知苦谛。应当永断未断集谛。应当作证未证灭谛。应当修习未修道谛。如是亦有四种行相。如前应知。第三转者。谓是无学已得尽智无生智故。言所应作我皆已作。如是亦有四种行相。如前应知。此差别者。谓前二转四种行相。是其有学真圣慧眼。最后一转。是其无学真圣慧眼。得所得者。谓得无上正等菩提。树他相续令于自证生信解者。谓如长老阿若憍陈。从世尊所闻正法已。最初悟解四圣谛法。又答问言。我已解法。从此已后如前所说。究竟行相。五皆证得阿罗汉果。生解脱处。最后令他于他所证生信解者。谓如长老阿若憍陈起世间心。我已解法。如来知已起世间心。阿若憍陈已解我法。地神知已举声传告。经于刹那瞚息须臾。其声展转乃至梵世。当知世尊转所解法。置于阿若憍陈身中。此复随转置余身中。彼复随转置余身中。以是展转随转义故。说名为轮。正见等法所成性故。说名法轮。如来应供是梵增语彼所转故。亦名梵轮。

　　复次于四圣谛未入现观能入现观。当知略有四种瑜伽。谓为证得所未得法。净信增上。发生厚欲。厚欲增上。精进炽然。炽然精进有善方便。言净信者。谓正信解。所言欲者。谓欲所得。精进如前略有五种。有势。有勤。有勇。坚猛不舍其轭。善方便者。谓为修习不放逸故。无忘失相。说名为念。于诸放逸所有过患了别智相。说名正知。此二所摄。名不放逸。于诸染法防守心故。常能修习诸善法故。

　　复次苦谛如诸疾病。集谛如起病因。灭谛如病生已而得除愈。道谛如病除已令后不生。诸有病者诣良医所。但应寻求尔所正法。诸有良医亦但应授尔所正法。是故更无第五圣谛。诸佛如来拔大爱箭无上良医。亦但宣说尔所正法。

　　复次背圣谛智不成现观诸有沙门若婆罗门。当知略有十相过患。谓有胜义诸沙门等意。不许彼为沙门等。言亦不数为沙门等。于诸后有生等众苦。皆未解脱。于诸恶趣亦未解脱。堪能弃舍正所学处。不堪能证诸出世间过人胜法。所谓圣道道果涅槃。向善趣故。堪能寻访除学无学余外福田。于超苦苦更不还果。无所堪能。于现法中究竟悟解。解脱一切有余依苦。无所堪能。与此相违。当知即是不背谛智。成就现观。所有沙门若婆罗门十相功德。

　　复次趣向谛智。乐正觉者。应当了知。依四圣谛增上缘力。得所依处。得得方便。应知是处。于善说法毗奈耶中。净信出家名得依处。若四沙门果所摄受声闻菩提。若诸独觉所有菩提。若诸如来无上菩提。如是三种。当知名得如前所说三周正转。随其次第智见现观。名得方便。应知于入谛现观时。如实了知是苦圣谛。乃至广说。是道圣谛说。名智位。从此已后于诸谛中复有所作。应当遍知。广说乃至。应当修习。由此观故。说名见位。于无学地如实解了我已遍知。我已永断。我已作证。我已修习。名现观位。复有差别。谓诸无学尽无生智所摄一切极解脱智。说名智位。即此无学极解脱智所引正见。说名见位。从预流果乃至究竟。当知所有一切学慧。名现观位。

　　复次应知谛智略有六种作业及相。谓此谛智是能永灭众苦前行。如日将出先现明相。正尽苦者。谓初见谛所断众苦作苦边者。谓阿罗汉所断众苦。又此谛智是能对治大无明闇。如日光明能破世间所有大闇。又如有一。已证谛智永断三结。从此无间由失念故。暂为欲贪嗔恚所染。彼于尔时。依不放逸入初静虑。由触谛智。得不还果。如是渐次虽入非想非非想定。而与外凡有其差别。由已证得不退法故。如是谛智有广大用。有广大果。此中所有过去诸行。说名已生。现在诸行。说名正生。未来诸行。说名当生。如是一切总名集法。即此一切由无常灭。或有已灭。或有向灭。或有当灭。总名灭法。又于谛智已证得者。如大石楼已善雕饰。八方猛风不能倾动。一切异论不能移转。所有悟解不假他缘。不视他面。彼将何说。我当听受。不观他口。适出语已。寻我听闻思惟筹量。审谛观察。诸他沙门婆罗门者。当知即是诸外道辈。又即一切四圣谛智渐次集成。名谛现观。非随阙一。此谛现观犹如肴膳。诸圣弟子无上慧命。皆依此活。如受欲者食用肴膳。苦等谛智阙余三智。如睒弥叶。当知余似娑罗枝叶。四圣谛智渐次集成一切圆满。又诸谛智与喜乐俱觉真义故。能令身心极轻安故。名谛现观。生那落迦中。略有二苦。一烧燃苦。二治罚苦。由阙谛智。获斯二苦。此无量生猛利大苦。向圣谛智。皆能超越。如是谛智。假使因其烧燃治罚猛利大苦。于现法中。一身灭坏而可得者。应生踊跃欢喜忍受。纵毁百身尚应欢喜。况乃唯一。

　　复次若有为修圣谛现观。当知略有四种障碍。何等为四。一者不信。二者上慢。三者待时。四者放逸言。不信者。复有三种。一于谛现观不生信解。二于僧善行不生信解。三于佛菩提不生信解。为欲断除初不信故。世尊自引现量所证圣谛现观。告诸弟子言。我已于四圣谛理。得现观故。证觉无上正等菩提。为欲断除第二不信故。复说言。我昔与汝辈长世久流转。由未正思惟觉悟于真谛。我今与汝等由正见通达。以通达为因。尽生死流转。彼因缘尽故。自今无后有。唯余最后身。任持令不灭。第三不信于佛菩提。如是相转。谓若沙门乔答摩种是一切智。何故有问一类能记。一类不记。为欲断除如是不信。故复说言。我所觉法无量无边。譬如大地诸草木叶。为他说者。少不足言。譬如手中升摄波叶。多分能引无义利故。少分能引有义利故。当知此中。非不知故而不记别。但由能引无义利故。而不记别。言上慢者。谓即于彼谛现观中。起增上慢。为欲断除如是上慢故。复说言。如人在远以箭射箭。筈筈无遗甚为希有。或复一毛析为百分。以毛[矛*(替-曰+貝)]毛端端不落。以极细故。是事复难。通达圣谛转难于彼。所以者何。由即以其能取作意。还即通达能取作意。如是方有能缘所缘平等平等无漏智生。通达谛理。是故此事最细最难。箭射箭筈。毛[矛*(替-曰+貝)]毛端。则不如是。言待时者。谓于所作推待后时。为欲断灭如是待时故。世尊说无坠人身甚为难得。复引盲龟以况其事。云何放逸。谓略而言。若邪思惟。若邪寻思。若邪戏论。是名放逸。当知若于不应思处。而强思惟。名邪思惟。谓或思惟我于过去世为曾有邪。乃至广说。于未来世于内犹豫我为是谁。谁当是我。今此有情从何而来。于是没已当往何所。或思世间。谓世间常。乃至广说。如是或谓世间有边。乃至广说。或思有情。谓命即身。乃至广说。或思有情业果异熟。谓妄思惟此作此受。乃至广说。或复思惟诸静虑者静虑境界。或思诸佛诸佛境界。如来灭后若有若无。乃至广说。彼由世俗胜义善巧。于是一切二因缘故。不应思惟。一非思惟所缘境故。二由其事无所有故。若有思求非思境事。或有思求无所有事。如是一切皆无所得。唯有令心转增迷乱。若于此中。不如正理。强思惟者。虽有一类由宿因力。或起厌离。或起厌离相应作意。缘实境界。于其中间暂尔现行。而复于彼见为过患。生不实想。如是思惟世间等法。能引无义。邪寻思者。当知即是欲等寻思。邪戏论者。复有六种。谓颠倒戏论。唐捐戏论。诤竞戏论。于他分别胜劣戏论。分别工巧养命戏论。耽染世间财食戏论。如是一切总名放逸。为欲断除此放逸故。如来亲自为教诲者。为堪受化补特伽罗闻已。速能断诸放逸。世尊弟子。为断如是圣谛现观四种障碍。由三行相。任持圣谛。何等为三。一由闻慧任持其文。二由思慧任持其义。三由修慧任持其证。此中闻慧如其所闻能正任持是苦圣谛。乃至广说。又由思慧任持其义。谓诸圣者。知其是谛故。名圣谛。当知此中由二缘故。得名为谛。一法性故。由真实义。说名为谛。二胜解故。由即于此真实义中起谛胜解。说名为谛。一切愚夫。但由法性得名为谛。非胜解故。若诸圣者。俱由二种得名为谛故。偏说此名为圣谛。又由修慧于诸谛中获得内证现量谛智。亦得证净。由是因缘。于诸谛实远离疑惑。谛智证净更互相依。若处有一必有第二。

　　复次若有沙门或婆罗门。于圣谛智而未相应。于诸圣谛未成现观。当知略有四种过患。何等为四。谓于能往下分恶趣生本行中。深起爱乐。造作增长彼相应业。由此颠坠生恶趣坑。又于欲缠人天两趣众多烦恼常所烧煮生本行中。深起爱乐。造作增长彼相应业。由此因缘。既生彼已大生热恼。常所烧然。又于此上色无色缠所有相应。如前所说无明昏闇。及诸翳瞙生本行中。广说乃至。堕于生闇。又由退失受用境界涅槃道故。于其中间如生三种世界。中间堕在三种妄见黑闇。一者常见。二者断见。三者现法涅槃见。由是因缘。坠堕三界。生黑闇处。摄受如是自妄见故。邪无明闇所覆障故。不如实观如前五支所摄受断。由是因缘。应知如实显示诸谛。

　　复次或有一类。于诸圣谛不得善巧。造作增长黑黑异熟业已。能感那落迦傍生鬼趣。由此业故。譬如掷杖根。堕那落迦中。堕傍生趣端。堕饿鬼界。如是一类。造作增长黑白黑白异熟业已。由此杂业。譬如掷杖。或堕恶趣不清净处。或堕善趣少清净处。如是一类。造作增长白白异熟业已。由此业故。生在五趣生死诸业所随逐处。寿尽业尽。即还从彼色无色界没已。退堕五趣生死。如五辐轮旋转不住。若有为他说世间道。乃至虽能上升有顶。当知此说非第一义令上升教。何以故。如是上升非毕竟故。若诸如来所说圣谛相应言教。当知此教是第一义令上升教。何以故。如是上升是毕竟故。又若由得诸世俗智。乃至有顶。名聪慧者。非第一义说名聪慧。如前说故。若由谛智名聪慧者。是第一义名为聪慧。如前说故。

　　复次于其四种圣谛智中。初圣谛智能入圣谛。渐次现观。譬如本足。第二谛智。譬如墙壁。第三谛智。如下层级。第四谛智。如上宝台。又即如是四圣谛智。如四阶蹬。能令上升大智慧殿。又即如是四圣谛智。如四桄梯。能令蹬上解脱寂灭。当知此中有三种爱。譬如三枪。诸恶魔罗执持挠搅生死大海。令彼受生诸有情类随而回转。如是三种魔罗爱枪。不能令彼三种有情随而回转。一者劲锐。即是预流。二者处中。即余有学。三者逆流。道行圆满。随其所欲。皆能造作。已见圣谛补特伽罗。永断所有慢所作苦。慢所成苦。由是因缘。诸苦少在多分已断。谓诸有学及阿罗汉。如慢所作所成众苦如是。诸爱身语意业贪嗔痴等所生众苦。当知一切皆少分在多分已断。譬如砾石及大雪山。如是诸慢所作所成所有众苦。若余若断。当知亦尔。如大池沼其水盈满于中沾引二滴三滴。依大池沼水尚甚多。如是无色爱所生苦若余若断。当知亦尔。如大陂湖。余如前说。如是色界爱所生苦若余若断。当知亦尔。又如大海余如前说。如是欲界爱所生苦若余若断。当知亦尔。又大雪山。若诸金山。若苏迷卢。及大地喻。又有六种砾石之喻。又泥团喻。余如前说。如是身业语业意业贪嗔痴等所生众苦。若余若断。当知亦尔。如是多苦已远离故。少苦在故。当知圣谛如实现观有大义利。谓诸有学最极七生人天苦。在诸恶趣苦。皆已越度。若诸无学唯有现法所依苦在。余一切苦皆已越度。

　　复次若住是身入谛。现观。当知此身最为难得。又圣明眼见谛。有学转甚难得。又闻思修所成妙慧亦为难得。由此慧故。于善说法毗柰耶中。如其次第。解了胜了。及以决了。于解了时。能审分别。于胜了时。能生胜解。于决了时。于法入证。又谛现观所有资粮善有漏法。亦为难得。谓于父母识恩养等诸善业道有暇圆满。亦为难得。又有世间初正见等。乃至解脱智为后边十种正法。亦为难得。如是诸法。即是有学。即是无学。当知此中。善知恩养所有士夫补特伽罗。如实了知一切父母皆应孝养。如是知已。于其父母勤修孝养。是名善识父母恩养。又乐己利所有士夫补特伽罗。于他有德一切沙门及婆罗门。如实了知是福田已。如其所应。勤修供养。是名善知所有沙门若婆罗门。又无贪堕所有士夫补特伽罗。于诸妻子及奴婢等一切亲属。如实了知彼既以我为室为归。我若有乐彼亦随乐。我若有苦彼亦随苦。如是知已。于时时间。正以饮食衣服给赐。复以病缘医药摄受。于彼义利自然勇励而为施造。非于一切求彼忆念。禀性忠平好等分布。亦不淫佚损费财宝。不于非处生毗柰耶。亦不非处而兴愤发。于诸耆长及尊重处。正善随转。如是名为善御家长善能造作自他义利。诸所施为皆以正法。不以非法。于现法中他作恶行。深见过失。谓或杀或缚。或罚或退。或被讥毁正思择已。终不现行。如是名为于此世罪深见怖畏。又正观见造恶行已。于其后世感恶趣苦。及感所余匮乏等苦。正思择已。终不现行。如是名为于他世罪深见怖畏。又时时间能正受学。施福业事。造作种种差别福行。所谓看病。事佛法僧躬为执当。如是等类名作福行。于一日夜乃至尽寿。所有尸罗能正受学。如是总名惠施作福受斋学戒。十业道者。谓二三等差别。宣说乃至。为令由闻思慧于彼相应所有作意正多修习。又诸有情生恶趣已。难可解脱。生善趣已。速疾乖离。当知是名有暇圆满甚为难得。又见谛故无有差别正见生起。于过去世名已生起。于现在世名今生起。于未来世名当生起。如前所说。若习若修若多修习。其义应知。若世间正见应随防护。若有学正见并其断果应随触证。若无学正见。并自离系果。应随作证。如说正见如是。乃至解脱智。应知亦尔。

瑜伽师地论卷第九十六

　　复次总嗢拖南曰。

　　总义等光等　　受等最为后

　　别嗢拖南曰。

　　总义自类别　　似转后三求

　　当知诸界略有二种。一住自性界。二习增长界。住自性界者。谓十八界堕自相续。各各决定差别种子。习增长界者。谓则诸法或是其善或是不善。于余生中先已数习令彼现行故。于今时种子强盛依附相续。由是为因。暂遇小缘。便能现起定不可转。

　　复次以要言之。虽界种类十八可得。然一一界业趣有情种种品类有差别故。当知无量。譬如世间大恶叉聚。于此聚中有多品类。种类一故。虽说为一。而有无量。如是于其一一界中。各有无量品类差别。种类一故。虽各说一。而实无量。

　　复次如是诸界。由胜解力之所集成。先恶胜解集成恶界。先善胜解集成善界。随所集成。还与如是相似有情同法而转。谓相往来。同聚同住。同见同意。胜解相似。由是故言有情诸界共相滋润。相似而转。

　　复次由梵行求增上力故。先说起信。次于尸罗受学而转。次于现行所有过罪。观自观他而生羞耻。次于善法无间修习。发勤精进。于久所作及久所说。能无忘失。是二为依令心得定。由心定故。得如实智。如是且说信增上力。渐次修习三种所学。一增上戒。二增上心。三增上慧。如是三学胜资粮道。谓世正见好行慧舍。易养易满。少欲喜足。及四摄事。其易养等句义差别。如声闻地已说其相。如是当知。名梵行求已得圆满。成就如是梵行求者。还与此界诸有情类共相滋润相似而转。离此界者。还与远离此界有情共相滋润相似而转。当知此中。果依于因。非因依果故。无明界所随六处诸界为缘所依别故。起无明触种种品类。其无明触种种品类以为缘故。起无明触所生诸受种种品类。其无明触所生诸受种种品类以为缘故。起无明触所生诸受为缘贪爱。爱为缘故。而有其取。广说乃至。大苦蕴集。当知是名依有求故建立诸界。又无明界所随六处诸界为缘。起无明触。此无明触以为缘故。于诸境界起不如理执取相好所有诸想。此想为缘于诸境界发起希欲。希欲为缘起彼随法多随寻思。由彼随法多随寻思以为缘故。发起思慕愁忧所作身心热恼。身心热恼以为缘故。于诸境界种种品类思求差别。皆可了知。如是当知。依欲求故。安立诸界。

　　复次嗢拖南曰。

　　三七界相摄　　见想与希奇
　　差别性安立　　寂静愚夫后

　　界有三种。一者色界。二无色界。三者灭界。复有七界。一光明界。二清净界。三空处界。四识处界。五无所有处界。六非想非非想处界。七灭界。当知此中。由其色界摄光明界及清净界。由无色界摄四无色。由其灭界还摄灭界又诸色贪由见由受所显发故。遍于一切色界地中。安立光明及清净界。又于如是七界遍知。应当了知。于得方便。应当了知。即于其得应当了知。于得所为应当了知。如是诸界所有遍知。由四因缘。应当了知。谓有相违所治能治而相待故。狭小无量而相待故。有及非有而相待故。有上无上而相待故。黑闇为缘施设光明。不净为缘施设清净。色趣为缘施设虚空。如是名为有相违故。待彼所治施设能治。由待彼故。能于此中正觉慧转。由缘有量狭小境识以为缘故。施设识无边处。由少所有以为缘故。施设无所有处。由一切有最胜现前以为缘故。施设非想非非想处。为有无上。由萨迦耶所有相应诸烦恼断以为缘故。施设灭界为灭无上。当知有顶是有无上。灭于诸法皆是无上。又有想定名为有行。于七界中。次第乃至无所有处。一切皆是有想定故。皆由行定随顺获得。谓取明相光明想。俱修三摩地随顺获得光明想定。如是由取清净。虚空。识无边想。无所有想。当知亦尔。非想非非想处。由无相作意方便。趣入想极细故。取为第一。诸有寂静起胜解时。随顺获得第一有定。于一切相不思惟故。于无相界正思惟故。萨迦耶灭由无相故。随顺获得灭定灭界。如是二种。不由行定随顺获得。又由永害色无色界所有贪故。不下屈故。不高举故。解脱住故。住解脱故。如是诸定。得随所欲有力调柔自在而转。如是名为随得诸界。又此诸界能随获得八解脱定。当知初界能随获得第一第二二解脱定。其第二界能随获得第三解脱胜静虑定。其余五界如其次第能随获得五解脱定。

　　复次诸外道辈欲令弟子于三处中得升进故。略说法要。谓有一类。于劣欲界为令获得人中快乐。乃至他化自在天生。宣说能感彼果诸行。复有一类。于中色界为令获得梵世间等众同分生。宣说能感彼果诸行。复有一类。于妙无色。为令获得乃至非想非非想处众同分生。宣说能感彼果诸行。如是彼说劣界为缘。名为劣语。中界为缘。名为中语。妙界为缘。名为妙语。彼诸弟子闻是法已。还起如是差别想解。如是想解。亦名劣想中想妙想。如如其想如是如是。发生忍乐。如是忍乐发生劣见中见妙见。彼由如是诸忍乐见。便于彼彼差别生处。信解忍可。执为最胜。造作增长彼相应业。如是信解。名为劣愿。中愿。妙愿。当知此二说者行者。亦说名为劣中妙品补特伽罗。又彼说者及以行者。亦传为他宣说如是劣中妙法。彼亦获得如是类生。又即此生前后相待有差别故。安立诸界劣中妙别。如是三种。若待涅槃一切皆是劣界所摄。若诸如来。由胜义故。妙界为缘。但说妙语。余法差别如应当知。若诸圣者所有行趣。应知皆为现法涅槃。先有外道。彼命终已来生此间。因增长故。众缘和合。于善说法毗柰耶中。暂得出家。彼由先世外道妄见所迷乱故。集成今时大无明界。由此为因。于其涅槃及大师所。生起疑惑。退失正法及毗柰耶。还归外道诸恶说法。彼由先世数习因力。还复宣说如是劣语。乃至广说。如前所说。一切应知。

　　复次于外道处外道弟子各别见趣广施设中。略有三种由忍见依差别可得。依此正法能令永舍缠及随眠。由缠舍故。彼亦随舍。余亦无执。了知由彼于现法中与他违诤忿竞而住。能引自他一切无义。既知是已。舍彼随眠。由舍此故。所余随眠。及余因此所有诸缠。毕竟无执。于外道处各别见趣广施设者。谓执世间若常无常。广说乃至。如来灭后非有非无于中。一类外道弟子。为性迟钝。如如自师。或他教导。如是如是。不审思量。取执坚着唯此谛实余皆愚妄。彼于一切各别见趣。悉皆忍受。是名第一由忍见依。复有一类外道弟子。性是中根而非迟钝。不能自然于法猛利推寻观察。亦不随言便生信解。而于展转相违见趣。随喜乐一。彼于一类见趣忍受。于余一类而不忍受。是名第二由忍见依。复有一类外道弟子。性是利根。彼能自然于法猛利推寻观察。由诸见趣恶施设故。彼见一切皆不应理。见已一切都不喜乐。由是因缘。于诸见趣皆不忍受。此复有二补特伽罗。一邪见行。性无堪能无求解意。二正见行。性有堪能有求解意。此中第一一切不忍补特伽罗。即由如是非理比量。于善说法毗柰耶中。不审思量。执为非理。诽谤贤圣。起无有见。又于一切各别见趣。皆不忍受。方便令彼无所依仗。亦令灭坏无所宗承。而妄分别计度。显示无所依仗所引见趣。常与一切各别见者。共兴违诤。互相恼害。是名第三由忍见依。此中第二一切不忍补特伽罗。于前一切不忍者。见亦不喜乐。住求解心。往诣他所谓善说法毗柰耶中佛。佛弟子。如实显已言。我一切皆不忍受。佛佛弟子。了知彼人有求解意。觉慧猛利具堪任性。即以其心念彼心已。遂依于前补特伽罗而反诘曰。汝即于此都不忍见亦不忍耶。彼便如实唯然而答。如来遂举此正法中诸弟子众。赞励于彼告言。汝与多人相似。我等一切于诸见趣。并不忍见皆不忍受。汝若尔者如此人。众缠与随眠一切见依。皆永断故。于当来世诸见杂染无所堪能。汝今与彼竟无差别。如是辈流极为鲜少。汝于此少。转更为少。若于一切缠及随眠。都不忍见能永断者。彼于一切毕竟无执。如是如来。如来弟子。方便令彼外道弟子于正智见发生希欲。窃作是念。我竟不知如来弟子能断如是缠及随眠。如来知彼于正智见生希欲已。更复策发彼希欲心。其遂承受。如来为欲令彼依止思择修习二对治力。永断一切缠及随眠。宣说法要。令其获得无倒智见。如余安住此正法者。能舍一切缠及随眠。所谓思择彼诸见依。能令展转互相乖背。由是因缘。违诤恼害。能引自他一切无义。诸圣弟子于彼一切。皆无执取。设有来问。亦不记别。观察如是诸过患已。依思择力舍离诸缠。由此因缘。于彼见依能永捐弃。于余见依由正见故。亦令无有。如是为欲永断诸缠拔随眠故。修循身念。于有色身观无常性。于身染着净修其心。于随自身诸受分位。由无常门观无常性。如实了知诸名色故。便于诸漏心得解脱。观身坏已当来诸受皆悉断灭。又于其身住当坏想。乃至命在常能领受离系诸受。如是名为依修习力舍离随眠。当知此中。贪恚痴等。令当来世生等诸苦和合系缚。亦令现法起业杂染。亦令欣求未来染事。执取过去已所舍事。耽着现在正现前事。意佷名违。言佷名诤。由三损恼。说名为害。观无常等。如声闻地已说其相。

　　复次不净慈悲修所对治欲贪恚害未永断故。诸依止中彼品粗重。犹如种子能生彼故。如其所应说名欲贪及恚害界。由有此故。顺欲恚害境现前时。依不如理作意思惟。于三种境。能取非理相好想生。此想生已由坚执故。当知发起二种过患。一者现法。二者后法。此中云何名为坚执。云何名为现法过患。云何名为后法过患。若由己生想增上力。如前相似欣欲分别。所有热恼寻求生起。由是因缘。名坚执想。又寻求时。于其三处。于诸有情。发起邪行。由此为因。或有堪能。能生现法所有忧苦。由此因缘。说名有苦。或无堪能。然即由彼现在前故。名有匮乏。又此有苦及有匮乏。用二为缘。一者用他手块刀杖及粗言等为增上缘。由是缘故。名有灾害。二者用内杂染而住为增上缘。由是缘故。名有烧恼。如是名为现法过患。即由此因于当来世生诸恶趣。如是名为后法过患。又若于其所受学处。有坚固执当知于彼如干苇舍。所依止中所有能依如虫。善法由邪想火掷置其中。能焚灭故。当知即此补特伽罗所有如虫。一切善法。皆被烧害。与此相违。无坚执故。当知退失功德善法。与此相违。如其所应。当知出离无恚无害想等差别。又于是中闻思修慧。能令黑品无坚固执。能令白品有坚固执。若此三种妙慧有阙。能令黑品有坚固执。能令白品无坚固执。

　　复次如来有二甚希奇法。一者显示一切诸法皆无有我。二者显示一切有情自作他作皆无失坏。此中略有二种有情。一在家品。二出家品。在家有情。为求财宝初兴加行。名发起界。即于此中若未获得由顺精进。障碍因缘诸心勇悍即望于彼。名势力界。若已获得由蚊虻等所有灾害顺精进。障不能令转。名任持界。即此诸界从自方所至余方所。从未摈舍至已摈舍。名出离界。即彼有情为财宝故。俱于二处。由起无间殷重加行无缓加行。名勇猛界。出家有情先乐出家。求出家故。生决定欲。名发起界。依出家品。于所应得广大善法。无有怯劣。名势力界。种种淋漏所生众苦。发勤精进所生众苦。界相违等所生众苦。不能败坏。名任持界。若于下劣不生喜足。名出离界。乃至命在常修无间殷重加行。名勇猛界。如是一切应当了知。谓彼诸界及尽所有诸品类界。

　　复次于诸界中。略有二种界差别性。云何为二。一者他类差别性。二者自类差别性。他类差别性者。谓眼界异。色界异。眼识界异。如是乃至。意识界异。自类差别性者。谓即彼界或顺苦受。或顺乐受。或顺不苦不乐受。由是为缘。能生三受。

　　复次由四因缘。当知建立三种三界二出离界。云何为四。一者外不出离而出离故。二者内不出离而出离故。三者非毕竟出离而出离故。四者无增上慢故。当知此中。用外五妙欲贪为缘建立欲界。即由此界出离义故。建立色界最初静虑。由寻喜乐出离义故。建立此上三种静虑。由色有对种种性想出离义故。建立空无边处所摄无色界。由空识无所有想出离义故。建立此上所摄无色界。如是外处不出离出离义故。当知建立三界差别。又色界中具足六处。内处圆满。无色界中五有色处皆已超越。唯余意处。于灭界中一切六处皆已超越。如是内处不出离出离义故。当知建立余三种界。又色界中非是毕竟出离。欲界无色界中望于色界。当知亦尔。若诸有为皆悉寂灭。当知是名毕竟出离。如是非毕竟出离出离义故。当知建立三界差别。无增上慢者。谓由遍知当知建立五种六种诸出离界。如三摩呬多地已办其相。

　　复次若诸苾刍。专乐寂静勤修止观。略由五相。当知其心名得解脱。一者奢摩他熏修其心。依毗钵舍那解脱奢摩他品诸随烦恼。二者毗钵舍那熏修其心。依奢摩他解脱毗钵舍那品诸随烦恼。三者二种等运离心随惑。解脱一切见道所断所有诸行。四者即由此故解脱一切修道所断所有诸行。住有余依般涅槃界。五者解脱一切苦依诸行。住无余依般涅槃界。于善说法毗柰耶中。略有二种师及弟子甚希奇法。一平等见随起言说。二最胜见随起言说。如是二种。外道法中都不可得。所作差别故。远离涅槃故。

　　复次世间愚夫略有二种愚夫之相一乐习行能引自他无义利行。二于四处不得善巧。当知能引无义利行有四种相。云何为四。谓能生起四种苦故。一他差别苦。二内差别苦。三时差别苦。四身差别苦。他差别苦者。或有疫厉谓非人作。或有灾害。谓人所作。或有已遭。或恐当遭于所未遭而生怖畏。如是名为由他增上所生众苦。内差别苦者。谓界相违疾病因缘。名为灾患。所爱变坏所欲匮乏生染恼心。名为扰恼。如是名为由内增上所生众苦。此复如前应知。或有已所遭苦。或恐当遭生怖畏苦。时差别苦者。谓即如是诸品类苦过去已有。未来当有。现在今有。如是总名时差别苦。身差别苦者。谓自习行邪行为因。能令己苦。由是因缘。他虽正行亦能令苦。如是名为身差别苦。当知此中前三名。为唯能引自无义利行。从一名为亦能引他无义利行。云何四处不得善巧。谓于诸界诸处缘起处非处中。皆不了达。与上相违。当知即是聪慧二相。又由无色意处所依所缘自类流转差别。当知建立有十八界。由五色处。安立运转驱役所依体性差别。当知建立有余六界。安立所依体性差别。谓地等四。运转所依体性差别。即是空界。驱役所依体性差别。即是识界。由染净品想及寻思所依义故。当知建立有余六界。谓欲恚害并彼对治。贪嗔痴缚所依义故。当知建立有余六界谓苦乐忧喜舍无明。若有非理作意思惟。即便生起邪想寻思。若有如理作意思惟。即便生起正想寻思。又由三界染净二品遍行义故。当知建立有余四界。谓名所摄受等四蕴。又由所染所净清净即此不净。清净增上如前所说。外不出离。出离义故。当知建立有余三界。谓欲界色界无色界。如前所说。内不出离。出离义故。当知建立有余三界。谓色界无色界灭界。又即由此内外二事出离增上。听闻正法或不正法。如理思惟。或不如理思惟。依处三种言事差别义故。当知建立有余三界。谓过去界未来界现在界。又由所知诸苦烦恼多中少义。当知建立有余三界。谓劣界中界妙界。若有上苦及上烦恼。是名劣界。若有中苦及中烦恼。是名中界。若有少苦及少烦恼。是名妙界。如是遍知劣中妙界。又由远离此因缘义。及由修习此对治义。当知建立有余三界。谓善界不善界无记界。又由修善清净差别缺缚义故。无缚义故。具缚义故。当知建立有余三界。谓学界无学界非学非无学界。又即由彼有学无学与诸愚夫。若共不共世出世法成就义故。当知建立有余二界。谓有漏界无漏界。又即由彼世出世间若常无常有上无上差别义故。当知建立有余二界。谓有为界无为界。一切皆为趣向涅槃。悉以涅槃为其后际。熟修梵行。是故过此无复立界。诸处缘起及处非处所有善巧。如声闻地已辨其相。又若略说处及非处善巧相者。谓或依止趣五趣行。或复依止趣涅槃行。此一切行略有三种。谓劣中胜。趣恶趣行说名为劣。趣善趣行说名为中。趣涅槃行说名为胜。所以者何。趣善趣行此最为极。更无余行。唯此能感所有世间最极圆满。谓能感得转轮王身。或帝释身。或魔罗身。或大梵身。彼无第二。更无有余补特伽罗或男或女与其等者。趣涅槃行当知能证一切有情最胜法性。谓声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。诸佛如来于彼一切最为殊胜。一切三千大千世界补特伽罗无与等者。又余所有安住菩提劣功德者。于诸世间得增上位尚为殊胜。何况如来。彼复云何。谓于是处正见具足补特伽罗。不能现行。诸异生类堪任现行。当知一切如经广说。

　　复次嗢拖南曰。

　　自性与因缘　　见染数取越
　　转差别道理　　寂静后观察

　　诸受自性应当了知。诸受因缘应当了知。于受正见应当了知。于受杂染应当了知。于能受受补特伽罗思择不思择二力差别。应当了知。如是于受解脱。不解脱流转品别。应当了知。诸有所受皆苦道理。应当了知。诸受寂静止息差别。应当了知。于受观察一切受相。应当了知。略说三受。是受自性。

　　三品类触是受因缘。又诸乐受变坏法故。贪依处故。贪是当来众苦因故。由此应观乐受为苦。若诸苦受现在前时。恼害性故。如中毒箭而未得拔。由此应观苦受如箭。非苦乐受已灭坏者。是无常故。正现前者。是灭法故。于二更续能随顺故。由此应观。非苦乐受性是无常性是灭法。

　　如是于受所生正见。能随悟入诸有所受皆悉是苦。

　　于乐受中有贪随眠。于苦受中有嗔随眠。于非苦乐无明随眠。是名于受所起杂染。难于乐等所有诸受现前分位。一切未断烦恼随眠之所随眠。然由缘彼各别所行诸缠。生起此后睡眠烦恼随缚。即名于彼相续随眠。为欲永害诸随眠故。熟修梵行。非唯为遣诸缠因缘。

　　无思择力补特伽罗。受苦受时心极忧悴。即此苦受若身若心现前领纳。所余乐受非苦乐受。由未断故。而说相应。是故名为现见圆满冥闇受坑难得其底。有思择力补特伽罗。应知一切与上相违。

　　又于诸受心未解脱补特伽罗。但于苦受圆满领纳。犹如一人中二毒箭。二毒箭者即喻三受。或染心领纳。谓由贪嗔痴。或相应领纳。谓由生等苦。如是彼由现法所有上品苦故。及由现法诸杂染故。亦由后法所有苦故。由是诸处受其染恼。心解脱者。应知一切与上相违。此差别者。具领三受。又若有受于依止中生已破坏消散不住。速归迁谢不经多时。相似相续而流转者。应观此受犹若旋风。若有诸受少时经停相似相续不速变坏而流转者。应观此受如客舍中羁旅色类。又彼诸受自性所依染净品别。当知名受品类差别。有味受者诸世间受。无味受者诸出世受。依耽嗜受者于妙五欲诸染污受。依出离受者。即是一切出离远离所生诸善定不定地俱行诸受。

　　又诸苦受一切众生现知是苦。不假成立。所余二受。由二因缘。应知是苦。非苦乐受。及能随顺此受诸行。由无常故。应知是苦。所有乐受。及能随顺此受诸行。变坏法故。应知是苦。由此道理。当知诸受皆悉是苦。

　　又彼诸受应知略有三种寂静。一由依止上定地故。下地诸受皆得寂静。二由暂时不现行故。而得寂静。三由当来究竟不转。而得寂静。当知此中暂时不行。名为寂静。令其究竟成不行法。名为止息。乐言论者。广生言论。染污乐欲展转发起种种论。说名为语言。即此语言若正证入初静虑定。即便寂静。又粗寻伺能发语言。诸未得定。或有已得还从定起能发语言。非正在定。正在定者。虽有微细寻伺随转。而不能发所有语言。是故此位说名一切语言寂静。是名第二义门差别。又瑜伽师。于贪嗔痴深见过患。安住领纳贪嗔痴等离系诸受。数数遍知数数断灭贪嗔痴等故。说其心于贪嗔痴离染解脱。

　　又由七行。于诸受中观受七相。谓观诸受自性故。现在流转还灭因缘故。当来流转因缘故。当来还灭因缘故。杂染因缘故。清净因缘故。及清净故。

　　复次嗢拖南曰。

　　受生起劣等　　诸受相差别
　　见等为最胜　　知差别问记

　　一切有情应断诸受。略由三缘而得生起。一者欲缘。谓于未来世。二者寻缘。谓于过去世。三者触缘。谓于现在世现前境界。云何名为一切有情。谓有情众略有八种。一在家众。二出家众。三于诸欲未离贪众。四于诸欲已离贪众。五于初静虑未离贪众。六于初静虑已离贪众。七从此已上乃至非想非非想处未得离贪诸外道众能入世间定。具足于邪见乃至邪解脱智者。八住内法众能入世间定。具足于正见乃至正解脱智者。及住内法众能入出世定者。由此八众依能领纳诸受遍知。应知普摄诸有情众。又在家众或出家众于诸欲中未离贪者。由三因缘。诸染污受而得生起。一由染着力。二由作意力。三由境界力。当知此中诸在家者。追求诸欲。为受用故。发生欲乐。由染着力。即此非理思惟先时曾所领受。由作意力。于现前境现在受用。由境界力。应知如是补特伽罗欲寻触缘。由现行故。皆不寂静。以此为缘发生三受。又由最初染污欲寻触现行故。领纳彼缘所生诸受。若彼生已染着不舍。亦不除遣。如是彼受长时相续随转不绝不得寂静。不寂静缘长时相续领纳诸受。又彼欲等由其最初长时相续恒现行故。彼缘彼品所有烦恼堕在相续未永断故。即说名为不寂静缘。是名第二义门差别。若诸出家未离贪者。由于诸欲能弃舍故。其染着力所摄受欲。虽得寂静。作意境界力所摄受若寻若触而未寂静。由是因缘。彼于独处于寻对治。未善修故。一切离欲皆未作故。于曾受境。非理作意。寻思现行。于诸胜妙现前境界。有触现行。若于寻思深见过失。于彼对治已善修故。一切离欲未尽作故。欲如前说。已得寂静。由是因缘。寻亦寂静。唯触独一未得寂静。若胜妙境现在前时。诸染污触便复生起。若于诸欲已离贪者。当知一切皆得寂静。是名一种义门差别。复有一类。于诸欲中未离贪者。由于诸欲所有贪欲未永断故。诸寻染触未永断故。由是一切皆未寂静。若于诸欲贪欲。已断证初静虑。欲已寂静。寻未寂静。于初静虑已离贪者。乃至非想非非想处未离贪者。二已寂静触未寂静。超过有顶一切寂静。是名第二义门差别。若诸外道能入世间定。具足于邪见乃至邪解脱智者。由彼为缘生起诸受。于彼染着。又由彼品烦恼随缚。即由如是不寂静缘。诸受生起。若住内法能入世间定。具足于正见乃至正解脱智者。由彼为缘。生起诸受。于彼染着。又由彼品烦恼随缚。即由如是不寂静缘。诸受生起。又住内法。能入出世定者。若依向道转。自事未究竟。所有诸欲未得为得。未证为证。未触为触。作是希望。我于是处何时当得。广说如前。彼未寂静。由是为缘。彼于尔时诸受生起。若于自事已得究竟彼欲寂静。由寂静缘。便有第一寂静无上诸受生起。彼于一切所有诸受出离方便。如实了知。是故如前于第一义诸沙门中。许为沙门。诸梵志中许为梵志。若不了知。于彼一切皆不忍许。当知此中一切诸受无有差别。皆触为缘。又即此缘欲。亦为缘寻。亦为缘境界。愚痴所摄无明亦为其缘。如是一切不正思惟。及堕相续彼品烦恼以为其集。由此灭故。彼亦随灭。正见等道当知说名能趣灭行。

　　复次于远离喜身作证住诸圣弟子。能断五法。能修五法。令得圆满。应知如前三摩呬多地广办其相。又喜乐舍劣中胜品。谓在欲界及四静虑。如其所应。当知其相。又在第四静虑地。舍一切过患。皆远离故。名善清净。若此上舍复可立为胜无爱味。

　　复次由十种相。当知诸受所有差别。一胜义差别。二流转所依差别。三自相差别。四尽所有性差别。五自相品类差别。六流转门差别。七杂染门差别。八所治能治差别。九时差别。十刹那展转生起差别。此中或有无开觉者。作如是言。受唯有二。一苦。二乐。虽复说有不苦不乐。然唯苦乐。无性所显。是故世尊。即依如是苦乐寂静。假设为有。世尊为欲开晓彼故。说如是言。乐有二种。所谓欲乐及远离乐。此远离乐复有三种。一者劣乐。二者中乐。三者胜乐。劣乐者。谓无所有处已下。中乐者。谓第一有。胜乐者。谓想受灭。既有是理。乐受亦得说为寂静。谓在初二三静虑中。非苦乐受亦名寂静。谓在第四静虑已上乃至有顶。一切受无亦名寂静。谓在灭定。然佛世尊。约第一义说有三种最寂静乐。谓诸苾刍心于其贪离染解脱。如于其贪于嗔于痴。当知亦尔。如是一切总为三乐。一者应远离乐。二者应修习有上住乐。三者最极究竟解脱无上住乐。应远离乐者。谓诸欲乐。应修习乐者。谓初静虑乃至有顶诸所有乐。有上住乐者。谓灭尽定。此亦名为应修习乐。最极究竟解脱无上住乐者。谓如前说三最胜乐。非据受乐说。灭尽定以为有乐。然断受乐说名为乐。又胜住乐与乐相似。又即依此有乐可得说名为乐。谓如有一。从此定起有所领受。作如是言。我已多住如是如是色类最胜寂静乐住。由依此故。说名有乐。

　　复次若有苾刍。依止如是色类见闻及乐想有。无间随得诸漏永尽。当知此见名最胜见。乃至此有名最胜有。从无我见。不更寻求其余胜见。谓无常见。即此无间随得漏尽。是故此见名最胜见。依止此见。复由四门。方能随得诸漏永尽。一或从他听闻正法。二或依四现法乐住。三或依止三种想定。谓从空无边处乃至无所有处。四或天有或在人有。是故此闻于其余闻。此乐于其余乐。此想于其余想。此有于其余有。说为最胜。

　　复次由遍了知应遍知事。于其苦谛得遍解脱。于其集谛得胜解脱。于其灭谛能正作证。于其道谛能正修习。正于苦边能随得者。谓于苦谛得遍解脱。于诸漏尽能随得者。谓于集谛得胜解脱。应厌应离应解脱者。谓于灭谛能正作证。于无常等随观住者。谓于道谛能正修习。又由十相应当了知境事差别。一者已生诸行系属命根住因差别。二者有色无色诸行展转相依住立流转差别。三者无色诸行无常法性入门差别。四者心诸杂染依处差别。五者一切诸行一切品类总皆是苦差别。六者净不净业果受用门差别。七者有喜乐识所行边际差别。八者爱恚依处差别。九者喜乐执藏有情生处安住边际差别。十者堕往恶趣依处边际差别。又清净品应得应修事增上故。当知有余十种差别。一者善法无间修习增上无逸差别。二者心慧解脱依止差别。三者胜三摩地边际差别。四者于一切境系缚其心边际差别。五者解脱方便差别。六者解脱差别。七者等觉真义差别。八者现等觉后于三学中受学差别。九者正学已学现法乐住差别。十者证圣神通广行差别。

　　复次即依如上所说差别。应生问论。摽举者。谓由未了义理。记别者。谓由已了义理。当知此中由四因缘。能请问者不应与言。由四因缘。能记别者不应与言。前四种者。一于现量。二于应理。三于其因。四于非因。谓等示现时而不领解。比度分别正施设时。而不领解。汝自修行自然当了。而不领解。正智论者。亲自演说由此至教。亦不领解。是故于此能请问者。不应与言。后四种者。谓一切行皆是无常。一切诸法皆无有我。一切生处皆不可乐。净不净业终无失坏。是一向记。故思造业当受于苦。此非一向。获得于舍。于现法中定般涅槃。亦非一向。若有问言造作业已往善趣不。应反诘云汝问何业。若有问言修习道已得涅槃不。应反诘云汝问何道。为是世间。为出世间。置记论者。谓依一切所有见趣。如是四种正答问者。名善能记。应可与言。与此相违。不应与言。

　　复次诸佛如来有二记别。一共外道。二者不共。共外道者。记诸弟子当生处等。言不共者。终不记别。有生者。等有二识火炽然所依。一微细爱。二粗名色。欲色二界爱所生识名色为依。爱若止息乃至寿量其识相续随转而住。若无色界爱所生识。但缘其名而得住立。爱若断灭乃至寿量其识相续随转而住。又于色界此爱为依生中有识。即爱为依令于中有般涅槃者暂尔安住。此爱若断即于尔时其识谢灭。复有二种意所生身。一者色界意所生身。二无色界意所生身。谓由定地意门方便。而能集成。二生身故。又诸如来略有二种善避他论。一者能避定不应记作不定论。二者能避决定应记作不定论。如说喜乐色等义别如是。喜乐取等义别应知亦尔。

瑜伽师地论卷第九十七

　　如是已说缘起食谛界择摄。菩提分法择摄。我今当说。总嗢拖南曰。

　　念住与正断　　神足及根力
　　觉道支息念　　学证净为后

　　别嗢拖南曰。

　　沙门沙门义　　喜乐一切法
　　梵行数取趣　　超二染为后

　　依四念住修习增上。由四因缘。应知内法有沙门道。及有究竟。外法决定无沙门道。亦无究竟。当知他论诸沙门道及以究竟。一切皆空。云何名为四种因缘。一者依止四处得四证智故。二者解脱四种外随烦恼故。三者内法弟子与外道弟子不同品类故。四者内法大师与外道师不同品类故。云何名为内法沙门。谓诸沙门略有四种。一者胜道沙门。二者论道沙门。三者命道沙门。四者污道沙门。是四沙门若略若广。如声闻地已辩其相。内法道者。云何为道。谓八支圣道。若处施设八支圣道。是处施设污道。为后四种沙门。若有其道自行邪行。非生道器。由是因缘。容有污道。是故外法尚无污道。况得有余。内法究竟者。云何究竟。谓断诸取。诸取断已。当来毕竟无复相续。云何名为依止四处。云何复名得四证智。谓四处者。一三结永断苏息处。二无退堕法势力处。三定趣菩提种类处。四极七反有随行处。依此四处。于佛法僧及于净戒。得证净智。云何名为解脱四种外随烦恼。一者解脱现法外随烦恼。二者解脱后法外随烦恼。三者解脱展转互相违戾所作外随烦恼。四者解脱于诸圣谛不能宣说。不能觉悟。所作外随烦恼。当知此中诸外道类阙念住故。其念忘失不正知住。领纳诸受或乐或苦或非苦乐。于乐起染。于苦起恚。于非苦乐发起愚痴。如是名为第一现法外随烦恼。彼由如是染恚痴故。以受为缘生后有爱。以爱为缘发生诸取。有爱取故以取为缘成办于有。广说乃至。纯大苦聚积集增长。如是名为第二后法外随烦恼。又诸外道萨迦耶见以为根本种种见趣意各别故。彼此展转互相违戾。是名第三外随烦恼。又诸外道遍于一切四圣谛中。尚无有能施设其教。况当觉悟。是故彼于自师宗智虽得增上。而实无知堕无明趣。是名第四外随烦恼。住内法者于是一切皆能解脱。云何内法弟子与外道弟子不同品类。谓外道弟子或堕有见常边。或堕无见断边。长夜积集。深起藏护。由闻亲近。由思染着。由修染着。内法弟子行处中行远离二边。云何内法大师与外道师不同品类。谓外道师于一切取。虽同宣说断遍知论。而于诸取不能施设正断遍知。由彼本契出家舍欲故。于欲取立断遍知。非于自见自戒我语。若有与他诸余沙门婆罗门等。见不同分。戒禁同分。彼于见取亦能随分立断遍知。非于戒禁我语二取。若有戒禁亦不同分。于戒禁取亦能随分立断遍知。其我语取于一切时。一切外道悉皆共有。是故外道于自于他。我语取中。皆不施设断遍知论。又彼虽能分舍诸取。而于当来还复能取。未永断故。如是外道于诸取中未全断故。未永断故。不得究竟。内法大师当知一切与上相违。如是应知内法大师与外道师不同品类。

　　复次依四念住修习增上。略由三处三地三种补特伽罗。当知普摄诸沙门义。云何三处。一境。二智。三证。云何三地。一正加行摄异生地。二有学地。三无学地。云何三种补特伽罗。一正加行异生补特伽罗。二有学补特伽罗。三无学补特伽罗。云何名境。谓地等六界与六触处为所依体。此六触处与十八意行为所依体。十八意行能杂染心。云何名智。谓心清净增上慧依处。云何名证。谓即慧依处增上。若谛依处。若舍依处。若寂依处。云何慧依处。谓慧为依处于正加行异生地中。正修善法为因缘故。能无放逸入有学地。若慧为依处证阿罗汉。无学地中得尽智故。如实了知我生尽等。若学无学出世智后诸世间慧。云何谛依处。谓已获得八支圣道。断诸烦恼。由此依处当来众苦毕竟不生。由此毕竟无忘失故。名谛依处。云何舍依处。谓断彼事。由此依处。于已断事。无杂染行。现法乐住。云何寂依处。谓为断灭所余结事。方便勤修。如已得道此为依处。于所余结及所余事。能舍无余。如是一切。以要而言。为欲得证故。修其智。既得证已便获圣道及圣道果。果有二种。谓烦恼断及与事断。此中一种证所未证。第二依处舍未来苦。第三依处能随习近现法乐住。第四依处断未圆满能令圆满。齐尔所处。诸瑜伽师。于所应作皆得究竟。谓于未证由初能证。于未来苦第二能舍。于现法乐第三能住。于上断灭所未圆满。第四能满。如是一切由四依处应当了知。此中先所获得圣道名寂静道。为断上位烦恼事故。正修习时。于其事断倍趣增益。于烦恼断防未得退。此中云何由智观察所知境界。证所应证。谓正加行异生地中。正行异生补特伽罗。由内外别观察五界。于所有身住循身观。谓心解脱及慧解脱为增上故。彼起如是如理加行。于诸界中住唯界想观。唯有界都无有我。依思择力。于诸色界已远离贪。而于所缘犹未能断。于未来世不希望故。于现在世不耽着故。名已离贪。未能永害彼随眠故。名于所缘犹未能断。彼于其贪已远离故。由心解脱。为增上力远离贪故。心得清净。而于所缘未能断故。有余上位应更修治。从此已后。于六触处所摄境界。无倒观察。于诸受中住循受观。彼如前说。依思择力。于诸受界。亦远离贪。历观缘生无常性故。即如前说。而于所缘犹未能断。彼于无明已远离故。由慧解脱。为增上力。依诸明触所生如理作意相应所有善受。于一切受所生杂染厌舍而住。由于无明触所生受为缘起贪已远离故。名得清净。而于随眠未永断故。有余上位应更修治。从此已后于十八意行无倒观察。俱于心法同时安住循心法观。彼作是思。此十八意行最第一者。谓诸所有寂静解脱。超过诸色在于无色。于能顺舍起诸意行。复作是思。若我依此胜妙意行。于清净舍若定。若生耽着系忆。因此我心便成杂染。如是知已舍而不忆。是名于心住循心观。复于诸处观无常性。是名于法住循法观。彼于尔时于三想定及以非想非非想处所有诸行余第一有。已离贪故。名于想界及行界贪。亦得远离。余如前说。如是彼于正加行摄异生地中。净修心已为欲证会。学心解脱。复于一切身受心法。观唯有法都无有我。于一切有深心厌舍不起加行。谓我当有。或我当无。如实了知此中无有有者无者。彼由如是如实知故。渐于见修所断三漏心得解脱。得尽智故。观察一切当来诸受不复流转。此不流转由身灭故。彼于尔时。依诸漏尽所获尽智为最第一。有学异生诸慧依处犹有垢故。今此所得定无垢故。又即此慧于诸烦恼断灭谛中。以寂静行攀缘而住。暂时失念亦不能动。如是所有心慧解脱。不为忘念之所陵杂。如前异生及有学位。以彼尚有忘失法故。谛不圆满。在无学位。于一切时如实性故。其谛圆满。故谛依处成就第一。由能弃舍一切依事故。舍依处成就第一。一切道果所集成故。名善修道。非如异生及诸有学故。寂依处成就第一。问何因缘故。唯在无学四种依处说为第一。非在异生及有学位。答在此位中微细淋漏亦不可知。况有中上。在异生地淋漏弥多。有学位中少可知有。此中何等名为淋漏。应知如前诸动举等说名淋漏。于彼一切皆永断故。趣向圆满牟尼性故。说名牟尼最极寂静。又已永害当来因故。于初中后生老死苦。永止息故。现法行时于诸世法四种贪爱永寂静故。四种嗔恚永寂静故。又于住时不悦諠杂永寂止故。

　　复次依修所有菩提分法圆满增上。由七因缘。当知建立七种正法。何等为七。一闻所成作意所缘故。二思所成及修所成作意所缘故。三即此三种作意加行时差别故。四于受用财遍受用财善通达故。五受用财法于时时间从他得故。六于究竟时内离上慢无失坏故。七亦于他所离增上慢无失坏故。此中依诸止举舍相修习知时。如声闻地及三摩呬多地已辩其相。食饮等义如声闻地应知差别。又于此中受用财者。谓于刹帝利婆罗门长者等众。受用法者谓于沙门众。我应如是行者。谓善护于身。善守诸根。善住正念。应如是住者。谓至门首若不听许则不应入。或得入已若不听许不应自专就座而坐。应如是坐者。谓不应宽纵一切身分。乃至广说。应如是语者。谓五种语。一应时语。二应理语。三应量语。四寂静语。五正直语。应如是默者。谓于五时应当宴默。谓或纷扰故。或相诽拨故。或违诤而住故。或延请故。或谈论故。为待言终所以宴默。云何应时语。谓非纷扰。或遽寻思。或不乐闻。或不安住正威仪时。而有所说。又应先序初时所作。然后赞励正起言说。又应待他语论终已方起言说。如是等类一切。当知名应时语。云何应理语。谓依四道理。能引义利称实而语。名应理语。云何应量语。谓文句周圆。齐尔所语决有所须。但说尔所不增不减。非说杂乱无义文辞。如是等类名应量语。云何寂静语。谓言不高疏。亦不喧动。身无奋发。口不咆勃而有所说。名寂静语。云何正直语。谓言无诡诈。不因虚构而有所说。离谄曲故。发言纯质。如是当知名正直语。于己所无信等善法不起上慢。谓为自有。于其狭小亦不增益以为广大。唯于实有乃至所有。如实了知自称言有故。名自知。又信为先受持净戒。持戒为先求多闻法。由此为先舍诸过失。普于一切资财身命。无所顾恋。由此为先心得静定。证如实智。如是五法。由四因缘之所显发。一由他教故。二教增上力自内证故。三俱生寻思胜辩才故。四由先串习获得俱生功德相应。善男子故。略有二种补特伽罗者。双标二种。如是二种者分别二种此二为胜者。当知简择二种差别。修七善法得二胜利。谓现法中得轻安乐。觉境实性。发生胜喜。由是因缘多住喜乐。安住是已能如理思。速疾证得诸漏永尽。

　　复次依修菩提分法增上。于善说法毗柰耶中。略由诸学及诸学果摄一切法。云何诸学。谓三种学。一增上戒。二增上心。三增上慧。云何学果。谓有余依及无余依二涅槃果。当知此中一切法者。谓善法欲清净出家为证涅槃先受持戒。由是渐次乃至获得究竟涅槃。是故宣说一切诸法欲为根本。又依净戒引求正法。摄受多闻。由闻正法增上力故。能速集证增语明触。是故说彼以为触集。又彼皆为流趣明触所生诸受。乃至有余依般涅槃界为其后际。为求安乐而发起故。此乐一向无罪性故。是故说彼学所摄法。为受流趣。又彼为求所有明触及依明触。所生诸受。起闻思修所成作意。是故说彼为作意生。又于尔时。于四念住由观品念。以观为依。与内心止为其增上。是故说彼念为增上。又念增上起奢摩他。与后圣谛现观妙智为上首转。是故说彼定为上首。又于圣谛诸现观中慧为最胜。谓能无余永尽诸漏。是故说彼慧为最胜。又由一切漏永尽故。获得究竟明触生受俱行解脱。即此解脱非由一切学所摄法数数随得。唯由顿得。由此解脱一切乐中为最第一。无罪性故。是故说彼即用解脱以为坚固。又彼如是善解脱心。若诸明触所生受等。若学所摄所有诸法并所依身。于无余依般涅槃界。任运自然究竟寂灭。是故说彼皆以涅槃为其后际。应知此中欲为增上受持净戒。名增上戒学。依止触受增上心慧。任持方便所有作意若念若定并其加行。名增上心学。慧为最胜名增上慧学。如是应知名为三学。及彼依持解脱坚固。是有余依般涅槃界第一学果。涅槃后际是无余依般涅槃界第二学果。如是略说学及学果摄一切法。又此诸学及诸学果能证资粮。当知对治八种过患。修集九想。云何名为八种过患。所谓耽着利养恭敬。爱藏一切后有诸行。懈怠懒堕。萨迦耶见。贪着美味。于诸世间种种妙事欣欲贪爱。依止放逸恶行方便。依止邪愿修习梵行。云何名为修集九想。一者修集出家想。二者修集无常想。三者修集无常苦想。四者修集苦无我想。五者修集厌逆食想。六者修集一切世间不可乐想。七者修集死想。八者修集世间平等不平等想。九者修集有无出没过患出离想。应知此中所有如法平等行。摄能往善趣善身语意业。说名平等。所有非法不平等行。摄能往恶趣不善身语意业。名不平等。又住于此若生若长能生后际所有众苦。说名为有。从其前际于现法中有死灭苦。说名为无。余出没等。应知如前已广分别。

　　复次诸外道辈。闻不正法增上所生不如理想为依止故。发起无明所生诸受。由此为依发生诸漏。而诸外道于是诸漏不如实知。亦于无明触所生受不如实知。亦于听闻诸不正法增上所生所有邪想不如实知。于是三处不实知故。发起欲求发起有求。亦复发起邪梵行求及无有求。彼于诸欲不如实知。于后有业不如实知。于其众苦不如实知。此中前五是集谛处。最后一种是苦谛处。如是外道于此集谛及以苦谛不如实知。又即于此集谛苦谛。略由二相不如实知。一杂染故。二清净故。此中杂染复有四相。一自性故。二因故。三果故。四因果差别故。此中清净复有二种。一集苦灭。二趣灭行。彼于如是四圣谛中。阙乏正智不能修习菩提分法。由是因缘。彼所修行所有梵行。不得名为最极究竟。即由此缘不名究达。不尽漏故。住内法者。与彼相违。所修梵行最极究竟。名为究达。尽诸漏故。

　　复次于其六种补特伽罗。依染净法。如来所有大士根智及当来法生起智转。云何名六补特伽罗谓有一类补特伽罗。先余生中。于佛善说法毗柰耶获得净信。广说乃至。得正直见。彼于今生于恶说法毗柰耶中。近不善士闻不正法。非理作意。于现法中最初生起诸邪见。爱诸业杂染。彼于尔时。成就前生所有善法及现法中诸不善法。复于后时。于善说法毗柰耶中。亲近善士听闻正法。如理作意。即由先因弃舍恶说法毗柰耶。于恶说想诸不善法。不生染着。速能遣灭。此于当来成清净法。是名第一补特伽罗。复有一类补特伽罗。先余生中。俱行二法毗柰耶行。由彼为因。于现法中。成就善法及不善法。彼于今生最初如前于善说法。乃至获得如理作意。于现法中诸不善法。令旧灭没新不复生。诸有善法令旧增长新复更生。诸先所有不善未断。随眠随逐。今于一切皆能断除。无放逸住。此于当来成清净法。复有一类补特伽罗。先余生中唯行外行。彼于今生由是为因。串习出家故。串习邪见故。于善说法毗柰耶中。遇缘和合而得出家。既出家已复生邪见。住自见取造无间业。亦断善根。一向成就诸不善法。恶趣决定。是名第三补特伽罗。如是三种补特伽罗。当知第一先于内法纯习因行。于现法中先行放逸。后不放逸。第二补特伽罗。先于内外俱习因行。于现法中当知一向行不放逸。第三补特伽罗。先于外法纯习因行。于现法中当知一向多行放逸。如是三种补特伽罗。复有余三补特伽罗。与上相违。应知其相。此中第一补特伽罗。先于外法纯习因行。于现法中先不放逸。后行放逸第二补特伽罗。先于内外俱习因行。于现法中专行放逸。第三补特伽罗。先于内法纯习因行。于现法中当知一向修不放逸。又于此中先世所习善不善因。犹如种子。今世善说法毗柰耶。于其先世诸善种子。犹如良田。于彼先世不善种子。犹如瘠田。与是相违。今世恶说法毗柰耶。于其先世不善种子。犹如良田。于彼先世诸善种子。犹如瘠田。又彼先世因增上力。今善法起。犹如光明。与彼一切如无明闇诸不善法为能对治。彼不善法与彼一切犹如光明所有善法为所对治。如是先世诸不善法。如有热炭。由有能烧身心义故。今世恶说法毗柰耶。如干[竺-二+韋]舍。又彼先世所有善法。如有热炭。由有能烧烦恼义故。今世善说法毗柰耶。如干[竺-二+韋]舍。又彼先世所有善法。处今恶说法毗柰耶。田损减故。犹如置在冷地石器如无热炭。又彼先世诸不善法。处今善说法毗柰耶。由断灭故。犹如置在冷地石器如无热炭。此中诸如来。由大士无上根胜劣智力。于其先世善不善因所集成根。随其所应如实了知。又于现法染净门转。生起当来染净诸法。亦随所应如实了知故。言成就甚奇希有。

　　复次往恶趣行。往善趣行超度差别。当知略有五门不同。由此五门。于自超度如实了知。于他超度亦正遍知。所谓诸佛及佛弟子。云何名为往恶趣行。谓诸外道所有一切萨迦耶见以为根本。诸恶见趣并彼所缘并彼所依以为依止。发生种种恶欲。及害。若杀生等所有无量恶不善法。如经广说。乃至所有诸非法行不平等行以为最后。能往险恶处。能往那落迦。能往诸恶趣差别生起。若往于彼名生恶趣。领受彼因所感非爱诸果异熟。如是名为往恶趣行。于此多闻诸圣弟子。若彼所缘生诸见趣。若自所依令起执着。若诸所有能往一切险恶趣等诸恶欲等。广说乃至。诸非法行不平等行以为最后。若住于彼。领受非爱险恶等果。如是一切。如实随观非我我所。谓于是中。决定无我。亦无我所。如是观已。当于圣谛得现观时。彼诸见趣随眠根本皆永拔故。说名为断。其余一切毕竟不续。此圣弟子于彼见趣以为根本所有能往险恶处等。定不能作。定不能往险恶处等。是名第一往恶趣行永损害门。由是因缘。能于自内如实了知离我等圣。所余异生虽复有能以世间道超度能往恶趣不善及恶趣等获得四种现法乐住。或得超过诸色无色寂静解脱。然其不能究竟损害诸恶趣等后可相应。是故彼流虽极能离欲色界爱暂时获得胜上乐住。而复当来更还造作杀生等事。往诸恶趣。我等定当不能造作杀生等事。乃至广说。诸非法行不平等行。我等定当能不造作。是名圣法毗柰耶中永损害门。谓能损害往恶趣行。如是诸佛及佛弟子。能实遍知永损害门所有差别。又即如是诸圣弟子。为欲超度所余未断往善趣行。此圣弟子。于先所作不生喜足。于上漏尽起欣乐欲。发正愿心。于彼所得诸世俗道。审观过患。谓彼不能究竟离苦。是名第一为欲超度往善趣行发心愿门。发心愿已。普于一切善趣后有所生爱味。深观过患如险恶道心生厌离。欣慕寂静现法涅槃。正修方便。由是进趣如先所得趣涅槃行。如是名为能进趣门。彼由修道渐次离欲。乃至能入第一有定。若于上舍多生爱味放逸因缘。于现法中不般涅槃。但名上行不还果者。如是名为后上行门。若复于彼深观过患。于上舍中不生爱味。彼于现法能证涅槃。依有余依般涅槃。说如是名为般涅槃门。由是门故。如实了知自般涅槃超度一切往善趣行。于他超度。亦正遍知。所谓诸佛及佛弟子。此中初一永损害门。当知超度往恶趣行。后发心愿进趣上行涅槃四门。当知超度往善趣行。

　　复次诸圣弟子已见谛迹未离欲者。应知略有二种杂染。谓欲杂染后有杂染。于此二种。诸圣弟子。应勤加行净修其心。诸圣弟子为欲断除欲杂染故。勤方便时渐依三行。谓趣无动行。趣无所有处行。证入无动无所有非想非非想处定。此由断对治故。及远分对治故。超度欲杂染。或为断除后有杂染。勤方便时。已离欲界爱。未离色界爱。谓我所何当不有。我何当不有。我当不有。我所当不有。若今所有。若昔所有。如是一切。我皆弃舍。彼正修习能断后有所有差别对治道已离色界爱。乃至能入非想非非想处定。若现法中。于其上舍多生爱味不般涅槃。彼于现法不全解脱一切所有后有杂染。若于上舍不生爱味。彼现法中能般涅槃。能全解脱所有一切后有杂染。当知此中若为对治欲杂染故。修对治道。渐次乃至能入第一有定。若为对治后有杂染。修对治道。渐次乃至能入第一有定。如是二种名共解脱。由诸圣者非圣异生皆可容有。是故此解脱不名圣解脱。若于一切乃至有顶萨迦耶苦。如实知已超度有顶。于现法中永断一切所有杂染。如是解脱唯诸圣者方能获得。故此解脱名圣解脱。如是一切总有五处。一趣无动行。二趣无所有处行。三趣非想非非想处行。四现法涅槃。五圣解脱。复有三种诸欲过患。一者诸欲能为顺乐受境界所生贪欲因缘。二者诸欲能为顺苦受境界所生嗔恚因缘。三者诸欲能为顺不苦不乐受境界所生无明愤发因缘。又此诸欲当于三处应观过患。一自性故。二所缘故。三助伴故。自性故者。谓虚妄分别所生贪爱。所缘故者。谓若内若外五种色境。助伴故者。谓非理作意相应倒想。又离上欲胜方便心。说名广大。何以故。由彼上地转上转胜故。修彼心说名广大。若能厌离下地世间。当知定以无常等行厌坏制伏。于其上地所应得处。当知亦以暂时方便。起寂静想。住持其心。又我已得于是处所具足安住。生信解者当知彼于加行道中修习净信。于是处所生净信心。由此净信增上力故。修习精进念定慧等。从初静虑渐次乃至识无边处诸无动定。皆能证入。又由其慧起是胜解。谓我已能入如是定。此即能感识无动处所有生果。若现法中不般涅槃。或不进求往于上地。彼于当来决定应往此无动处。又由三缘。于是诸地。当知建立为无动处。谓外欲等散动断故。立初静虑为无动处。寻伺喜乐色界地中诸动断故。立第四静虑为无动处。有色有对种种别异想动断故。立空无边处识无边处。为无动处。第二第三静虑中后后所有诸动断故。当知亦得名无动处。识无边处由空无边处外门缘动得远离故。当知建立为无动处。以要言之。缘所有定无动摇故。皆名无动。此定边际极至识无边处。是故当知。乃至此处建立无动。即此一切缘所有定。皆名有上想定。从此已上缘无所有定。当知名为无上想定。从此。已上复名非想非非想处定。故由三分宣说三行。由三种门。诸圣弟子。厌坏欲等。既厌坏已。渐次能入乃至识无边处定。是故建立能趣三种无动处行。又若色想若无动想。于诸下地。深厌坏已。能入无所有处定。是名第一能趣无所有处行。又即此处是无漏道修习边际。此无漏道复有二种。一者有上。二者无上。如有想定其有上者。无常行俱。其无上者。无我行俱。由有上行。于其下地。深厌坏已。入此处定。由无上行。于下于上。一切法中思惟无我。能入无漏无所有处定。此无上行当知名为第二趣行。此第二趣行。复由二行有差别故。建立二种。云何二行。谓能依所依智差别故。此中能依无我智者。谓诸所有若有情界若我己身。于中都无我所属处。谓地方域。我所属者。谓诸有情。我所属事谓或父或母或伴或主如是等类。如彼于我非所属处。非所属者。非所属事。如是。我亦于彼非所属处。非所属者。非所属事。此中所依无我智者。谓诸世间空无有常及我我所。此中都无常我我所真实可得。唯有诸法。如是世间既悉是空。当复有谁有所属处。有所属者。有所属事。是故当知前无我智是其能依。后无我智是其所依。非想非非想处。无无漏道。唯由厌坏无所有处想故。能入此处定。于中唯有此一趣行。又于此中我所何当不有者。谓由生等苦故。说我有苦。我何当不有者。谓即以生等苦为我。发生如是乐欲心已。正勤加行。正加行已。获得前后所有差别。由是因缘。复得决定。谓我当不有。我所当不有。若今所有者。谓今现法造作增长所有新业。若昔所有者。谓诸故业。彼于此一切所有异熟果皆不愿求。一切弃舍无顾恋故。

　　复次嗢拖南曰。

　　安立边际纯　　及如理缘起
　　修时障自性　　说断起修后

　　此中安立四念住为初。道支为最后三十七种菩提分法。若略若广。如声闻地应知其相。又由四念住。应知一切所知事边际。由所知事边际故。复应了知智事边际。又四念住由欲精进等。修习加行方得圆满。应知除此四种念住。更无有余不同分道或所缘境。由此道此境。能尽诸漏。获得涅槃。由无第二清净道故。说纯有一能趣正道。又此纯一能趣正道。由二因缘。能令有情究竟清净。一由思择力故。二由修习力故。此中愁者。谓染污忧。所言泆者。谓掉俱行欲界染喜。愁以四种世法为所依处。泆以余四世法为所依处。于四念住勤修加行。依思择力超度愁泆。由依世间修习力故。得离欲爱弃舍忧苦。依出世间修习力故。超度一切萨迦耶苦。亦能证得八支圣道及圣道果真实妙法。一切有情当知皆由思择修习二种力故。得一切种究竟清净。

　　复次若于身等四种所缘。发起种种非理作意。即便违背四种念住。违背此故。即便违背如理作意。谓圣如理无间能生正见支等所有圣道。违背此故。即便违背一切圣道。违背道故。便为违背道果甘露究竟涅槃。又瑜伽师了知身等因缘生已。复于三世身等诸法。住无常观。由住如是无常观故。于诸后有。终不依止后有爱住。又现法中。于一切行若内若外。都不执取我及于所。又于未来当知安住集法随观。于过去世当知安住灭法随观。于现在世生已无间尽灭法故。当知安住集灭法随观。由彼最初于身等法观缘生性。悟入无常。悟入如是无常性已。于诸爱见杂染等处。多修习住。净治其心。如是作意方得圆满。由此为依。能随获得究竟漏尽。又一切法。以要言之。谓善不善。若杂染品。若清净品。当知此中诸杂染品。皆用非理作意为集。诸清净品。皆用如理作意为集。如是一切。总略说名作意为集。

　　复次修诸念住。若略若广。如声闻地应知其相。又此念住修习道理。非今世尊出现于世。方始宣说今圣弟子适初修习。然于过去无始时来。于诸念住。修习流转。于未来世当知修习亦无穷尽。又是过去未来现在世出世间无量善法生起依处故。说如是四种念住。名为善聚。又能障碍如是善聚故。说五盖名不善聚。又由身等四所知法无边别故。如来智慧于彼无碍。亦无有边。智无边故。如来所说无上法教。亦无有边。如是法教二缘所显。一由文故。二由义故。义差别门无有数量。法教文句开显义门。亦无数量。于此文句不重宣说。无边展转辩才无尽。是故如来成就希奇未曾有法。善能宣说所有法教。于一义中能以无量巧妙文句。方便开示而不重说。又于圣教宗义趣智善成就故。名为有趣。俱生闻思所成妙慧善成就故。名为有意。成就定故。名为有念。通达谛故。名为有慧。当知此中初一总标。后三别释。

　　复次有诸苾刍。于身等法先由闻思如理作意。安住唯有身等法观。知一切法无我性已。不唯于此闻思作意而生喜足。唯上希求定心解脱。为求定故。住远离处。唯缘身等。以九行相。安住其心。令心内寂。由二因缘。起四念住。名善发起。一由如理作意如实智故。二由三摩地如实智故。此慧无间由如实智当得究竟。

　　复次有诸苾刍。于三对治得随所欲。得无艰难。得无阻碍。谓无常想。若仁慈观。若无相定。彼由如是三种对治。随其所应。如前所说。于可意等身等境界。住厌逆想不厌逆想。弃彼二种舍念正知。由此因缘。当知名为善修念住。

　　复次嗢拖南曰。

　　先诸根爱味　　前后有差别
　　取相及诸缠　　大果利为后

　　有三种根。于诸念住一切善聚为障碍故。当知说名不善法聚。何等为三。一恶行根。能令当来住恶趣苦。二寻思根。能令现法住不安苦。三者根根。与恶行根及寻思根为根本故。说名根根。应知此中。诸贪嗔痴三不善根。能与身等恶行为根。欲等三想。能与欲等寻思为根。欲等三界。当知能与贪等三根及欲想等三根为根。

　　复次有诸苾刍。于四念住勤修加行。以世间道离欲界爱。广说乃至。第一有定具足安住。即于此定多生爱味。即于此定生喜足想。不上勤求得所未得。此于圣法毗柰耶中。不名大士。何以故。其心未得善解脱故。与此相违。得名大士。

　　复次有诸苾刍。于身等境精勤安住循身等观。以九行相安住其心。令心内聚。当知此心于奢摩他所治身心惛沉下劣。不得解脱。不解脱故。依此聚心。生起身中诸惛沈性。生起心中诸下劣性。若于念住善安住心。如实了知此所生起随烦恼已。便从内聚还收其心安置在外净妙境相。谓于佛等功德行缘。持心令住。由缘此故发生欢喜。广说乃至。由妙举门于所缘境令心得定。从奢摩他之所对治诸随烦恼而得解脱。从此已后如实了知。于随烦恼心得解脱。为此义故祈愿。于外得此义已还复如前摄心内聚。而不为其诸随烦恼之所恼乱。心内聚已不由祈愿。自然如实了知。于外心得解脱。彼于外缘行相寻思。有所制伏。有其加行难可运转。皆得自在解脱。弃舍安乐而住。已得成办胜奢摩他。如是彼于四种念住善安住心。能正了知前后差别。又应知此补特伽罗。先已修行毗钵舍那。毗钵舍那以为依止。于奢摩他修瑜伽行。

　　复次有诸苾刍。于诸念住勤修加行。毗钵舍那以为依止。于奢摩他乐修观行。彼即应于内奢摩他所摄自心取如是相。谓我今者何所思惟。云何思惟。令奢摩他所摄受心为奢摩他所治身心惛沉下劣之所恼乱。复我今者何所思惟。云何思惟。令奢摩他所摄受心不为彼法之所恼乱。若彼苾刍不取如是自心相貌。但自了知此随烦恼染污心已。便于外缘取净妙相。由是为因。虽能暂时除遣现在现前随惑。然于后时若复如前摄心内聚。还为如是随惑所恼不得静定。如先不取自心相故。由是因缘。为随烦恼数数扰乱。又不能得所欣求义。复为忧愁之所损恼。又经长时不能获得内心寂止。不能获得依奢摩他毗钵舍那为先。清净增上第一正念正知。由不获得内心寂止故。不能得四增上心现法乐住。由不获得增上第一正念正智故。不能得先所未得无上安隐究竟涅槃。与上相违。应知即是一切白品。乃至获得先所未得无上安隐究竟涅槃。此中典厨譬瑜伽。师主即譬于内奢摩他所摄受心。其肴膳味喻执取相。上妙衣食喻于内心奢摩他等。当知黑品喻诸愚夫所有。白品喻诸智者。

　　复次有诸苾刍。于诸念住正勤修习。而是异生或有胜妙可爱境界正现在前。或复独处得诸相状。由失念故。不如理想以为依止。率尔发起猛利贪缠。彼于此缠深心厌耻。谓如自身堕于厄难极鄙秽处。发起猛利思远离心。由如是行。便于彼缠心得解脱。既解脱已心生欢喜。从此已后起猛利厌。猛利厌后得无常想。如见大犁发诸行块。便于圣谛如实现观。以其依止依附涅槃。又即有学观察作意。于胜妙境思惟净相。由未永断贪随眠故。贪缠率尔生起现前。寻复于彼深见过患。为欲断此缠及随眠入无相定。如是能断余未断法。从定起已如实了知一切已断。领受微妙解脱喜乐。如实观见自己。成就大智力故。名为强盛。诸魔罗品其力羸劣。

　　复次修四念住所引功德。当知能感最胜增上究竟果故。名有大果。当知能感最胜增上乐胜利故。名有大利。

瑜伽师地论卷第九十八

　　复次嗢拖南曰。

　　邪师住雪山　　劝勉系属净
　　渐次戒圆满　　穗成就为后

　　有诸外道。于弟子众自立为师。专求利养。专求恭敬。专求自利。遇缘和合。有族姓子投其出家。因而谓曰。汝之与我先无一切资身众具可共受用。汝应为我往诣他处褒赞我德掩藏我失。我亦为汝行如是事。我等二人迭相依护。当于诸王若与王等。乃至一切大商主边多获利养及以恭敬。若作是言诸外道师。名专自利。然其弟子便发抗言。勿为此见。如是护者未名自护。往恶趣失。若防此失乃名自护。是故汝应如前自护。我亦当自别为余护。我既不能护汝。汝亦不须护我。于此义中。当知弟子是如理语者。是聪慧者。重当来故。应知其师是非理语者。是愚痴者。重现在故。复有杂染触恼于他。由杂染故。不能自护。因此恼他。不名护他。此中如前由亲近等断诸烦恼。名当自护。从此已后由断为因不恼他等。名当护他。应知此中无嗔无害。是无恼义。无缘而起利乐二心。无缘而起慈悲二心。当知如此是哀愍义。由哀愍故。不恼于他。是故当知一切哀愍与彼相违。

　　复次应知雪山喻佛善说法毗柰耶。此中略有三分可得。一无学地。二有学地。三异生地。猿猴喻彼非理作意诸相应心。猎人喻魔。于无学地俱不能行。于有学地乃至不还。唯有非理作意相应猿猴喻心独一能往。非猎人喻魔所能行。于异生地二俱能行。又诸愚夫要观余境。能出余境。追求余境。余境所缚。是故于境不得解脱。

　　复次由于正法听闻受持观察义理。法随法行。如其次第应知劝化安立四义。复有三法。尚能断余一切胜妙淫欲贪缠。况乎鄙劣诸欲贪缠。何等为三。一精进力。二不放逸力。三对治力。由精进力其已生者令不坚住。由余二力。其未生者令不得生。如是行者勤修正行。为欲断除已生恶故。及未生者令不生故。

　　复次于四念住殷重修习。如声闻地应知其相。系属魔者。谓在欲界。此不还果即能超度。系属死者。谓从欲界乃至有顶。此阿罗汉乃能超度。言不清净诸有情者。谓诸异生。言清净者。谓诸有学。言鲜白者。谓诸无学。复有三种证净。未清净者能令清净。已清净者能令鲜白。当知此中。上诸有学说名清净。下诸有学名不清净。彼由修道未清净故。余如前说。

　　复次修四念住应知略有五种渐次。一信增上力清净出家。二戒律仪。三根律仪。四乐远离。五盖清净。诸在家者虽复数数修诸念住。护得净信。诸盖清净。然阙学处。当知所修不得圆满。

　　复次由三因缘。具戒苾刍当知禁戒净命圆满。云何为三。一所行圆满。二摄取圆满。三受用圆满。所行圆满者。谓从买卖乃至害缚断截挝打揣摩等事。皆悉远离。摄取圆满者。谓于摄取象马等事。乃至摄取生谷等事。皆悉远离。受用圆满者。谓衣仅蔽身食才充腹便生喜足。于余长物非时食等皆悉远离。

　　复次身等四法如四大路。于彼所生非理作意。如邪祈愿稻谷麦穗。于彼所生如理作意。如正祈愿稻谷麦穗。当知欲界是不定地。犹如其皮。色无色界俱是定地。犹如其肉。无明如血。于三界中由三种漏。有淋漏义。

　　复次如先所说所有贪等种种无量恶不善法。由二因缘。若成就者。不能修习四种念住。非是一切泛成就者。云何为二。一有贪等缠现前故。二于此缠不见过故。缠现在前杂染心故。不能修习。虽暂远离性染着故。非无恋故。于能随顺贪等诸法。其心散动。常逐漂沦。种种寻思恒随扰乱。是故不能修习念住。若不尔者诸有其性不深染着。皆应不能修习念住。若如是者无容有能修四念住。

　　复次嗢拖南曰。

　　勇力修等持　　异门神足后

　　应知建立四种正断。如声闻地已广分别。此中宣说勇第五句。云何名勇。谓如前说堪能忍受。发勤精进。所生众苦。诸淋漏苦。界不平苦。他粗恶言损恼等事所生众苦。非此因缘退舍修习正断加行故。名为勇。

　　复次应知建立四种神足。如声闻地已广分别。若略说者。由四种力持心令定。是故建立四种神足。云何为四。一净意乐力。二勤务力。三心喜乐力。四正智力。当知此中。由第一力。于三摩地。发生乐欲。为证得故。修习勤务。由第二力。最初住心令其安定。由第三力。已住定心无复散动。不令于外更复飘转。由第四力。观察等持所治烦恼。于断未断如实了知。又于等持入住出相。能善了别。如是复于奢摩他等所有诸相。若奢摩他毗钵舍那诸随烦恼。及随烦恼能对治等。皆如实知。乐等持者。于等持中。但有尔所等持作事。除此更无若过若增。

　　复次由五因缘。当知神足略修习相。一由远离奢摩他品随烦恼故。二由远离毗钵舍那品随烦恼故。三于毗钵舍那品所缘境界系缚心故。四于奢摩他品所缘境界系缚心故。五俱于二品所缘境界系缚心故。应知此中。奢摩他品随烦恼者。谓懈怠俱行欲等。及惛沉睡眠俱行欲等。当知懈怠俱行欲等。是惛沉睡眠俱行欲等所依止性。毗钵舍那品随烦恼者。谓掉举俱行欲等。及妙欲散动俱行欲等。当知掉举俱行欲等。是妙欲散动俱行欲等所依正性。又于此中由懈怠俱行欲等。于奢摩他品。令住杂染。然不能令诸奢摩他皆悉灭没。由惛沉睡眠俱行欲等。于奢摩他品。令住杂染。亦复能令诸奢摩他皆悉灭没。由掉举俱行欲等。于毗钵舍那品。令住杂染。而不能令毗钵舍那一切灭没。妙欲散动俱行欲等。于毗钵舍那品。令住杂染。亦令一切毗钵舍那皆悉灭没。毗钵舍那品所缘境者。谓前后想。此想分别。如声闻地应知其相。奢摩他品所缘境者。谓上下想。此亦如前应知其相。俱品所缘境者。谓光明想。彼于俱品由动摇故。有诸光影俱行心。修又非如欲等与余懈怠相应。说名懈怠俱行。精进亦尔。得有懈怠共相应义。然即精进堕在慢缓。不正发勤精进相续。说名懈怠俱行。又此五相当知总摄一切种修。乐等持者。由此等持速得成满。

　　复次于五解脱处。如其所应当知欲等增上四种三摩地。若有苾刍。依净意乐及猛利欲。为欲证得最胜通慧。从诸如来及佛弟子。殷重恭敬。听闻正法。从闻无间渐次证得胜三摩地。当知是名欲增上三摩地。复有苾刍。如所闻法如所得法。起大功用。发大精进。或正为他宣说开示。或以胜妙音词读诵。从此无间渐次因缘能随获得胜三摩地。当知是名精进增上三摩地。复有苾刍。于诸贤善三摩地相善取。思惟观青瘀等乃至骨锁以为边际。由此所缘。次第生起胜三摩地。当知是名心增上三摩地。复有苾刍。如所闻法如所得法。独处空闲。思惟筹量。审谛观察。由此因缘。渐次生起胜三摩地。当知是名观增上三摩地。

　　复有差别。谓由四门起三摩地。一由如前从他生起猛利乐欲闻正法门。二由从他获得无倒教授教诫。无间殷重发起加行。未入根本胜三摩地。为欲趣入正教授门。三由已入根本胜三摩地。为欲转得所余上位胜三摩地心喜乐门。四由多闻闻持自能于法如理观察平等观门。当知此中。由第一门起欲增上三摩地。由第二门起精进增上三摩地。由第三门起心增上三摩地。由第四门起观增上三摩地。所余分别义。及分别断行。如声闻地应知其相。

　　复次修诸神足以为依止。能正引发诸圣神通。无有外道修诸神足能正引发诸圣神通。又诸圣者引发所有最胜神通。随所愿乐延诸寿行。或住一劫或一劫余。谓过一劫不净种性补特伽罗。名为物类。当知此类唯住内法。又诸圣者变化神通。于其四事不能变化。一者根。二者心。三者心所有法。四者业及业异熟。又诸圣者变性神通。不能转变顺乐受业令自性改成顺苦受。如顺乐受望顺苦受。顺苦受业望顺乐受。应知亦尔。若业能顺非苦乐受。当知毕竟顺非苦乐。又诸圣者住持神通。不能住持顺非苦乐受业令成无受。余亦如是。又诸圣者变时神通。不能转变顺现法受业令成顺后法受业。及顺后法受业令成顺现法受业。

　　复次嗢拖南曰。

　　安立所行境　　慧根为最胜
　　当知后安住　　外异生品等

　　略由六处增上义故。当知建立二十二根。何等为六。一能取境界增上义故。二继嗣家族增上义故。三活命因缘各别事业加行士用增上义故。四受用先世诸业所作爱不爱果。及造新业增上义故。五趣向世间离欲增上义故。六趣向出世离欲增上义故。当知此中。眼根最初意根为后。如是六根。于取境界有增上义。男女二根于能继嗣家族子孙。有增上义。命根一种于爱命者活命因缘各别事业加行士用。有增上义。乐最为初舍为其后。如是五根。于其受用先业所作爱不爱果及造新业。有增上义。信为最初慧为其后。如是五根。于能趣向世间离欲。有增上义。未知当知已知具知三无漏根。于能趣向出世离欲最极究竟。有增上义。一切世间所现见义。其唯此量。当知是义能究竟者。无出于此二十二根。故一切根二十二摄。

　　复次或有一类。作是思惟。若无内我托六根门行六境界。如是六根各别所行。各别境界。然此六根唯能领受自所行境。谁能领受如是六根所行境性。当知此由不能了达缘起道理故。于诸行起邪分别。缘起理者。谓若有时修瑜伽师。于内六根如理攀缘。精勤加行。修四念住。即于尔时此四念住领受六根所行境性。即此于彼由清净故。名为出离。又即勤修四念住故。初达谛理得七觉支。即于尔时此诸觉支真故实故。领受念住所行境性。又由修习觉支因缘。起于明脱。即于尔时如是明脱。领受觉支已善修习。从此已后不复应修所行境性。如实已断一切烦恼。即于尔时于诸烦恼断灭涅槃。离增上慢。即由远离增上慢故。此现实有究竟明脱。如实领受已得明脱所行境性。由此出离一切所有有为法故。当知明脱亦得出离。于涅槃中。能取所取二种施设皆无所有。一切戏论永灭离故。是故乃至诸有为法可得展转问答施设能取所取言论差别。究竟涅槃无为法中一切问答言论差别。皆不如理。是故当知于无我中。应正显示唯有杂染唯有清净。

　　复次若有黠慧诸根猛利种类士夫补特伽罗。由思择力如理作意。思惟诸法。乃于涅槃得正信解。由此增上发勤精进。此增上故。能于身等所缘境界。安住正念。此增上故。能于所缘令心一趣。此增上故。于一切法如实了知。如实观见。由是因缘。能到究竟。是故此慧若初若后多有所作故。说慧根最为殊胜。

　　复次若依诸佛无上菩提。所得正信乃至正慧。于此世间亦无有者。当知此住外异生品。即于此法唯有世间。无出世者。当知此住内异生品。非外异生。若于此法有出世者。当知一切别住。余品非彼品类。

　　复次嗢拖南曰。

　　思择觉慧等　　国等及诸王
　　阿罗汉有学　　质直最为后

　　略于一切现法后法诸恶行中。深见过已。能正思择息诸恶行。修诸善行。名思择力。当知此力能成二事。一者能往人天善趣。二者能往现法涅槃。又此能与修习力摄。修诸念住为所依止。由此为依。能正修习四念住等菩提分法。当知此修名修习力。又思择力能与三处羞耻为伴。何等名为三处羞耻。一者他处羞耻。谓作是思。若我作恶。当为世间有他心智诸佛世尊若圣弟子若诸天众信佛教者共所呵毁。是名第一处思择力。二者自处羞耻。谓作是思。若我作恶。定当为己深所呵毁。何有善人为斯恶行。是名第二处增上力。三者法处羞耻。谓作是思。我若作恶。便为障碍。于善说法毗奈耶中所修梵行。此法若有。便坏梵行。是名第三处思择力。如是羞耻。当知三处以为增上。一世增上。二自增上。三法增上。

　　复次由自利行及利他行为增上故。当知建立有四种力。一觉慧力。二精进力。三无罪力。四摄受力。能往现法涅槃。名为自义。能往人天善趣。亦名自义。当知此中。依第一自义。建立觉慧精进二力。由是二力。能有方便发起正勤。依第二自义。立无罪力。由此三力。一切自义皆得究竟。乐利他者他义。有余由此增上立摄受力。当知摄事如菩萨地已辩其相。

　　复次依国及王。若男若女。若夫若妻。若愚若智。若处居家。若出家众。当知建立有十种力。谓诸国王有自在力。如是等力广说如经。

　　复次诸阿罗汉。成就八力。如实领受。贪嗔痴等永尽无余。不造诸恶。修习诸善。谓心趣向远离出离般涅槃故。厌背后有。厌背因缘不造恶业。又见诸欲犹如一分热炭火故。厌背诸欲厌背因缘不造恶业。由此二力不造诸恶。不造恶故。复由六门修习诸善。谓念住。正断。神足。根力。觉支。道支。

　　复次诸佛如来。依自利行及利他行。为欲显己与诸弟子有差别故。说如是言。诸有学者成就五力。唯有如来成就十力。若有成就有学五力。行自利行诸圣弟子。获得最上阿罗汉果。从此无间一切自义皆得究竟。如来获得阿罗汉已。成就十力。行利他行。即用利他以为自义。设于是时一切所化其事究竟。入无余依般涅槃界。当知尔时于所作事方得圆满。若所修行阿罗汉行。若为利他即自义行。此二因缘于诸弟子皆为殊胜。如来十力如菩萨地已广分别。

　　复次若有自爱无谄无诳。其性质直补特伽罗。为证自义有四种相。若依恶说法毗奈耶。便有稽留。要依善说法毗奈耶。乃无稽留。云何四相。一说正法教。二教授教诫。三如理通达。四得真实证。所闻正法是诸胜解所依止处。由能远离无因恶因。开示称理正因义故。诸有无倒教授教诫善能随顺断加行教文义所摄无颠倒法。能令证得如前胜解所依处法。若有自爱诸善男子。已调相续有所堪能。来入内法毗奈耶中。得正宣说。得正开悟。便能速疾趣向胜进。如理通达所应通达。亦能实证真所应证。谓四念住以为依止。于有为法诸聪慧者共许为有。或许为无。皆正了知。于无为法乃至有顶皆是有上。能正了知是为有上。涅槃无上如实了知是为无上。如是名为如理通达。又四念住以为依止。由静定心。于七觉支正修习已。于明解脱究竟作证。如是名为得真实证。若彼自爱诸善男子。趣入恶说法毗奈耶。于是四处皆不能得故。名稽留。

　　复次嗢拖南曰。

　　立差别　　食渐次　　安乐住　　修居后

　　由奢摩他毗钵舍那俱品差别。建立觉支如声闻地应知其相。

　　复次自性差别故。及所缘因缘相差别故。应知七觉支十四种差别。所缘因缘相广分别义。如三摩呬多地及声闻地应知其相。

　　复次于能随顺觉支法中。略有二种无倒作意。当知总与觉支为食。何等为二。一正作意。二数作意。与此相违当知非食。

　　复次于初中后随阙一支。令如实觉不得圆满。如其色类所依能依流转安立。随其生起渐次而说。当知此中。念为所依。择法能依。余随所应当知亦尔。

　　复次若有苾刍。于诸觉支方便修习。由四因缘。令其不得安隐而住。何等名为四种因缘。一者一切烦恼品类粗重皆未离故。二者奢摩他品诸随烦恼现在前故。三者毗钵舍那品诸随烦恼现在前故。四者道未调善而乘驾故。与此相违四种因缘。令其获得安隐而住。于此二种善巧苾刍。如实了达正知而住。由诸作意有加行故。精进太过。又后由前有增减故。运转不等。由此二缘。当知名为道不调善。与此相违二因缘故。名道调善。如转轮王于四洲渚得大自在所获七宝。如是心王于四圣谛得大自在所获真净七觉支宝。当知亦尔。谓于奢摩他毗钵舍那双品运转。降伏一切烦恼胜怨。由此义故。初念觉支犹如轮宝。所知境相其量无边。能知智体亦随广大。由此义故。择法觉支犹如象宝。依此速能乃至往彼所行所得殊异胜处。由此义故。精进觉支犹如马宝。悦意无罪最为殊胜。由此义故。其喜觉支犹如女宝。身心映彻有所堪能。由此义故。轻安觉支如神珠宝。能办一切所欣求事。由此义故。其定觉支如藏臣宝。能摧一切染污法军。能率一切清净法军。能趣无相安隐住处。由此义故。其舍觉支如军将宝。

　　复次诸修行者。得七觉支。譬如大王有妙衣箧三时受用三分安住。彼七觉支当知亦尔。言三时者。谓初日分时。中日分时。后日分时。言三分者。谓奢摩他品。毗钵舍那品。及其俱品。于初分中住四觉支。第二分中住四觉支。第三分中具足安住七种觉支。诸修行者。未曾安住唯一觉支又七觉支。于诸外道无怨憎故。无违竞故。恒怀利益意乐转故。一切烦恼皆离系故。说名无怨无敌无害无有灾患。若修行者。于七觉分随时现前。随量现前。说名为住。若时退出。说名为灭。于是一切如实了知。彼由如是正知住故。名无罪住。无有爱味。心离味染。

　　复次二十一种想俱行修诸觉支者。当知略由二因缘故。一据相应俱行义。二据无间俱行义。无常等想俱行修。乃至死想俱行修者。据相应义。不净等想俱行修。乃至观空想俱行修者。据无间义。悲等俱行修。应知亦尔。又于过去未来现在一切行中。诸行爱染若懒堕懈怠若萨迦耶见虽已断灭。习气随缚我慢现行。若贪味爱。若于世间种种妙事欲乐贪爱。若有所余烦恼随眠。若希求利养。若希求活命。若诸欲爱。若诸有爱。若随虚妄分别所起四种欲贪。一美色贪。二形貌贪。三细触贪。四承事贪。如是能令生起所有非理过患。及令其心越路而转。对治彼故。随其所应有二十一想俱行修觉支差别。谓为对治四种障故。修无愿行想从无常想乃至一切世间不可乐想。为欲对治一种障故。修空行想苦无我想。为欲断灭所余烦恼随眠障故。修于三界无相行想。为欲对治希求利养及欲爱故。于诸欲中修过患想。为欲对治希求活命及有爱故。修习死想。为欲对治随逐虚妄分别所起四欲贪故。修不净想为初。乃至观空想为后。又此一切从青瘀想乃至观空想。当知皆是不净想摄。又于此中青瘀想为初。膖胀想为后。对治美色贪。食啖想。分赤想。分散想。对治形貌贪。骸骨想。骨锁想。对治细触贪。观无心识空有尸想。对治承事贪。又于此中修慈。最极至遍净等。如三摩呬多地。应知其相。

　　复次嗢拖南曰。

　　初内外力　　清净差别　　异门沙门
　　后婆罗门

　　若内若外一切力中。为欲生起八支圣道有二种力。于所余力最为殊胜。云何为二。一者于外力中善知识力最为殊胜。二者于内力中正思惟力最为殊胜。当知此中离诸障碍。先修福业。于衣食等无匮乏等。名余外力。除正思惟相应想外余断支分。名余内力。

　　外善知识者。谓从彼闻无上正法。由此故名从他闻音。内正思惟者。谓此无间能发正见。为上首道。复次彼正见等若在有学由无漏故。说名清净。若在无学相续净故。说名鲜白。若在世间远离无量随外道见诸恶邪行。是故说名无有尘点。远离尘点所起后有诸业杂染。是故说名离随烦恼。略说一切八圣道支。二处所摄。一者世间。二出世间。其世间者。三漏四取所随缚故。不能尽苦。是善性故。能往善趣。出世间者。与彼相违能尽众苦。又正见等八圣道支。广分别义如声闻地及摄异门分。应知其相。七种定因具如三摩呬多地已说。

　　复次正见为首八圣道支会正理故。说名为法。能灭一切诸烦恼故。名毗奈耶。去诸恶法极悬远故。一切圣贤共祖习故。说名为圣。能随顺往诸善趣故。说名为善趣。涅槃故。说名应修。诸有智者所称赞故。说名善哉。与此相违。应知即是邪见为首八邪道支。所有差别堕在无明黑闇品故。说名为黑。往恶趣故。说名无义。不善性故。说名下劣。生现法中所有怖畏及怨憎故。说名有罪。诸有智者所讥毁故。所远离故。名应远离。

　　复次依第一义所有沙门。安立如是八支圣道。为沙门义。为此义故。于善说法毗奈耶中。假名出家受沙门性。又此毕竟无失坏故。名第一义。其假名者即不如是。诸有成就此第一义沙门性者。当知亦名胜义沙门。又彼追求此沙门果贪嗔痴等毕竟断义。是故说彼名沙门义。此沙门义复有二种。一无差别总相建立。二若有所作。若无所作行向住果差别建立。如是一切总有四种。一沙门性。二是沙门。三沙门义。四沙门果。有婆罗门差别道理。当知亦尔。

　　复次嗢拖南曰。

　　障随惑寻等　　果欲细身劳
　　学住及作意　　智无执为后

　　入出息念修习差别有十六行。广分别义如声闻地。应知其相。又勤修行诸瑜伽师。修习如是入出息念。尔时应知五障碍法。一者于其外缘其心散乱。二者入出息转有所艰难。三者掉举恶作缠现在前。四者惛沉睡眠缠现在前。五者乐与道俗共相杂住。如者五法于未得定欲求心定。及得定已倍复增长。当知一切能为障碍。奢摩他品诸随烦恼所染污时。发身惛沈。生心下劣。由正修习入出息念。身心轻安能令惛沉下劣俱行身心粗重皆悉远离。毗钵舍那品诸随烦恼所染污时。发生种种寻伺妄想。谓欲寻伺等不正寻伺。及无明分寻伺所起诸欲想等种种妄想。由正修习入出息念令寻伺等悉皆静息。为欲对治彼无明分诸妄想故。纯修明分想令速得圆满。

　　复次正勤修习入出息念诸瑜伽师。于缘过去诸行寻伺能令无间所生等持有间缺者。速得损减。于缘未来诸行寻伺能令无间所生等持有间缺者。速得止息。于缘现在诸行寻伺能令无间所生等持有间缺者。速得寂静。又若略说由能永断六种结故。当知建立二种四种及以七种诸果胜利。如经广说。云何六结。谓顺下分上分二结。见道修道所断二结。若起若生二分位结。如是别别当知总说有六种结。如其次第建立二种四种七种诸果胜利。

　　复次入出息念修习差别略有二种。一者有上。二者无上。其有上者。谓如有一独处空闲。以静定心如理观察。命根系属入息出息。若我于入息后无有出息。或出息后无入息者。如是命根即应断灭。而于无常行中。有希奇事入息灭已。我命根住。乃复得至出息生时。出息灭已。我命根住。乃复得至入息生时。彼由攀缘如是事故。深心厌离于三世境所发爱恚。净修其心。是名有上十六行修。当知无上。

　　复次如是入息出息念住缘细风色为境界故。名微细住。隔绝一切乱寻伺故。名不流散。发生广大身心所有妙轻安故。名不可伏。

　　复次修习如是入出息念。令身无劳善能除遣奢摩他品随烦恼故。令眼无劳善能除遣毗钵舍那品随烦恼故。由随观察涅槃乐故。名随观乐。由随领受第三静虑地中乐故。名领受乐。无染住故。无恐畏故。名安乐住。

　　复次容有是处。或有一人。作如是念。如来与彼最极下劣得慧解脱阿罗汉果。无有差别。谓依解脱作是思惟。如来解脱与慧解脱阿罗汉果所有解脱。无有差别。颇复有人作如是念。如来所有离诸盖住。居内法中最极下劣若诸有学。若诸异生。由精进力。于其五盖伏断而住。名离盖住。此离盖住彼离盖住。为如解脱无有差别。为有差别。应知如是二离盖住极大差别。谓诸有学虽现行故。离盖住心与如来等。然彼随眠未永断故。诸盖数数间心相续。数数作意励力除遣。如来诸盖毕竟断故。离诸盖住。与彼所有离诸盖住。极大差别。非如解脱无有差别。

　　复次修瑜伽师。入出息念为所依止修四念住。如理作意以为依止。于诸未断内心所有非理作意。如实了知是为非理。于内所有如理作意。如实了知是为如理。既了知已于内所有非理作意。一向远离。于内所有如理作意。一向修习。为欲令彼永断灭故。又于此中身等四法如四大路。非理作意如尘土丘。不坚牢故。不真实故。迷乱心故。如理作意如四方来舆乘车车缘。身等四境界门转能损害彼如尘土丘非理作意。亦令一切相续清净。

　　复次精勤修习诸息念者。由正修习四种念住。无我等故。平等平等。是身种类能取于身如理作意。如身无我作意亦尔。是故说彼为身一分。能修如是身念住者。都不可得。如身念住。广说乃至。修法念住当知亦尔。如是诸佛修念住教。外道法中皆无所有。是故说此修念住教。名非一切外道所执。

　　复次嗢拖南曰。

　　初尊重尸罗　　清净戒圆满
　　现行学胜利　　学差别为后

　　学有三种。谓增上戒学。增上心学。增上慧学。建立如是三学差别。如声闻地应知其相。又略于此诸所学中。所有邪行。应正了知。所有正行应正了知。言邪行者。谓如有一。不尊重戒。泛尔出家。虽复出家不以净戒为其增上。如于净戒。于定于慧应知亦尔。彼可容有犯无余罪。于彼世尊说。其于诸沙门果证为无能者。是故当知彼于三学一向毁犯。言正行者。有三正行。谓下中上。下正行者。谓如有一。尊重净戒。亦以净戒为其增上。与前相违。于定于慧不生尊重。不为增上。此不容有犯无余罪。而容有犯小随小罪。于此如来不说其于沙门果证为无能者。中正行者。谓于戒定皆悉尊重。亦为增上。如尊重戒毁犯次第此中亦尔。是故当知乃至所有诸异生位。上正行者。谓已见谛于三种学皆悉尊重。此已获得沙门果证。不待思择有能无能。如是二行开为四种。即此四种合为二行。此二与四平等平等。当知此中。若有定学必有戒学。若有慧学。必有定学。有戒学者不必定有定学慧学。若瑜伽师尊重诸学。当知是名所作圆满。其余但名所作一分。

　　复次于性罪处能远离故。当知是名净戒圆满。于能密护诸根门等摄受净戒所有善法。无间受持相续转故。当知是名善法圆满。于遮罪处能远离故。当知是名别解脱圆满。又依圣所爱戒。若依蕴等五种善巧。及依别解脱律仪。受持世俗所有禁戒。随其次第应知净戒圆满等第二门差别。

　　复次依净尸罗。略有二种所学差别。一者受持非止所摄所受尸罗所有如法身语现行所摄学处。二者受持是止所摄所受尸罗所摄学处。此复二种。谓或有是毗奈耶所说。非别解脱所说。或有是毗奈耶所说。亦是别解脱所说。是故一切总略而言有三学处。一增上现行。二增上毗奈耶。三增上别解脱。

　　复次学胜利住慧为上首。解脱坚固念为增上。修习三学速圆满等。如摄释分广辩应知。

　　复次住具戒等。如声闻地应知已辩。又即净戒对治一切犯戒恶故。密护根门所依处故。说名律仪。初善受故。说名圆满。后善守故。说名清净。感爱果故。说名为善。无染污故。说名无罪。于诸有情能善随顺慈心定故。说名无害。于沙门性善随顺故。说名随顺趣。圣所爱澄清性故。名顺澄清。终不随顺戒禁取故。名不随顺。与同法者为同分故。名同色类。于正修习增上心慧为所依处。随顺转故。名为顺转。不恼于他饶益转故。又正远离自苦行故。名无热恼。于所受持无变悔故。名无烧恼。于诸毁犯不现行故。如法悔除己所犯故。名无悔恼。如是名为增上戒学所有差别。三住为依当知增上心学慧学所有差别。谓由天住梵住差别。应知增上心学差别。由诸所有觉分等法圣住差别。应知增上慧学差别。谓四静虑四无色等。名为天住。四无量定名为梵住。四圣谛智。四种念住。乃至道支四种行迹。胜奢摩他毗钵舍那四法迹等。当知一切皆名圣住。又有四种若行若住无杂染法。令修观者或于境界退出游行。或于所缘安心静定。离诸杂染安隐而住。云何为四。一于随顺喜受境界。诸杂染喜深心弃舍。二于随顺忧受境界。诸染污忧深心弃舍。三于毗钵舍那品诸随烦恼净修其心。四于奢摩他品诸随烦恼净修其心。于是四种若行若住。离诸杂染安隐住法。应知四种安足处所所依法迹。如其所应当知即是无贪无嗔正念正定。

　　复次嗢拖南曰。

　　证净初安立　　有变异为先
　　天路喻明镜　　记别最居后

　　具足正见如来弟子。略由二法能正摄受澄清性故。应知建立四种证净。谓沙门义所摄信戒。于能说者。于沙门义。于同法者。于能证得沙门助伴。所有净信深固根本。于余生中亦不可引。无虚诳故。名澄清性及净尸罗。于其一切能往恶趣恶不善法。获得毕竟不作律仪。是故亦得名澄清性。应知此中。依止净信于善说法毗奈耶中。深生信解。由此净信澄清性故。设在余生。于佛善说法毗奈耶。毕竟无转。又由怖畏诸恶道苦。受持净戒。对治恶行。由此摄受戒。澄清性设在余生。亦不造恶堕诸恶趣。毕竟无退。乃至涅槃。由于善说法毗柰耶。毕竟无转所依处故。毕竟不往一切恶趣所依处故。其用最胜唯说信戒。为澄清性。非余精进念定等法。非澄清性。又此信戒是其增上戒定慧学所依止处。由说信戒是清净故。义显三学皆得清净。由是因缘。唯说是二以为证净。是名第二义门差别。如是证净善能滋润一切堕界白净法故。名滋润福。能引殊胜诸圣道故。名滋润善。能引所余烦恼断故。名能引乐。

　　复次一向决定能往善趣成就证净诸圣弟子。犹有住于善趣。三种诸大互违变异所起重苦怖畏。然无恶趣所有怖畏。云何三种重苦怖畏。一者病苦。二者老苦。三者断截末摩死苦。是故说言其四大种可令变异。非已成就四种证净诸圣弟子可有变异。

　　复次若第一义清净诸天。说名最胜无有恼害。由身语意毕竟无有恼害事故。即依如是清净天性。说四证净。名为天路。又四证净为所依止诸圣弟子。依三种门修六随念。一者为断奢摩他品诸随烦恼所起染恼。二者为断毗钵舍那品诸随烦恼所起染恼。三者为断虽无染恼而于未来当可生起二随烦恼。当知此中惛沉睡眠名奢摩他品诸随烦恼。欣乐诸欲俱行掉举贪等过失所生不善欲寻伺等。令心流散诸杂染法。名毗钵舍那品诸随烦恼。又由胜义谛理所得随念。名义威勇。由世俗谛理所得随念。名法威勇。

　　复次譬如有人执持明镜为观自面净不净相。如是如来诸圣弟子。执持微妙证净明镜为如实观自身所有染净诸相。

　　复次若有成就四种证净。唯即依自四种证净为他记别。不依上位。能顺欢喜所修随念。由此因缘。当知记别预流果证。未趣上位所修道故。若于上位能顺欢喜五种随念为他记别。由是因缘。当知记别一来果证。由三摩地未成满故。于离欲道未圆满故。于彼诸天未现见故。为求离欲修习能顺欢喜诸法。由此欢喜为所依故。发生轻安。由轻安故。领受身乐。由受乐故。心得正定。而于静定未得成满。若于上位六种随念为他记别。由是因缘。当知记别不还果证。阿罗汉果唯出世道。乃能趣证所有随念唯是世间。是故不还果证已上。更无如是随念记别。又四证净预流果中。唯说为净。于余学果说圆满净。于最上果说为第一圆满清净。

　　如是略引随顺此论境智相应诸经宗要摩呾理迦。其余一切随此方隅皆当觉了。

瑜伽师地论卷第九十九

　　如是已说素怛缆事摩怛理迦。

　　云何名为毗柰耶事摩怛理迦。谓即从此四种经外别解脱经所有广说摩怛理迦。展转传来如来所说。如来所显。如来所赞。名毗柰耶摩怛理迦。

　　此毗柰耶摩怛理迦总相少分我今当说嗢拖南曰。

　　利聚摄随行　　逆顺能寂静
　　遍知信不信　　力等为其后

　　如来观见十种胜利。于毗柰耶中。为诸弟子制立学处。谓摄受僧伽。令僧精恳。乃至广说。如摄释分应知其相。若能摄受四大姓等正信出家趣非家众。当知说名摄受僧伽。如是出家趣非家已。为其宣说有因缘。有出离。有所依。有勇猛。有神变等甚深法教。当知说名令僧精恳。有因缘等诸句差别。如菩萨地已辩其相。由五种相。应知说名令僧安乐。一者令顺道具无所匮乏。二者令摈异法补特伽罗。三者令善除遣所生恶作。四者令善降伏诸烦恼缠。五者令善永灭随眠烦恼。应知此中。最初安乐增上力故。未净信者。令生净信。已净信者。令其增长。第二安乐增上力故。调摄鄙恶补特伽罗。第三安乐增上力故。令惭愧者得安乐住。第四安乐增上力故。令善防护现法诸漏。第五安乐增上力故。能令永灭当来诸漏。如是获得安乐住已。未得入者。令易入故。欲令多人梵行久住。乃至广说。皆应了知。又此一切以要言之。谓正显示最初摄受。次正摄受既摄受已令安乐住。及显未来未摄受者易入方便。如是名为第二差别。

　　复次应知略有五种罪聚。摄一切罪。何等为五。一者他胜罪聚。二者众余罪聚。三者损坠罪聚。四者别悔罪聚。五者恶作罪聚。集粗不定如其所应。即入如是诸罪聚中。复有四种还净罪聚。何等为四。谓除他胜所余罪聚皆可还净故。有四种还净罪聚。最初罪聚虽可还净。然唯依二补特伽罗。非为一切无有差别皆可还净。是故他胜不立一向还净聚中。又若略说有十五种犯罪过失。遍于一切犯罪聚中。当知建立诸所犯罪。何等十五。一事重过失。二猛利缠过失。三匮乏不喜足过失。四他所讥嫌过失。五无净信者倍令不信。有净信者令其变异过失。六多诸财宝多诸事业过失。七染着过失。八恼他过失。九发起疾病过失。十障往善趣沙门过失。十一于应避护不正避护。不应避护而反避护过失。十二不应为依反与为依。应与为依而不为依过失。十三于应恭敬而不恭敬。不应恭敬而反恭敬过失。十四于应覆藏而不覆藏。不应覆藏而反覆藏过失。十五于应习近而不习近。不应习近而反习近过失。应知此中初修业者。于四他胜。虽有事重过失。而无猛利缠过失。由彼意乐无勃恶故。谓于沙门无所顾恋。若初业者。了知此法能障沙门。为命因缘亦不违犯。意乐力强。不唯依事故。彼无犯。制立所犯。要由意乐增强力故。若虽有犯。而无一念起覆藏心。彼亦可出。于沙门果仍有堪能。其余一切犯他胜者。亦有事重过失。亦有猛利无惭无愧诸烦恼缠过失。当知彼由二皆重故。成不可出法及不般涅槃法。若衣钵等世尊开许应持。作净而受用之。于彼一切悉皆弃舍。或不作净而辄受用。如是等罪。由依匮乏不喜足过。制立所犯。若非亲属苾刍尼所受衣与衣。或共彼等独在一处。或复非时诸苾刍僧不同忍许辄往教授。或除余时与诸母邑共道路行。如是等类。当知是名他所讥嫌过失。若非威仪入聚落等乞食受用。坐不如法澡手涤器。或不因请于其食前辄入他舍。或不观白于其食后游履邑居。如是等类。当知是名无净信者倍令不信。有净信者令其变异过失。若有执受金银等宝。种种品类买卖营为种莳林木。畜憍赊耶妙卧具等。当知是名多诸财宝多诸事业过失。若故泄精。或复执触母邑手等。或行媒娉。因兹趣入变异染心。或为好故往亲属所追求上妙长衣服等。当知是名染着过失。若以无根假异分法毁他苾刍。或作离间人语等事。当知是名恼他过失。若自持羊毛过三踰缮那。或荷重担。或上过人树等。当知是名发起疾病过失。若为破坏和合僧故。勤设勇猛方便事等。当知是名障往善趣过失。若作不与自语等事。当知是名障碍沙门过失。若有弃掷僧祇卧具置迥露处舍而去等。或邪受用等。当知是名于应避护不正避护过失。若与邪见苾刍勤策共居住等。为依止等。当知是名不应为依反与为依过失。若于尊教轻触。怨咎怒睛恶视。不恭敬听受别解脱经等。当知是名于应恭敬而不恭敬过失。若于未受具戒补特伽罗前。宣示实得胜过人法。或复覆藏苾刍所犯粗恶罪等。当知是名于应覆藏而不覆藏。不应覆藏而反覆藏过失。若有受用不净非法衣服等事。当知是名不应习近而反习近过失。如是所说十五过失。当知于彼所犯罪中。或有多种或二或一。

　　复次略有五法摄毗柰耶。何等为五。一者性罪。二者遮罪。三者制。四者开。五者行。云何性罪。谓性是不善能为杂染损恼于他。能为杂染损恼于自。虽不遮制。但有现行便往恶趣。虽不遮制。但有现行能障沙门。云何遮罪。谓佛世尊观彼形相不如法故。或令众生重正法故。或见所作随顺现行性罪法故。或为随顺护他心故。或见障碍善趣寿命沙门性故。而正遮止。若有现行如是等事。说名遮罪。云何名制。谓有所作能往恶趣。或障善趣。或障如法所得利养。或障寿命。或障沙门。如是等类。如来遮制不令现行故。名为制。与此相违。应知名开。云何名行。谓略有三行。一者有犯。二者无犯。三者还净。如是三种略摄为二。一者邪行。二者正行。应知有犯说名邪行。无犯还净说名正行。此中云何犯所犯罪。谓于应作而不作故。及加行故。于不应作而反作故。及加行故。犯所犯罪。又彼略由四因缘故。犯所犯罪。一无知故。二放逸故。三烦恼盛故。四轻慢故。云何名为由无知故犯所犯罪。谓如有一。于所犯罪不审听闻。不善领悟。彼无解了无有觉慧无所知故。于其所犯起无犯想。而犯众罪。如是名为由无知故犯所犯罪。云何名为由放逸故犯所犯罪。谓如有一。于所犯罪虽复解了。有其觉慧亦有所知。而住忘念。住不正知。彼由如是不住念故。如无所知而犯众罪。如是名为由放逸故犯所犯罪。云何名为烦恼盛故犯所犯罪。谓如有一。于其所犯虽复解了。有其觉慧亦有所知。而彼本性贪嗔痴等极为猛利。彼由猛利贪嗔痴故。虽知是事所不应。为烦恼缠逼不自在故。而犯众罪。如是名为烦恼盛故犯所犯罪。云何名为由轻慢故犯所犯罪。谓如有一。于所犯罪虽复解了。有其觉慧亦有所知。而彼信解极为下劣。无有强盛宿善因行。由其信解极下劣故。于沙门性。于般涅槃。无有顾恋。于佛法僧。无敬无惮无有羞耻。不乐所学。由轻慢故。随其所欲广犯众罪。如是名为由轻慢故。犯所犯罪。当知此中。无知放逸所犯众罪。是不染污。由烦恼盛及以轻慢所犯众罪。是其染污。由五因缘。当知所犯成下中上三品差别。何等为五。一由自性故。二由毁犯故。三由意乐故。四由事故。五由积集故。由自性者。谓他胜罪聚是上品罪。众余罪聚是中品罪。所余罪聚是下品罪。复有差别。谓彼胜众余。是重品罪。陨坠别悔是中品罪。恶作罪聚是轻品罪。如是应知由自性故诸所犯罪成下中上三品差别。由毁犯者。谓无知故。及放逸故。所犯众罪是下品罪。烦恼盛故所犯众罪是中品罪。由轻慢故所犯众罪是上品罪。如是应知由毁犯故诸所犯罪成下中上三品差别。由意乐者。谓由下品贪嗔痴缠所犯众罪。是下品罪。若由中品。是中品罪。若由上品。是上品罪。如是应知。由意乐故。诸所犯罪。成下中上三品差别。由事故者。谓虽现行相似意乐。而由其事非一类故。应知所犯成下中上三品差别。如以嗔缠于傍生趣所有众生故思杀害。生陨坠罪。即以如是相似嗔缠。或于其人或人形状非父非母故思杀害。生他胜罪。非无间罪。即以如是相似嗔缠。于人父母故思杀害。生他胜罪及无间罪。如是应知。由事别故。诸所犯罪成下中上三品差别。由积集者。谓如有一。或犯一罪。不能如法速疾悔除。或二或三乃至或五。如是应知。由积集故。成下品罪。从此已后。或犯十罪。或犯二十。或犯三十。乃至或犯可了数罪。不能如法速疾悔除。如是应知。由积集故。成中品罪。若所犯罪其数无量不可了知。我今毁犯如是量罪。如是应知。由积集故。成上品罪。云何应作。谓若于彼由不作故。及加行故。便成毁犯。此所应作。略有五种。一于村邑所应作事。二于道场所应作事。三于善品所应作事。即此善品所应作事。复有二种。一者资粮所应作事。二者清净所应作事。如是资粮所应作事。如声闻地说十三种所有资粮。如是清净所应作事。如声闻地说修作意。又于城邑所应作者。谓或为己衣服等事入于聚落。或复为于佛法僧事同梵行事。或为未信令其生信。其已信者倍令增长。入于聚落。与此相违所有能障五应作事。如其所应当知。五种不应作事。云何无犯。谓五因缘令无所犯。何等为五。谓于根门密护而住。饮食知量。初夜后夜常不睡眠。勤修胜行。正知而住。如是名为第一因缘。又于沙门起其上品精勤顾恋。于其大师诸有智者同梵行所。起其上品爱乐恭敬。于现行罪发起猛利增上惭愧。如是名为第二因缘。又少财物。少事少业。不多匆务。如是名为第三因缘。又住喜足。于犯不犯能善了知不与道俗交游纵荡。专修善品。曾无间隙。如是名为第四因缘。又初修业痴狂心乱痛恼所逼。如是名为第五因缘。当知由此五因缘故。从初不犯。云何还净。谓如有一。随所犯罪即便生起五种恶作。五支所摄不放逸行以为依止。由五种相除彼所生五种恶作。云何生起五种恶作。一者由我毁犯净戒因缘。于后定当深自恳责生起恶作。二者由我毁犯净戒因缘。定当为他诸天呵责生起恶作。三者由我毁犯净戒因缘。定为大师及诸有智同梵行者当共呵责生起恶作。四者由我毁犯净戒因缘。定遍方维恶名恶称恶声恶颂彰显流布生起恶作。五者由我毁犯净戒因缘。身坏已后必定当堕诸恶趣中生起恶作。五支所摄不放逸行。如声闻地应知其相。谓前际俱行。后际俱行。中际俱行。初时所作。及俱随行。云何由五种相除彼所生五种恶作。一者世尊所说正法皆有因缘。亦有出离。是故所犯容可还净。由是除遣所生恶作。二者由彼无知放逸烦恼炽盛及以轻慢。犯所犯罪。即此无知乃至轻慢我已断灭。所有正智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生恶作。三者当来无犯意乐我已生起。由是除遣所生恶作。四者我已于诸有智同梵行所发露悔灭。由是除遣所生恶作。五者我于佛善说法毗柰耶中既出家已。虽越学处而能悔灭极为善哉。然薄伽梵以无量门呵毁所起相续恶作。为盖为障。我今于彼多住坚执不能除遣。非极善哉。了知此已。由是除遣所生恶作。如是名为所犯还净。

　　复次应知略有五毗柰耶所随行法。依毗柰耶勤学苾刍随行于彼。云何为五。一者安住。二者居处。三者所依。四者受用。五者羯磨。云何安住。谓依毗柰耶勤学苾刍。应当安住五种想住。何等为五。一者若入聚落应当安住入牢狱想。二者若在道场常当于己住沙门想。应知此中沙门想者。谓我于今色形别异弃舍俗相。我已受持坏色等事广说如经。审谛观察二十二处。三者若饮食时常当安住为疗病想。四者若处远离于眼所识色耳所识声等。应住盲聋喑哑等想。五者若寝息时当起难保旷野林中惊怖鹿想。依毗柰耶勤学苾刍。常当安住是五想住。于此想住既安住已。虽现受用堪为国王所受衣服饮食卧具。而不堕受欲乐行边。云何居处。谓五居处。一苾刍居处。二苾刍尼居处。三外道居处。四杂染居处。五无杂染居处。苾刍居处者。谓于是处有诸苾刍下中上座之所居止。苾刍尼居处者。谓于是处有苾刍尼如前三种之所居止。外道居处者。谓于是处种种外道之所居止。谓离系。净命。波输钵多。如是等类。杂染居处者。谓于是处一切羯磨皆不施设。或但施设一分羯磨。无杂染居处者。谓于是处具足施设一切羯磨。又无杂染苾刍居处。应知众会安立整肃。若有杂染苾刍居处。应知众会安立混杂。诸有爱乐所学苾刍。于有杂染苾刍居处。应故思择。弃舍利养。弃舍恭敬。不应止住。除有危难暂时依附。或行道路暂时止息。或为拔彼诸苾刍众出不善处安置善处。于苾刍尼众所居处。不应止住。除如前说三种因缘。外道居处当知亦尔于无杂染苾刍居处。虽正思择尽寿止住。而应常怀羁旅之想。若有苾刍。虽住如是诸所居处。应怀种种虑恐处想。虽住如是无讥嫌处。而常虑恐为诸有智同梵行者之所讥嫌。云何所依。谓五所依。何等为五。一村田所依。二居处所依。三补特伽罗所依。四诸衣服等资具所依。五威仪所依。若依村城地方分所而得安住。应知是名村田所依。若依园林或诸寺院经行处等而得安住。应知是名居处所依。若依施主。轨范。亲教。谏诲忆念教授教诫说正法者。而得安住。应知是名补特伽罗所依。若依顺道或粗或妙。随所获得衣服饮食病缘医药资身众具而得安住。应知是名诸衣服等资具所依。若依是处于时时间。身四威仪如其所乐得安乐住。应知是名威仪所依。若依如是所依而住。终不为其苦恼非圣无义所引困弊匪宜损害自己。云何受用。谓有五种不净受用。及有五种清净受用。云何五种不净受用。一者受用窣堵波物。非遭重病。设遭重病有余方计。二者受用诸僧祇物。非僧授与非堕钵中。非彼分摄。三者受用他别人物。不从彼得。非彼所许。随意受用。四者受用非委信物。谓非委信补特伽罗一切所有不应受用五者受用诸便秽等所染污物。或由习近减诸善法增不善法。或习近时令诸世间生起讥诃。令诸世间共所厌贱。未生信者令倍不信。已生信者令其变异。是名五种不净受用。于毗柰耶勤学苾刍。应当远离。与此相违。应知五种清净受用。于毗柰耶勤学苾刍。应当受用如是。远离不净受用。于净受用随行苾刍。能善酬报所有信施。云何羯磨。谓一切羯磨略有四种。一者单白羯磨。二者白二羯磨。三者白四羯磨。四者三语羯磨。此四羯磨略有二事为所依处。一有情数事为所依处。二无情数事为所依处。有情数事为所依处者。谓出家羯磨。若受具足羯磨。若补特伽罗同意羯磨。若出罪羯磨。若举羯磨。若摈羯磨。若两安居受七二十四十夜等所有羯磨。如是或为摄受有情。或为折伏有情。施设羯磨。是名有情数事为所依处羯磨。无情数事为所依处者。谓受持依钵羯磨。若持羯絺那衣护衣不舍羯磨。若结界羯磨。若净稻谷同意羯磨。如是等类所有羯磨。当知是名无情数事为所依处羯磨。又此羯磨当知或有二众所作。或有四众所作。或有十众所作。或有二十众所作。或有四十众所作。或有合众所作。二众所作者。谓一苾刍对一苾刍三说别悔羯磨。发露悔除或陨坠罪或恶作罪等。四众所作者。谓如有一。犯粗罪已于四人前发露悔除羯磨。十众所作者。谓受具足羯磨。二十众所作者。谓出苾刍众余罪羯磨。及苾刍尼受具足羯磨。四十众所作者。谓出苾刍尼众余罪羯磨。合众所作者。谓增长羯磨。若恣举羯磨。或余所有种类羯磨。是四羯磨由事差别成无量种。广说应知如毗柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨。于毗柰耶勤学苾刍。随羯磨行。于所犯罪而得善巧。于罪出离亦得善巧。避护自身令得清净离诸罪过。

　　复次于毗柰耶勤学苾刍。应知有五违逆学法。应当远离。复有五种随顺学法。应当受持。云何为五违逆学法。一者障碍。二者像似正法。三者恶友。四者愚戆烦恼炽盛。五者宿世资粮其力薄弱。云何障碍。谓有五障。一增上戒障。二增上心障。三增上慧障。四往善趣障。五利养寿命所作事障。云何名为增上戒障。谓如有一。或是奴婢。或是获得。或有所言。广说一切障出家法而与相应。如是名为增上戒障。云何名为增上心障。有十一障。当知名为增上心障。谓数与众会为初。处分居处为后。云何名为增上慧障。谓于正法及说法师不起恭敬。陵懱正法及说法师轻贱自己。于法悭吝障他正法。令背正法毁谤正法。如是等类当知皆名增上慧障。云何名为往善趣障。谓如有一。恶欲邪见多诸忿恨。乃至广说。如是色类顺诸恶趣受学转法。当知是名顺恶趣障。利养障者。谓随所行。令未信者更增不信。其已信者能令改变。不乐功德。不时时中精勤修习施福业事。不乐为他引摄所有利益安乐。如是等类。寿命障者。谓不谨慎远避恶象。广说乃至。不善远离有灾有疫诸恶国土。又不远离诸因诸缘未尽寿量能令夭殁。如是等类。所作事障者。谓能障碍营衣钵等所有事业。如是一切总摄为一。应知说名利养寿命所作事障。云何名为像似正法。谓略有二种像似正法。一似教正法。二似行正法。若于非法生是法想。显示非法以为是法。令他于中生正法想。如是法教实故谛故。非是正法。而复像似正法显现。是故名为似教正法。若广为他如是宣说。令他受学亦自修行。妄起法想习诸邪行。而自憍慢称言我能修是正行。应知是名似行正法。

　　为广宣说像似正法。复说中间嗢拖南曰。

　　初法等五种　　次根等诸见
　　非处恶作等　　后暴恶戒等

　　诸以如来所说法教相似文句。于诸经中安置伪经。于诸律中安置伪律。如是名为像似正法。又由增益或损减见。增益虚事损减实事。由此方便于无常等种种义门。广为他人宣说开示如是如是自他习行。如是亦名像似正法。又于宣说补特伽罗所有经典。邪取分别说有真实补特伽罗。如是亦名像似正法。又于种种假有法中。宣说开示为实有性。如是亦名像似正法。又于远离一切戏论究竟涅槃。分别为有或为非有。说为有性或非有性。如是亦名像似正法。又有一类补特伽罗。作如是说。世尊宣示称扬赞叹密护根门。由是因缘宁不视色。乃至于法不以意思。而不系念观视众色乃至以意思惟诸法。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹简静而住。便作是言。宁无咎责不测量他。于应毁者而不呵毁。于应赞者亦不称赞。而不有所呵毁称赞。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹和气软语。便作是言。受默然戒都无言说为极善哉。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹节量衣食。便作是言。断食而住露体而行最为妙善。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹离諠杂住。息诸言说及以事业。便作是言。弃舍卧具。寂静闲居。无所修习为极美妙。如是亦名像似正法。又闻佛说心将导世间。心营造一切。随心所生起皆自在而转。于如是等诸经义趣不如实知。或有一类。由恶取执作如是言。唯有一识驰流生死。无二无别。如是亦名像似正法。又闻佛许持戒士夫补特伽罗受百味食百千衣服。障道妙欲。设此品类正受用时亦不为障。或有一类。由恶取执作如是言。世尊所说障道诸欲。若有习近不足为障。如是亦名像似正法。又闻佛说诸阿罗汉于现法中于食言说蕴界处等不舍不取不如实知。便作是说。如我解佛所说法者。阿罗汉僧于其死后无所觉了。如是亦名像似正法。复有一类。不如实知世俗胜义二谛道理。违二谛理。作如是言。诸蕴无我。云何无我造作诸业令我触证。应知亦名像似正法。复有一类。本性愚痴多行谤毁。彼于九种内正住心不如实知。于谛观行念住观行不如实知。由不知故。为他宣说唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毗钵舍那品。唯信解作意能得究竟。自亦习行。如是相行当知亦名像似正法。复有一类。非处恶作而不思惟。当知亦名像似正法。复有一类。于其读诵观行作意。皆有堪能而乐僧事。亦于其中见胜功德。为他宣说。当知亦名像似正法。复有一类。于戒于修有所堪能。而于惠施见胜功德。游历诸方。于自禁戒所遮止处多有毁犯。集诸财物奉佛法僧。当知亦名像似正法。复有一类。于善说法毗柰耶中既出家已。展转相引专以听闻为其究竟。当知亦名像似正法。复有一类。见诸苾刍大族大福多获衣等所有利养。舍少欲等而往其所恭敬叙慰现亲诲喻。令新苾刍邪心动作。当知亦名像似正法。复有一类。弃舍如来所说甚深空性相应所有经典。专乐习学随顺世间文章咒术。而不自察怀聪明慢。又欲令他知己聪敏。当知亦名像似正法。复有一类。折伏暴恶及诸犯戒。为欲于彼暴恶犯戒作不饶益发起恶思。当知亦名像似正法。复有一类。构集种种矫诈威仪。当知亦名像似正法。复有一类。以解世间文章咒术。多求多获所有利养。当知亦名像似正法。复有一类。损恼于他以其非法积聚财宝作有罪福。当知亦名像似正法。又即于彼能引无义像似正法。以诸因缘开示建立。当知亦名像似正法。如是一切像似正法。应知皆是违逆学法。恶友性相。广说应知如声闻地及菩萨地。又略说者。若于放逸或于恶行。或于下劣诸善功德。而相劝励。应知是类总名恶友。若诸昧劣愚痴种类。所有猛利长时烦恼。是名愚戆烦恼炽盛。若于宿世信等善法不修习故。于现法中信等微弱。虽极精恳。然无力能即于现法获得涅槃。当知是名宿世资粮有所阙故于现法中其力薄弱。是名五种违逆学法。与此相违。应知五种随顺学法。成就彼故于毗柰耶勤学苾刍。能正修集一切所学。成就如是随顺法者。复有五法能防戒蕴一正出家。二善请问。三审观察。四修对治。五任持信。不厄于债而求出家。如前广说。唯求涅槃爱乐所学而求出家。当知如是名正出家。既出家已于犯无犯及还净中。若有苾刍持经律论。其所未了躬往请决彼便开晓。当知如是名善请问。于自尸罗三时观察。或初日分或中日分或后日分。若见无犯便生欢喜。昼夜精勤随学而住。若见有犯即便速疾如法悔除。当知如是名审观察。于时时间初夜后夜或昼日分。思惟修习所有贪等烦恼对治。非唯听闻尸罗言教便生喜足。当知如是名修对治。深信有犯当不爱果。深信无犯当来爱果。当知如是名任持信。又正出家为所依止作余四事。由正请问终不毁犯。无知故犯。由审观察终不毁犯。放逸故犯。由修对治终不毁犯。烦恼炽盛故有所犯。由任持信终不毁犯。轻慢故犯。依止如是五种法故。能防戒蕴名善防护。

　　复次于毗柰耶勤学苾刍。由有五种寂静法故。能灭诸恶。云何为五。一者柔和易可共住。二者断。三者断支。四者敬事。五者灭诤。何等柔和易可共住。谓如经说。略有六种可爱乐法。何等为断。谓诸人天所有四轮。何等断支。谓五断支。何等敬事。谓敬事大师。广说乃至。无有放逸。何等灭诤。谓七灭诤法。当知此中由依身等于同梵行现行非爱。又于僧祇共有财物不平受用。又有戒见不同分法。由依此故难可共住。性不柔和。心常展转互相经构。如是名为可爱乐法之所对治。与此相违。由其白品三种因缘。当知即是建立六种可爱乐法。由其第一建立三种。由其第二建立第四。由其第三建立第五及以第六。又于此中所有令他获得可爱利益安乐。正现在前身等诸业。名慈善友。若物可令清净受用。此物名为如法利养。若物不依邪命非法方便获得。此物名为如法所得。若物已置在于钵内。当知此物名堕钵中。若物虽未置于钵中而将欲置。当知此物名钵所摄。若所受食不偏精妙。亦不偏多。共食所食。显露而食不私密食。乃至唯有可充腹食亦共分布终不故思隐障处食。亦不闭门。而有所食恐他饥乏来至希求不得分给。当知是名平等受用。圣所爱戒差别分别。如摄异门应知其相。出世正见差别分别。即摄事分应知其相。又由二相成可乐性。一体彼有德而尊重故。二荷彼有恩而慰意故。又可乐性有二差别。一者未生令其得生。二者生已当倍增广。应知此中尊重增上。谓体彼有德。慰意增上。谓财法二摄。彼二增上谓善和合。和合增上谓心无扰恼。远离贪等所有扰恼。名曰无违。和合方便共为一事。名曰无诤。和同水乳名一趣性。又处所圆满。教导圆满。正行圆满。资粮圆满为所依止。应知建立人天四轮。五种妙好所住方处。名处所圆满。广说应知如声闻地。正士善友。名教导圆满。广说应知如声闻地及菩萨地。由五种相自发正愿。名正行圆满。何等为五。一于正教授能敬顺取。二行无违逆。三如实自显。四其教授师随所获得精粗衣服饮食卧具便生喜足。五无间殷重二种加行乐断乐修。乃至修习四种苾刍爱取对治。又宿所作福补特伽罗宿世善根增上力故。应知有五相果胜利。谓宿所作福增上力故。安住二种可爱果报。一内。二外。内可爱果报者。谓长寿久住妙色端严。无病少恼非仆非女非半择迦。智慧猛利发言威肃具大宗叶。外可爱果报者。谓生富贵家。如经广说。大富大翼有大侍卫。是名第一宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。得善安住。非诸魍魉药叉非人守宅神等能为障碍。谓于财位不作障碍。或于寿命不作障碍。是名第二宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。性于善法心能趣入修习无怠。是名第三宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。性于恶行深自恳愧。虽作恶已时时发起猛利悔心。由此因缘令已作恶现在微劣。于当来恶能永远离。是名第四宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。一切事业方便加行。意趣伎能展转昌盛。凡所施为无不敬顺。少用功力多有成办。是名第五宿所作福相果胜利。如是四种。天上诸天人中诸人。所有止观胜妙车轮。随有所阙其车不转。又依应所得义深生信解。于师长前如实自显身有勇悍心有勇悍堪能领解善说恶说所有法义。如其次第应知建立五种断支。随阙一支断不成办。又于最初应当勉励敬事大师。谓能宣说增上戒学增上心学增上慧学所有法教。次应敬事其所说法。次修习法随法行时。应当敬事依增上戒与毗柰耶相应学处。次应敬事依增上心及增上慧教诫教授。于时时间修财供养及法供养。应知此中财法供养。谓同居止及同受用。次于静虑修三摩地。从此无间随无爱味通达谛理。永尽诸漏无有放逸。如是七种敬事差别次第应知。又由三相应知敬事。由能体彼功德胜利故起尊重。随所体悉以身语意三种正行而修恭敬。复设种种幢旛盖等而为供养。有诸同梵行者举余同梵行者所犯众罪。即于现前四目相对。而以其实不以非实。乃至广说。彼于未了正解了时便更无犯。更无犯故是诸苾刍。由见闻疑不应重举前所犯事。如是诤事便得除灭。有诸苾刍见余苾刍犯罪时节。别于后时彼犯罪者忘自所犯。其见犯者记彼所犯便举是事。问言。汝忆自所犯不。彼乃答言。我都不忆。彼既不忆不可自悔。妄言我忆。非无悔言能离恶作。既被他举故信顺他。应从众僧求乞忆念毗柰耶想及以清净。尔时众僧信诸苾刍与彼清净。彼犯罪者得离恶作。是诸苾刍不应重举前所犯事。如是诤事便得除灭。复有苾刍由癫狂故现行众多非沙门法不随顺法。彼由此事故不成犯。复有一类无知苾刍。谓彼成犯非处举发。有诸苾刍为防未来教示忆念。令得自心还从众僧求乞不痴毗柰耶想及以清净。彼闻是已即便求乞。尔时众僧应断如是补特伽罗不成于犯。僧和合住唱与清净。无知苾刍既闻是已。不复重举前所犯事。如是诤事便得除灭。复有苾刍于众僧中举苾刍罪。其能举者起有犯想。彼所举者起无犯想。由无犯想便自称言我无所犯。能举者云长老岂不曾作如是如是事耶。彼遂诚言。我不曾作。能举复云。彼先已犯。今得举发犹不了。故仍言不犯。尔时众僧便为寻求事之自性为犯不犯。待得实已当如法断。如是诤事便得除灭。有异住处众多苾刍。于所犯罪互生疑诤。或言有犯或言无犯。或言是重或言是轻。有别住处众数过前。或望彼众此多慧解受持三藏。彼应就此请决所疑令到究竟。如是诤事便得除灭。复有苾刍既犯罪已。自恶作缠之所激发遂成忧悴。虑他举发便如法悔。由此一切诤事除灭。有多苾刍互相举罪。各为憍慢之所执持。不欲展转相对发露。专事离散。二部别居各作是言。彼既不肯来对我众发露悔灭。我等何为辄就彼众发露悔灭。彼此部中各应推一有智众首共禀所言。补特伽罗同往他众。许其发露悔灭所犯。如是诤事便得除灭。如是诤事略有四种。应知除灭亦有四种。云何名为四种诤事。一者他举诤事。二者互疑诤事。三者自举诤事。四者互举诤事。何等复名四种除灭。一者愿出所犯除灭。二者施与清净除灭。三者许求实性除灭。四者各各发露除灭。

瑜伽师地论卷第一百

　　复次依毗柰耶勤学苾刍。于其五处应正遍知。云何为五。一事遍知。二罪遍知。三补特伽罗遍知。四引摄义利遍知。五损恼遍知。云何事遍知。谓蕴等五事如声闻地已说。云何罪遍知。谓依毗柰耶勤学苾刍。由五种相遍知所犯。一者遍知犯罪因缘。二者遍知犯罪等起。三者遍知所犯罪事。四者遍知犯罪加行。五者遍知犯罪究竟。遍知犯罪因缘者。谓或贪因缘。或嗔因缘。或痴因缘。毁犯众罪。遍知犯罪等起者。谓或有罪由身等起非语非心。或复有罪由语等起非身非心。或复有罪由心等起非身非语。或复有罪由身由心等起非语。或复有罪由语由心等起非身。或复有罪由身由语等起非心。或复有罪由身由语由心等起。无独由心所犯众罪。应从他处发露悔除。唯当恳诚深自防护。如有苾刍发起种种欲寻思等不善寻思。遍知所犯罪事者。谓犯罪事略有二种。一者有情数事。二者无情数事。遍知犯罪加行者。谓所犯罪有二加行。一非所应作事业加行。二是所应作事业加行。遍知犯罪究竟者。谓于是处施设方便。即于是处而得究竟。非于中间有其退转。以是缘故所犯圆满。诸集粗罪他胜众余方便中犯陨坠恶作。于彼方便及自聚中而得究竟。于陨坠罪诸方便中。亦犯恶作。四种罪聚名有余罪。他胜罪聚名无余罪。若所犯罪由有智故。名不积集。或复从他而显发故。亦不积集。与此相违。非不积集。若所犯罪已从于他如法发露方便悔除。名已显说。与此相违。名未显说。若所犯罪权持当悔。名有期愿。与此相违。名无期愿。若所犯罪。诸佛世尊于别解脱毗柰耶中。建立为犯。名有制立。与此相违。名无制立。若所犯罪。或约一类补特伽罗。或复约时而不决定。先无差别总相制立。当知此罪名为等运。与此相违。名非等运。云何补特伽罗遍知。谓由五相应知差别。一由行差别故。二由众差别故。三由增减差别故。四由证得差别故。五由观察差别故。由行差别者。谓能遍知由贪等行有差别故。彼有差别。如声闻地应知其相。由众差别者。谓能遍知由苾刍苾刍尼等七众别故彼有差别。由增减差别者。谓如一类补特伽罗。或贵族出家。或富族出家。或颜容端正。其余一类则不如是。复有一类补特伽罗。多闻博识语具圆满大智大福。于净尸罗坚猛防护。少有所犯多生恶作。于犯于出能善了知。其余一类则不如是。若能遍知如是等事。当知说名遍知增减有差别故彼有差别。由证得差别者。谓能遍知从随信行俱分解脱以为后边七种差别。预流果向乃至最后阿罗汉果八种差别。诸如是等补特伽罗差别分别。如声闻地已辩其相。由观察差别者。谓能举罪补特伽罗。应善观察所举罪者。然后应举为作忆念。谓观所举补特伽罗为于我边有爱敬不。广说如经应知其相。其所发举补特伽罗。亦应善察能举罪者。为是愚夫癫狂痴騃非法举罪欲于我所当作损害。广说如经应知其相。为是智者非狂非騃所有白品。广说如经应知其相。又于堪举补特伽罗。应正观察为开举不。如是观察补特伽罗所有差别。应知说名补特伽罗遍知。云何引摄义利遍知。谓能遍知略有三种引摄义利。何等为三。一引摄自身利养义利。二引摄他身出罪义利。三引摄僧伽摈斥犯戒安乐义利。引摄自身利养义利者。谓若诸利养体是清净。是名真实。若诸利养体是清净而堪要用。非无所用徒多贮畜凡百资缘。如是名为能引义利。若诸利养不过于时堪住受用。是名应时。若诸利养其余苾刍亦现引摄。是名有伴。即此有伴非引破僧。名离破僧。若所引摄利养义利。具此五支安住正念。以无染心应当受用。如是引摄利养义利。名为无罪。引摄他身出罪义利者。谓若所犯罪彼实现行。是名真实。若复自知我能令彼出不善处安置善处。如是名为能引义利。若他说法敬事尊长恭承病等正加行时。无容举罪。是名应时。若举彼罪诸余苾刍共为助伴。是名有伴。非此因缘能引破僧。如是名为第五清净。若所引摄出罪义利。具此五支安住正念无染污心。如慈善友以柔软言应引摄他出罪义利。如引摄他出罪义利。引摄僧伽摈斥犯戒安乐义利。当知亦尔。而差别者。若因摈斥其被摈者。不与能摈命为障碍。或不因此坏僧居园。亦不因此损坏制多。及不损余同梵行者。如是名为能引义利。与此相违。应知说名引无义利。云何损恼遍知。谓有五种现法损恼。凡夫所趣。愚痴所趣。智者所离。虽实非狂如狂所作。乃至唯有处诳稽留。都无增长所有义利。云何为五。谓有一类伤悼死亡。以无量门而自煎迫伤沦丧者。是名第一现法损恼。凡夫所趣乃至广说。复有一类幸有所余易活方便。而于衢路大市廛间。分解支节疑命殆尽。邪苦逼己以自存活。是名第二现法损恼。凡夫所趣乃至广说。复有一类为性悭贪悭垢所蔽。幸有种种养命资缘。而大艰幸以自存活。是名第三现法损恼。凡夫所趣乃至广说。云何悭垢。谓八悭垢。一者宿习悭贪不串惠施悭垢。二者现法上品顾恋身命悭垢。三者于同分友共住随转诸有情所不串习悲悲心微劣悭垢。四者见田寡德毁犯正行悭垢。五者于诸财物起难得想悭垢。六者三时忧悔悭垢。七者于诸财宝唯见功德不见过患悭垢。八者邪施回向悭垢。当知是名八种悭垢。复有一类爱乐天趣求欲生天。不如实知生天道路。断食投火坠高岩等自加逼害。是名第四现法损恼。凡夫所趣乃至广说。复有一类爱乐清净。不如实知清净道路。谓加苦法而得清净。以无量门自为逼害。是名第五现法损恼。凡夫所趣乃至广说。如是五种现法逼恼。依毗柰耶勤学苾刍。当正遍知应速远离。

　　复次依毗柰耶勤学苾刍。成就五法。未生信者令其生信。已生信者令倍增长。云何为五。一尸罗圆满。二正见圆满。三轨则圆满。四净命圆满。五远离展转斗诤圆满。尸罗圆满略有十种。如声闻地已辩其相。谓初善受持不太沉聚不太浮散。乃至广说。正见圆满略有五种。一者增益萨迦耶见及边执见已永断故。二者损减拨无邪见已永断故。三者取见谓诸见取及戒禁取已永断故。四者妄计吉祥处见已永断故。五者妄计非有为有有为非有诸颠倒见已永断故。轨则圆满亦有五种。谓或依时务应所作事。或依善品应所作事。或依威仪应所作事。随顺世间及毗柰耶所有轨则。广说应知如声闻地。净命圆满亦有五种。谓能远离矫诈等五起邪命法。如声闻地应知其相。远离展转斗诤圆满略有六种。谓离六种斗诤根故。此中六种斗诤根者。谓忿恨等。广说如经。又依六处应知建立六斗诤根。云何六处。一者不饶益相。二者乐隐己过憍慢执持。三者利养恭敬欲爱现行。四者毁犯增上戒行。五者毁犯增上心行。六者毁犯增上慧行。应知依第一处建立第一斗诤根本。乃至依第六处建立第六斗诤根本。谓有一类补特伽罗众所识知。广从他处多获利养。由是因缘有所毁犯。于所犯罪乐欲隐藏。不欲令他知己所犯。有诸苾刍既了知已。对一对二或对众多举其犯事。彼由此故一向忧戚烧恼身心。又由憍慢所执持故多生热恼。勿彼复对他众人前咎责于我。如是彼人先隐所犯。说名为覆。又复发起憍慢烦恼。此二合名乐隐己过憍慢执持。由是建立斗诤根本。复有苾刍恭敬利养欲爱现行。见有他人多饶财宝众所知识具大福祐。则便亲附殷重承事。非爱非敬亦非乐法。专为利养恭敬因缘。如是思惟摄取。质直忍辱。柔和为依止。师我。于其处随意自在。彼于我所多有施为。而我于彼都无所作。如是思惟摄取。捷慧爱乐修福同梵行者。以为助伴。所有僧事及其余事皆令彼作。我独萧然自得而住。如是或有毁犯禁戒。同梵行者正诘问时。便不分明假托余事而有所说。如是名为行矫伪行诳谄。处所由此因缘起诸斗诤。余随所应当知其相。与是相违。有五种法。令未信者转增不信。令已信者寻还变革。

　　复次依毗柰耶勤学苾刍成就五力。于一切种等意正行所有加行。云何五力。一加行力。二意乐力。三开晓力。四正智力。五质直力。若有乐学一切身分于诸学中正善修学。又于所学最极恭敬为自调伏为般涅槃。如是当知名加行力。若有所犯由意乐故速还出离。如是当知名意乐力。若于学处。时时请问持三藏者。所有自爱诸善男子应所修学亦能开示。如是当知名开晓力。从他闻已若于其中是真是实无倒摄受。若于其中伪毗柰耶像似正法诸恶言说违背法性如实了知。虽不至彼躬申请问所未开晓。而多闻故于佛世尊所不遮止亦不开许。能自思惟于沙门性是能随顺是能违逆。既了知已如其所应能正修行能正远离。如是当知名正智力。若信解力离诸诳谄。无有少分诈妄分别。非于少分所开许中增益多分而起现行。非于多分所开许中损减少分而起现行。其所现行不增不减。如是最初自生欣庆。后令自他安乐而住修行正行。非眩惑他。如是当知名质直力。

　　复次依毗柰耶所学加行。应知有五补特伽罗品类差别。谓有一类补特伽罗。于善说法毗柰耶中。依出家法始将发趣。虽欲发趣仍未出家。便生烦恼邪欲寻求。以是缘故遂不出家。复有一类既出家已。烦恼炽盛故思犯罪。由是因缘多诸忧悔。便生烦恼邪欲寻求。复有一类既出家已。于出家法不生喜乐。于舍所学将欲发趣。及于出家发生忧悔。而作是念。非我好作所谓出家。彼由二缘发生烦恼邪欲寻求。复有一类既出家已。命难因缘不起故思违越所学。乃至尽命爱乐出家勤修梵行。彼非二缘发生烦恼邪欲寻求。如是四种补特伽罗是异生类。复有一类。谓诸有学未得解脱。即此为依。于后第一心慧解脱通达升进。如实了知。是名第五补特伽罗。即此第五望前第四诸异生类。由调善可爱有学解脱。于后解脱通达升进而有差别。即此当知已见谛迹。此中前三补特伽罗。如其所应于发趣所生。忧悔所生。及俱所生所有烦恼邪欲寻求。应正除遣。于上解脱应正了知。第四唯于后上解脱应正了知。若能如是一切当得平等平等。

　　复次于三学中当知略有三种邪行。谓有一类补特伽罗。先求涅槃而乐出家。出家已后为天妙欲爱味所漂。所受持戒回向善趣。唯护尸罗便生喜足。是名外结补特伽罗于增上戒第一邪行。复有一类补特伽罗。不唯护戒便生喜足。而能趣证上诸世间随一静定。即于此定深生味染。不进上求圣谛现观。是名内结补特伽罗于增上心第二邪行。复有一类补特伽罗。是其有学已见谛迹。由住放逸于现法中不般涅槃。当知是名于增上慧第三邪行。

　　如是略引随顺此论境智相应调伏宗要摩怛理迦。其余一切随此方隅皆当觉了。

摄事分中本母事序辩摄

　　如是已说毗奈耶事摩怛理迦。

　　云何名为摩怛理迦事。谓若素怛缆摩怛理迦。若毗奈耶摩怛理迦。总略名一摩怛理迦。虽更无别摩怛理迦。然为略摄。流转还灭杂染清净杂说法故。我今复说分别法相摩怛理迦。嗢拖南曰。

　　要由余释余　　非即此释此
　　于前略序事　　自后当广辩

　　若有诸法应为他说。要以余门先总标举。复以余门后别解释。若如是者名顺正理。非即此门先总标举。还以此门后别解释。如先总举云何有为后别释言所谓五蕴。若如是者名顺正理。非先总举云何有为后别释言所谓有为。如是一切应随觉了。

　　略由二相。应知建立分别法相摩怛理迦。一者先略序事。二者即依如是所略序事后当广辩。

　　云何名为先略序事。谓略序流转杂染品事及以还灭清净品事。云何流转杂染品事。谓六识身自性所依所缘助伴事。若蕴界处事。若诸缘起处非处事。若三受事。若三世事。若四缘事。若诸业事。若烦恼事。若三界事。谓欲界等。若十有事。谓欲有。色有。无色有。那落迦有。傍生有。鬼有。天有。人有。业有。中有。由别离欲善趣恶趣招引趣向有差别故。若十一识住事。谓四识住与七识住总合说故。若九有情居事。如经广说。若五趣事。若四生事。若四入胎事。若四得自体事。若四食事。若四言说事。若四法受事。若四颠倒事。若苦谛事。若集谛事。如是等类。名为略序流转杂染品事。云何还灭清净品事。谓灭谛事。若道谛事。若三摩地事。若诸智事。若此所引诸功德事。若七正法事。若七正作意观察事。若三十七菩提分法事。若四行迹事。若四法迹事。若奢摩他毗钵舍那事。若四修定事。若三福业事。若三学事。若四沙门果事。若四证净事。若四圣种事。若三乘事。若四门记事。如是等类。名为略序还灭清净品事。如是等事广辩建立。随其所应。如前所说彼彼地中及诸摄分。应知其相。

　　又一切事以要言之。总有五事。一者心事。二者心所有法事。三者色事。四者心不相应行事。五者无为事。云何即依如是所略序事后当广辩。谓略由四相广辩彼事。何等为四。一异门差别故。二体相差别故。三释词差别故。四品类差别故。异门体相释词差别。如摄释分应知其相。品类差别复有八种。一建立有非有异非异性差别。二建立界地差别。三建立时分差别。四建立方所差别。五建立相续差别。六建立分位差别。七建立品分差别。八建立道理差别。由如是等八种差别。于一切事品类差别。应随觉了。云何建立有非有异非异性差别。谓若略说有三种有。一者实有。二者假有。三者胜义有。云何实有。谓诸诠表法有名可得有事可得。此名于事无碍而转。非或时转或时不转。当知是名略说实有。如于色等诸法聚中。建立墉室军林草木衣食等相。此相唯于此聚随转。于余退还。色等诸相于一切处皆悉随转。是故此相所诠实有。当知余相所诠假有。又此假有略有六种。一聚集假有。二因假有。三果假有。四所行假有。五分位假有。六观待假有。聚集假有者。谓为随顺世间言说易解了故。于五蕴等总相。建立我及有情补特伽罗众生等想。此想唯能显了此聚。是故说名聚集假有。因假有者。谓未来世可生法行由未生故。虽非实有。而有其因当可生故。名因假有。果假有者。所谓择灭是道果故。不可说无。然非实有。唯约已断一切烦恼。于当来世毕竟不生而假立故。所行假有者。谓过去世已灭诸行。唯作现前念所行境。是故说名所行假有。已谢灭故。而非实有。分位假有者。谓生等诸心不相应行。如前意地已标辩释。即于诸行由依前后有及非有。同类异类相续分位假立生等。非此生等离诸行外有真实体而别可得。观待假有者。谓虚空非择灭等。虚空无为待诸色趣而假建立。若于是处色趣非有假说虚空。非离色无所显法。外别有虚空实体可得。非无所显得名实有。观待诸行不俱生起。于未来世不生法中。立非择灭无生所显。假说为有。非无生所显可说为实有。云何胜义有。谓于其中一切名言一切施设皆悉永断。离诸戏论。离诸分别。善权方便说。为法性真如实际空无我等。如菩萨地真实义品第四所知障净智所行真实。应知其相。与上相违。当知非有。又由四种别无别故。应知建立异不异性。一由所因别无别故。二由所依别无别故。三由作用别无别故。四由时分别无别故。若所因等诸法异相差别可得。此异于余。若无异相差别可得。此前及后与现无异。时分别者。谓一切行唯刹那住。即此自体还望自体。说为不异。过刹那后说名为异。由彼为种而此得生。说为所因。若由眼等及大种等为依而转。说名所依。若一切行别别功能。说名作用。如是名为建立第一有非有异非异性品类差别。云何建立界地差别。谓欲色无色三界差别。言欲界者。谓下从无间上超他化至魔罗宫。其中诸行皆因欲界烦恼所生。于其三世与彼烦恼为所依止。彼品粗重之所随缚为彼所系。又欲界中一切烦恼全未离欲。非定地摄。色无色界一切烦恼一分离欲。定地所摄。余烦恼相如前应知。言色界者。谓四静虑并静虑中间有十七地。无色界者。谓空处等四无色地。云何建立时分差别。谓于过去世有无间已灭。有邻近已灭。有久远已灭。于未来世有无间将生。有邻近当生。有久远当生。于现在世有刹那现在。有众同分现在。有相续未灭现在。云何建立方所差别。谓有色诸法据处所故。得有远近方所差别。无色诸法由无色故。无据处所。若依色法而得生起。即于其处说有方所。此由转相故。非据处所故。有色诸法具由二种。云何建立相续差别。当知相续略有四种。自他根境有差别故立四相续。一自身相续。二他身相续。三诸根相续。四境界相续。二是假建立。二是真实义。云何建立分位差别。谓苦分位。乐分位。不苦不乐分位。即是能顺三受诸法。云何建立品分差别。当知建立所治能治二品差别。谓染不染法。下劣胜妙法。粗细法。执受非执受法。有色无色法。有见无见法。有对无对法。有为无为法。有漏无漏法。有诤无诤法。有爱味无爱味法。依耽嗜依出离法。世间出世间法。堕摄非堕摄法。当知此中。由五因缘建立染法。一者于三受中如其所应为杂染故。二者能遍摄受诸烦恼品粗重性故。三者能遍摄受现法当来非爱果故。四者能遍连结生相续故。五者能遍障碍一切善法及于所知障智生故。由是因缘名为染法。与是相违。应当了知不染法相。此不染法略有二种。谓善无记。由臭烂不净及烦恼不净故。名不净。由于此中诸所有受皆悉是苦故。名为苦。由无常性故。名不坚。若由如是胜义道理。性是不净。性是其苦。性是不坚。其性鄙秽名为下劣。超过于此应知胜妙。又相待故下劣胜妙二相差别。谓待色界欲界是劣。待无色界色界是劣。若待涅槃三界皆劣。如是等类应当了知。微着差别故。净秽差别故。势用差别故。应知建立色趣粗细。软等品类有差别故。应知建立无色诸法所有粗细。又有色法无色法由世俗胜义谛理易了难了故。应知粗细二种差别。微谓极微聚。着谓所余聚。净谓中有上地色聚。秽谓余有下地色聚。言势用者。谓若是处有地大等势用增强。虽与余聚其物量等。而能胜余粗显可得。软等品类有差别者。谓乐等诸受信等诸法有软中上品类差别。执受法者。谓诸色法为心心所之所执持。由托彼故心心所转安危事同。同安危者。由心心所任持力故。其色不断不坏不烂。即由如是所执受色。或时衰损或时摄益。其心心所亦随损益。与此相违。名非执受。言有色者。谓能据方所。言无色者。谓不据方所。此约所缘领纳流转施设建立。言有见者。谓若诸色堪为眼识及所依等。示在此彼明了现前。与此相违。名为无见。言有对者。谓若诸色能碍他见碍他往来。与此相违。名为无对。言有为者。谓有生灭系属因缘。与此相违。应知无为。言有漏者。谓若诸法诸漏所生。诸漏粗重之所随缚。诸漏相应。诸漏所缘。能生诸漏。于去来今为漏依止。与此相违。应知无漏。能与当来生等众苦为生因故。于现法中有罪性故。名为有诤。与此相违。名为无诤。内门自体爱染随故。名有爱味。与此相违。名无爱味。外门境界爱着随故。名依耽嗜。与此相违。名依出离。若法有漏有诤有爱味依耽嗜。如是一切名为世间。若能治此依世俗谛所起俗智乃所引法亦名世间。与此相违。名出世间。若诸世间名堕摄法。堕有情器欲色无色世间摄故。若出世间非堕摄法。不堕前说世间摄故。云何建立道理差别。谓四道理。一相待道理。二证成道理。三作用道理。四法尔道理。如是道理差别分别。如声闻地应知其相。如是八种品类差别。及前所说异门体相释词差别。应知如前广略所序一切事中能正广辩。无过此辩。

　　复次嗢拖南曰。

　　初聚相摄等　　其次成就等
　　自性等因等　　后广说地等

　　有九法聚。摄一切法。何等为九。一善法聚。二不善法聚。三无记法聚。四见所断法聚。五修所断法聚。六无断法聚。七邪性定法聚。八正性定法聚。九不定法聚。善等法聚。广如意地已辩其相。见所断法聚者。谓一切见。若依见等贪嗔痴慢。若恶趣业。若于诸谛犹豫疑等。修所断法聚者。谓余一切所应断法。无断法聚者。谓无漏法。邪性定法聚者。谓无间业及断善根。正性定法聚者。谓学无学所有诸法。不定法聚者。谓余非学非无学法。

　　应知此中所有诸法自性相摄他性相应。或有一类补特伽罗。

　　成就善法及无记法。非不善法。谓诸圣者已离欲贪。及此异生除种子法。或有一类补特伽罗。成就不善及无记法。非诸善法。谓断善根补特伽罗除种子法。无有成就善不善法。非无记法。或唯不善或唯无记而可得者。又于此中应知诸法如其所应若得若舍。谓有一类。由受所受故。或舍所受故。或邪推求故。或正推求故。或转形故。或法尔故。或离欲故。或加行故。或退失故。或得果故。或死生故。而有得舍。如别解脱律仪等法。由受彼故得。由舍彼故舍。若诸善法由邪推求故舍。由正推求故得。由转形故。舍苾刍律仪或苾刍尼律仪。随得其一二形生故。一切永舍。由法尔故。世间坏时能入法尔所得静虑。由离欲故。能得上地所有善法。由加行故。能发依彼所引功德。令现在前。由退失故。还得先时诸下劣法。由得果故。舍诸世法。得出世法及后明净世间善法。由死生故若生下时获于生得善及不善无记诸法。若生上时唯得善法及无记法。诸有所舍。如其所应亦随觉了。无有相违。诸心心所而共相应。及与相摄。即此刹那行还与此刹那。又无一切生死诸行可永断法。又无诸行先未曾生欻然令起。又一切行皆刹那生。生刹那后必无停住。诸行一生一住一灭。

　　又一切法一一自性无有第二自性可得。又定无有同类二法一时相应。即由第二自性无故。又非一法有乖异相二种作用。又一切行依于他转而不自依。又非自性与自性俱。亦不随转。又非即此一刹那心与此刹那心为所缘。

　　又非即此刹那自性与此刹那自性为因。亦非后生为前生因。亦非同类为异类因。如不善望善善望不善。而作无记异熟果因。

　　广说地等。

　　嗢拖南曰。

　　初诸地诸依　　次谛智加行
　　三摩地根道　　对治行修习
　　有漏无漏法　　诸果诸因缘
　　立补特伽罗　　后遍知究竟

　　有九种地。何等为九。一资粮地。二方便地。三观行地。四见地。五修地。六有学地。七无学地。八圣者地。九异生地。先应积集出世资粮。次为尽漏勤修方便。次修随顺决择分时正观诸谛。次能证入正性离生。次后渐证四沙门果。此中前三是有学地。其第四果是无学地证离生已一切世间渐升进道。名为修地。即总摄见。学无学地名圣者地。此余一切名异生地。谓若未修加行。若已修加行。若已离欲。一切异生复有九依。能尽诸漏。何等为九。谓未至定。若初静虑。静虑中间。余三静虑。及三无色。除第一有。复有四圣谛。能为尽净惑所。复有十智。能觉一切所知境界。谓法智。类智。若世俗智。若他心智。若苦等智。尽无生智。此广分别如声闻地。又瑜伽师有五加行。一为欲证入正性离生。二为得上果。三为进离欲。四为欲转根。五为引功德。复有瑜伽三三摩地。一空三摩地。二无愿三摩地。三无相三摩地。复有三种一切行向住果者根。一未知欲知根。是行预流果向者根。二已知根。是预流果已上乃至行阿罗汉果向者根。三具知根。是住阿罗汉果者根。复有九道。云何为九。一世间道。二出世道。三加行道。四无间道。五解脱道。六胜进道。七下品道。八中品道。九上品道。世间道者。谓由此故能证世间诸烦恼断。或不证断。能往善趣或往恶趣。出世道者。谓由此故能证究竟诸烦恼断。加行道者。谓为断惑勤修加行。无间道者。谓正断惑。解脱道者。谓断无间心得解脱。胜进道者。谓从此后发胜加行。下品道者。谓能对治上品烦恼。中品道者。谓能对治中品烦恼。上品道者。谓能对治下品烦恼。复有四种对治。一厌坏对治。二断灭对治。三任持对治。四远分对治。复有十六行相。谓观诸谛为无常等。如前已辩。复有八种修习如是对治如是行相。如是修习如前定地及声闻地应观其相。复有二品摄一切法。一有漏法。二无漏法。此二法如前应知已辩。复有五果。一异熟果。二等流果。三离系果。四士用果。五增上果。复有十因。一随说因。二观待因。三牵引因。四摄受因。五生起因。六引发因。七定异因。八同事因。九相违因。十不相违因。复有四缘。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。如是一切果因及缘。如菩萨地等已辩其相。复有七种补特伽罗。谓随信行等。复有六种阿罗汉。谓退法等。复有八种补特伽罗。谓行四向及住四果建立。应知如声闻地。复有六种遍智。一者不定地有漏谛遍智。二者定地有漏谛遍智。三者无漏无为谛遍智。四者无漏有为谛遍智。五者顺下分结遍智。六者顺上分结遍智。复有二种究竟。一者智究竟。二者断究竟。智究竟者。谓尽无生智。自斯已后为断烦恼无复应知。断究竟者。谓遍究竟诸烦恼断。由彼断故。圆满究竟证心解脱及慧解脱。

　　如是略引随顺此论境智相应摩怛理迦所有宗要。其余一切随此方隅皆当觉了。遍行一切摩怛理迦。如摄释分应知其相。如来法教数无限量。

　　何能穷到无边彼岸随此。方隅。随此引发。随此义趣。诸聪慧者。于余一切应正寻思。应正觉了。

• 上一部：乾隆大藏经·大乘论·瑜伽师地论一百卷（第六十一卷～第八十卷）
• 下一部：乾隆大藏经·大乘论·摄大乘论释四十八卷（第一译十卷）