大法炬陀罗尼经卷第十一

　　复次摩那婆。云何名为第四菩萨乐行毗梨耶波罗蜜者。谓彼菩萨行毗梨耶波罗蜜时。或在居家若见如来及诸菩萨声闻大众。凡有所须悉能备办。所谓饮食汤药衣服床敷。洗涂手足揩摩身体。此等众具。浴器澡水浣染衣服。庭燎灯烛经行处所。及余种种作使之事。如是众务。皆悉能为。彼菩萨行毗梨耶波罗蜜时。于一切处所须众具无不毕备。摩那婆。彼菩萨在家之时。亦为祭火焰王。备办一切驱使众具。皆是精进无休息行。于出家后增修精进。随顺庄严永除懈慢。成就念根终不暂舍策勤诸事。如是次第事诸世尊及诸菩萨声闻大众。而亦不舍精进之心。摩那婆。是为第四菩萨摩诃萨乐行住彼毗梨耶波罗蜜中。

　　复次摩那婆。云何名为第五菩萨乐行禅波罗蜜者。谓彼菩萨行禅定时。尚在居家无量妻妾导从围绕。作诸音乐入园苑中。摩那婆。彼园池内多有流泉及众花果。外人不见乃至飞鸟尚不能入。何况于人。摩那婆。时彼菩萨在园林间。游乐讫已从彼众出。至一别林阴密虚静。端坐念禅思惟观察。睹见大海所有众生。共相杀害更相食啖。亦见三十三天。与诸眷属无量天女。作天妙音欢喜受乐。复见一切大地狱中所有恶业诸众生等。受种种苦。或斫或刺或剥或割。或棓或打或烧或煮。或以刀剑或以弓箭。或以呋锯或以钻矛。如是罪人受诸苦时。发大叫声种种言音。菩萨是已惊悸忧恼。即于定中发声大唤。而诸妇妾寂然无有一人闻者。惟有宝火如来舒金色手如大火光。作如是言。来善丈夫。汝勿惊怖。时彼菩萨即随如来金手光明。从园林出直趣宝火佛世尊前。头面礼足以偈白曰。

　　世尊我今大恐怖　　以独入彼深林间
　　端坐安禅失正念　　愿天人尊为我说

　　摩那婆。尔时宝火如来。复以偈答彼菩萨曰。

　　汝为丈夫未失念　　汝向所见恐怖事
　　我故示之警悟汝　　汝以昏惑不觉知

　　摩那婆。时彼菩萨头面礼敬彼世尊足。未起之间。法服着体自成沙门。既出家已不舍禅波罗蜜。而更发起增上精进行禅波罗蜜。便得具足三摩跋提。究竟禅定到于彼岸。摩那婆。是为第五菩萨摩诃萨乐行住彼禅波罗蜜中。

　　复次摩那婆。云何名为第六菩萨乐行般若波罗蜜者。谓彼菩萨行般若波罗蜜时。于般若中一切善根成就无疑。生如是想。彼佛世尊问第六菩萨。时彼菩萨报言。世尊。是中一切五波罗蜜取着于有。故有穷尽不到彼岸。世尊。我作是念。此般若波罗蜜。即是一切诸如来业。何以故。世尊。以智慧根具足满故。菩萨摩诃萨菩提树下证初明时。已得究竟过彼二波罗蜜。何等为二。所谓檀波罗蜜。尸波罗蜜。亦得于彼宿命智证心厌于有。过斯已往证第二明。证此明时亦更过彼二波罗蜜。何等为二。所谓羼提波罗蜜。禅那波罗蜜。此亦即是见诸众生生死智也。若欲证于第三明者。所谓决定成就大精进根。何以故。必当破坏百千亿数诸魔军故。而是菩萨未破加趺。以右掌按地当斯时也。由彼具足大精进根力故。令此大地六种震动。遍动下方恒河沙等世界。所有一切诸魔军众皆大恐怖。又彼诸世界中诸佛出世。于彼世界。所有菩萨懈怠懒惰者。一切闻此地动之声。应时皆住不退转忍。是为菩萨摩诃萨证第三明时能发如是大精进力令魔惊怖。是为于此般若波罗蜜中证第三明。于是即见彼诸世界依二事住。何等为二。所谓有无。复有二事。所谓断常。复有二事。谓过去未来。彼诸世界具有如是六种之事住世心中。知见是已起大慈悲。遍观四方证第三明。证诸明已。而彼菩萨不离本座。三师子吼曰。汝等谛听。汝等谛听。我观真实法界已尽。尔时地天闻此声故。即唱是言。如来应供正遍觉今已出世。地居诸天发此言已。自上天众展转出声。乃至有顶及诸世界皆闻此声。先是外道建立幢幡。高七多罗树。声出之后尽皆摧倒。

　　尔时善觉菩萨发如是言。此五波罗蜜具足满已。则皆入彼般若波罗蜜中。世尊。若菩萨不住如是般若波罗蜜中。则不能发如是究竟大精进心。何以故。以能说彼一切世间难得难信希有之法无穷尽故。

　　尔时放光佛告善觉菩萨言。善觉。彼六菩萨各自安住智门中已。咸作如是所修行业。时宝火如来为令彼诸菩萨次第满足六波罗蜜义故。又复告言。摩那婆。若有菩萨摩诃萨满足般若波罗蜜者。如是菩萨则为具证第三智明。善觉复言。世尊。如佛所说般若波罗蜜。我等乐闻。惟愿更为具分别说。令此亿数诸菩萨辈。咸得听闻具足佛慧。佛告善觉言。善哉善哉。摩那婆。汝今乃能咨问如来般若波罗蜜深妙义也。摩那婆。于意云何。或时有人能供养此陀罗尼门者。如来岂当于是法中有秘惜也。摩那婆。若佛如来于是门中说般若波罗蜜法门义者。有诸菩萨或多违背不能信受。摩那婆。我先已说。汝等应思诸佛世尊方便密教。何以故。摩那婆。假使有人若一劫。若百劫若千劫。若百千亿劫。得闻如来所说妙法。若能书写。或时读诵。或复受持。乃至信解如来方便微妙密语一偈一句者。是人即得无量善根。复能获彼多功德聚。摩那婆。般若波罗蜜者。即是一切诸佛智慧甚深源底。何以故。以是佛智证三明时。见一切法皆无所有。汝等当观为彼等说。远离烦恼本住处时。有诸菩萨心生恐怖。以渐说故还得安隐摩那婆。如令彼等既乐修行。能使诸根渐成牢固。于如来所得不坏信。信成就故。当如教受。受已修行。摩那婆。是中何者是诸如来第一胜教。所谓发起不住。摩那婆。何等名为发起不住。谓不取着一切诸有。然彼有中有诸菩萨作如是念。云何令我于阿僧祇劫在有流中长夜修行而不取有。彼等以有愚痴心想取着诸有依止烦恼故。摩那婆。以是因缘。菩萨摩诃萨方便取有。为彼愚痴无智之人。作如是念。云何获得胜上智已更受最下畜生之身。彼愚痴人不作是念。以我受此畜生身故。所作究竟不可舍离此身而成于事。摩那婆。当知有中一切生处不可取着。何以故。以彼生处本无言说。是故菩萨摩诃萨坐道场时。是般若波罗蜜具足满故。得第三明。菩萨既证第三明已。尔乃得名具足三明。亦得名为三明波罗蜜。亦名清净一切三世教藏。亦名宣说过去未来现在平等如实不二门。摩那婆。是名陀罗尼门修多罗中根本一大句。亦名大足迹。摩那婆。是亦七佛世尊如来应供正遍觉所转法轮为诸声闻大众说时。犹未说此一大句也。摩那婆。于意云何。是句可谓大不。善觉言。甚大世尊。佛言。是名大句。善觉复言。世尊。一佛所说法。与过去未来现在三世诸佛所说法同耶。佛言。摩那婆。如是如是。如一佛所说。三世诸佛所说无差违也。

　　复次摩那婆。于劫浊世极秽恶时。诸佛兴世说是修多罗法门。彼诸邪伪谄曲众生。在如来前诽谤不信如是经典及菩提道。初不思惟亦不分别永无信受。不信受故则无修行。不修行故不得解脱。无解脱故受诸苦恼。摩那婆。若有众生轻毁如来诽谤正法。如斯之辈当于何处得安隐也。摩那婆。时宝火如来出于浊世。今我亦然。摩那婆。又宝火如来刹土之中。实有无量无边众生。而彼但有二十四声闻得果证者。以是恶世具五浊故。五浊者。所谓众生浊。寿命浊。见浊。烦恼浊。劫浊。如是等种种恶法行众生中。诸佛虽说而不弘普。以于彼时无大福德厚集善根诸众生故。假使诸佛如来常欲摄受开发显示种种法门引诸譬喻方便诱导度脱彼等。终不能知。摩那婆。恶世多有如是恶法。我今当说。

　　复次摩那婆。今我法中有诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷远离斗诤。皆悉调柔身心快乐。从佛世尊咨请深法。闻已能受。受已能持。持已能行。如我所教奉顺无违。灭除诸有入于涅槃。摩那婆。如我先说于当来世多作佛者。即此众中百亿诸魔。却后皆于安乐国中成佛世尊。尔时无有魔军娆乱彼诸众生。亦不习学外道经籍。多受快乐无有穷尽。调柔易化少欲知足。各行慈心不用多功。有所成办从佛所闻。佛菩提事皆能受行。摩那婆。诸佛世尊观是诸法然后出世。摩那婆。诸佛世尊一观一说亦无多种。汝等从今于此法中莫生恐怖。汝所咨问般若波罗蜜。如来世尊未解说者。皆由汝等时未至耳。摩那婆。譬如二人。一者沉深有智。二者轻躁愚痴。有时二人共行山野。逢遇生枣。是愚痴人欲取食之。彼智者言。此枣今时实未任食。何以故。此枣内外未成熟故。愚人复言。但取食之何论生熟。言讫取枣掷置口中。嚼已无味方乃吐弃。是人于后虽得美食亦言无味。所以者何。是人愚痴不别味故。如是摩那婆。今此众中有诸菩萨。烦恼未断智根未成未证大地。虽复闻说般若波罗蜜。则不堪受。犹如彼人恶先生枣弃余美味。

求证品第二十五

　　阿难尔时彼众有净行子名须达多。问善觉菩萨言。善觉我于今日宜共亿数诸菩萨等。至林树间或山泽所。得一空闲寂静之处。共论如来方便密教。若得证知最为大善。如不能入当须至彼经一七日立住思惟。身证禅定粪蒙如来大慈大悲启悟我等。时须达多即与善觉诸菩萨等。往诣放光佛世尊所白言。世尊。我等今者及此亿数诸菩萨众。咸欲诣彼祭火焰王大园林中求空静处共论如来甚深密教。若合者善如不合者我等即当于彼断食。住立七日三味思惟观察是义。世尊。我于今日决行此事。遂尔相率奉辞世尊。此诸菩萨如是白已。时放光如来应供正遍觉告诸菩萨言。摩那婆。汝欲共此亿数菩萨入祭火焰王园林中者。谨摄汝心慎无放逸克终斯事。时诸菩萨顶受圣教。入园林已作是思惟。世尊教曰。汝等入我方便密教。如来世尊今为我等作何方便而说斯法。前为我等作何方便而说法也。而更告我于此法中我为汝等说一句门。则能显示亿数修多罗义。而我请问如来世尊。复不为我说彼一句清净般若波罗蜜。亦不为我解释般若波罗蜜。世尊。又为我等作如是言。汝等当知我方便说。是故摩那婆。我等当共一心善观察此三种义门。何等是此陀罗尼门。何等复是修多罗岸。何等复是般若波罗蜜。何等复是如来世尊方便密教。摩那婆。是故我等应各树下住立思惟如是义已。若解一者即白世尊。时彼亿数诸菩萨等。各各皆自至一树下。住立思惟一心观察。乃至于此三种义中。必定应当证知此义。是诸菩萨即经一日。乃至二日三日。不念食饮思惟此义。复作是念。此中更有何等因缘。世尊但说三种句名。而不为我解释义理。今此众中将无有人。贪着我想及富伽罗。或退法行。或贪食无厌。或乐多睡眠。或多食腹满。或多有疑心。或此亿数菩萨众中于如来所生不信者。或此众中有不如法。行梵行故致他讥呵。或多缘觉观。或空事斗诤。或心力劣弱。或心烦懒惰。或精进心薄。或忘失正念。或喜乐作罪。或破戒乱心。或心生怯怖。或为病所缠。或放逸违背。或不受善言。世尊。得无见如是人故为秘藏不即演说如斯法也。复作是念。何等是修多罗。何等为亿数修多罗。何等是陀罗尼法门。何等为般若波罗蜜。何等是如来。何者为如来密教。如来依何说。因何发起。何谓为语言。复作是念。如来依彼人故说修多罗。若依彼人有言说者如是言说则为虚妄。何以故。以人想故。有人想者则有我想。有我想者则有众生。有众生故则有言说。有言说故则世间相。世间相故则受诸有受诸有故则有无明。有无明故则有诸行。有诸行故则有生识。有生识故有名色。有名色故有六入。有六入故有触。有触故有受。有受故有爱。有爱故有取。有取故有有。有有故有生。有生故有死。死已复生。如是则为因缘往来相也。以是义故。世尊如是依世间事。次第说修多罗。修多罗者。所谓即彼尽际根本。是名无明。言无明者。所谓我等于彼无中起念分别。如是分别则是无明。如来说此为凡夫事亦愚痴业。又复于彼四圣谛中。不知不觉故名无明。以是义故。我与汝等长夜往来轮转无穷受种种苦以不见知四圣谛故。世尊所说四圣谛法。彼应于此陀罗尼门修多罗中。观察一切如来所宣无有断绝。所以者何。斯法甚深难可见故。是中唯有如来乃知边际。若人欲于如来智慧知边际者。是人亦应于佛所说修多罗中甚深法门知其本始。是处我应如是思惟。诸修多罗边际彼岸不可得见。是诸如来深密教法。谓说四圣谛。我等于此四圣谛中应当思惟称量分别得诸义理。是中初一圣谛者。是如来所说苦及苦智。何故如来说此苦阴。阴名受有。此为无明力法。是中所有无明力者。此亦名阴。阴为苦聚即是如来所忧念事。诸众生等堕在无明黑闇藏中。常被缠覆莫知自出。如来见已即起大悲。作是念言。是诸众生。云何流转是苦恼中。而于何处受是流转。何因缘故有此往来。以是往来轮转苦聚故。如来于中如是说阴。阴者如来为说障碍。故言阴也。云何流转何处。流转等。于此一阴。而诸如来说苦圣谛五阴所摄。此为往来生灭行。如来方便说天说人。乃至地狱畜生饿鬼等界。于五道中轮转受苦。是故如来说彼五阴轮转往来处处受生无有休息。当知如是名苦圣谛。从众因缘次第而有。我等思惟生如是想。所言集圣谛者。是中何者为集。所谓无明满足。取彼多阴能具成就如是色性故云集也。复何故集欲为根本生造行业。彼业满足。故云集也。复云何集。彼所作行无增无减。如所造作。故云集也。是为苦集圣谛。所言苦灭圣谛者当知彼灭惟有名色。云何为色。是中色者。所谓四大和合为色。如来于中示现何义。但以譬喻名字言说。云何譬喻。如来说色犹水聚沫。于是色中无有色想。是故如来凡所言说但有名字。汝等当知。此五阴者乃至初无生处可观。亦无一切边际可得。故以聚沫喻此四种。凡夫于中妄生色想。彼是地界此是水界。及以一切火风界等。如是四种圣者了知。但有譬喻名字示现。其中更无余物可得。诸是生法皆不可得。色不可得。求色生时亦不可得。惟是生灭行分别故彼苦聚生。彼非慧灭但是自灭。诸法无有生而不灭。故言苦灭是中若此三种语言。即苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。入此三处智知阴灭。求道思闻故言灭苦道也。

诸菩萨证三昧品第二十六

　　佛告阿难。尔时彼诸菩萨复作是念。如来所说四圣谛法。我于彼义不觉不知。是故长夜往来轮转。是中谁为轮转。谓彼愚人以彼愚痴增长苦聚故。令我等长受大苦。如来于中种种方便。为欲除彼愚痴苦轮。故开示此陀罗尼门。及说亿数修多罗法。无有边际无始无源。不可宣说不可证知。乃至一切诸佛法中。皆不可以言说说故。亦非随宜少智而知。惟以相似相续智知。时彼亿数诸菩萨等复作是念。世尊。知我少智力故。所应作处不为我说。是故我今应观所作。如是住立乃至七日。何以故。我念此故。虽于七日不饮不食犹安乐住。可令我等未问斯事而便命终又作是念。我今应当更求此事。谁为死者。谁当死苦。何名命终。谁造死法。彼等如是于五日夜得四念处智。彼等复于六日夜中。思惟观察十二因缘。如实知见无有颠倒。如是知已得宿命智圣道现前我想灭尽。彼当如是观宿命时。又作斯念。此乃我等于往昔时所见颠倒。于无常中而生常想。乃更分别宿命事处熏习增长。是中所有迦罗逻时。诸大现前皆无有我。何处复有昔时见色乃至取心。我以长夜不正思惟如是身色。于苦聚中妄生乐想。我等不见正念处故不见因缘。以不见此因缘法故。则无牢固真实信根。长夜于此起颠倒心。执着乐相不觉不知如是真法。彼诸菩萨复作是念。我等愚痴无智慧故。于如来所说亿数修多罗而尚不知。于般若波罗蜜亦不知。于陀罗尼门所摄诸修多罗一句义亦不知。而我内心如是惟忖。独彼如来决定方便善知所欲。当以我等心羸弱故略说一边。是中如来所说何义。云何我等不见彼法所依。云何如来为我等辈作斯说也。时彼诸菩萨思念受持此法门已得不退忍。云何不退忍。所谓见此世间受诸苦故。云何名见世间受苦。是中惟见愚惑无知。何以故。我等诸所有见。皆即断故。我等复有何见可断。是中惟有想缚。更无可见。以是一句义因缘故。如来于中为我等说。所应作事是处所说。不离名言言说根本。即是分别。若无分别则无言说。若无言说则是寂灭。以寂灭故不可得见不可得说。是中何见。若无所有则不可见。而彼未灭无见分别。即有恐怖。有恐怖故则有忧悔。若有忧悔。于如来所无有信心。若无信心则不善思惟。若不善思惟则无解脱。何处不脱。谓六结处不得解脱。时彼亿数诸菩萨等作如是念。若念此身取彼地相。牢持有力不破坏故。更念彼三。依地不动自身随转。我等思惟观察此地。地相空故无物可着。是故我等于地界中而无所著。如地不着。水火风等不着亦然。如是我等离彼着故。则于身相得轻薄想。觉身轻已即复觉知外法亦轻。彼等一切过七日已各离诸树。离诸树已一切咸更思惟是义。取是智明各共详论。既详论已一切皆得念佛三昧。彼诸菩萨即从彼林飞升虚空。到须弥山顶。到山顶已出大音声。三称南无佛陀夜。

召诸菩萨品第二十七

　　佛告阿难。尔时放光佛语眉间白毫梵天言。梵天汝今知彼诸菩萨众所觉不耶。白毫梵天言。世尊。我实不知彼诸菩萨今所觉者。梵天汝可诣彼与天帝释及此亿数诸魔众等一心尊重恭敬礼拜。如法供养彼菩萨众已。俱还此会。尔时白毫梵天。及天帝释缧髻梵王。四大天王。乃至净居诸天众。如此三千大千世界诸天王。及诸天子众。或处宫殿或住虚空。一时云集须弥山顶。头面礼敬诸菩萨足已。退住一面。咸共白彼诸菩萨言。大士长寿能于祭火焰王园林之中。七日不食住一威仪。立不移处为一心专念。是用劳弊为。断食七日羸损若是。尔时帝释天王语诸天子言。仁者汝今宜止且莫劳乱。诸菩萨众此等不食已经七日。听我今者为诸大士聊设天供。后对世尊乃当问耳。于是诸天众咸敬诺曰。如是如是。如天王言。时天帝释即便顾命主食天子言。上意汝能为此亿数菩萨及此欲界诸天大众堪能食者。办上味膳不。时主食天报言。如是如是。我悉能为七十二亿那由他众。设诸妙食。帝释问言何时当办。答言天王。一弹指间谨当毕备。天帝释言汝今速去正尔当办。尔时食天趋向食所。须臾自然施设种种天上味食已。即还往诣天帝释所。白言天王。所须已具幸愿知时。尔时帝释天王即以天食奉献亿数诸菩萨众。及余七十二亿那由他诸天大众。彼皆食毕澡洗手已。彼诸天众皆于菩萨起希有心。尊重恭敬合掌住彼诸菩萨前。各作是念何因何缘。斯诸菩萨大丈夫等。忽能违离世尊足下。入王园林经于七日。立住不坐忘饮与食。而复舍彼光临此天。我等今日至如来所当先咨白请佛决除如是疑惑。惟诸世尊余无断者。时天帝释即与眉间白毫梵天。将无量梵众诸余天子。并释天王三十三所无量天众。复有无量魔王眷属诸余天众。皆从亿数诸菩萨众。俱诣佛所住虚空中。高一多罗树。各以法言歌赞放光如来。彼菩萨众持诸香花散于佛上住虚空中。变成花盖。其盖纵阔一百由旬高一多罗树。阿难。时彼香花满四天下。彼四天下所有众生。于七日中等受天乐。彼等复从虚空来。下住半多罗。于虚空中具四威仪。头面礼敬放光世尊。纵阔一拘卢舍。围绕七匝而说偈言。

　　世尊智行法界中　　最上德愿久圆备
　　悕望分别斯已除　　不着如云无穷尽

　　尔时放光如来告彼诸菩萨言。善哉善哉。诸摩那婆。汝等在彼诸树下时。一心思惟如是妙义。今已证于不退堕处。断除生死离诸语言。破坏爱心功德已满。于解脱门获如是相。汝于今日应自觉知。摩那婆。是故汝等善作法声。善称佛陀善往忉利。何以故。有诸众生虽多往愿。以懈怠故不获神通。其有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。见闻汝等能作神通。便舍懈怠勇猛精进。发起本愿勤学汝等。复见汝等躬在我前。为彼无量百千亿数诸天大众。尊重供养生希有心。而作是言甚为希有。如是亿数诸菩萨等。于诸佛智随分得证。我等今日亦应勤求如是妙慧。尊重恭敬供养如来。如此亿数诸菩萨等。尊重恭敬供养如来。亦愿我等于是法中当得断疑。更于一切法波罗蜜中常闻解说。摩那婆。彼等若能学汝所行。当得大利。

大法炬陀罗尼经卷第十二

　　阿难。尔时眉间白毫梵天白放光如来言。世尊。如彼亿数诸菩萨等。发是法言佛陀佛陀者。彼于是中见何义故。而诸菩萨三称佛名。善哉世尊。是佛名义我等乐闻。世尊。一切众生惟知言佛。而竟不知佛者是何。何故名佛。佛为何句。如是等义愿为解释。令诸闻者获大功德。

　　佛言梵天。诸佛世尊有三昧名师子奋迅。诸三昧中最为殊胜。若人能入此三昧者。得一法门名曰离行。能具演说诸佛名字。乃至具足力无畏等。此等皆是师子王法不可降伏。我今当说。梵天。所言佛者。彼诸菩萨大声唱言。能于生死得觉悟者。彼名为觉故言佛也。梵天复言。世尊。云何名为得觉悟者。彼名为佛。佛言梵天。一切众生长夜大睡。是中一人能觉悟已。即知众生一切皆睡大睡深睡。我今既得如是觉已。云何当令一切众生。除断睡眠同得斯觉。梵天。是为第一以觉义故称为佛陀。

　　时彼梵天复白佛言。世尊。更有何义而名为佛。佛言梵天。诸佛世尊有一法门。名曰观三世轮。彼应先觉既觉知已然后解说。云何解说。所谓不着过去世也。云何不着。能断三世一切障碍。故名不着。是诸众生不觉知故便为障碍。彼等众生与欲和合。是故有着又以爱着。悕望分别即生忆念。彼忆念时不能清净。云何名为不清净也。此法应觉而不能觉。不能觉故即成昏睡。若昏睡者则名不觉。彼于睡时更起梦想。梦见觉时所作众事。凡是过去所经历处。了了分别。如是梦心不知是梦。但谓是觉所作皆真。因此复生未曾有想。未曾有想即是乱心。以乱心故便致损害。是故如来见诸众生。没在烦恼深重睡中。永被昏蔽无有觉期。即起悲念。我当云何令彼众生得免斯害。我今惟以所觉一法。觉彼众生害自除耳。如是念已。次第为说教授之法。梵天。是为第二以觉义故称言佛陀。

　　梵天。何等名为第三觉法。此为示现未来未作相故。如过去事。如是曾有如是处所如是父母。乃至如是名姓等。如是有故。云何名为未来有也。以彼但有言说相故。若有言说则便具足有为诸行。如来觉彼。故说未来有为具足。便成障碍。汝等于中莫造如是十二缘分。彼因缘分是分别法。如来觉已为他解说梵天。是为第三以觉法故称言佛陀。

　　云何名为现在世事。谓说现在色。示现过去未来故。云何为说现在世也。此现在世不可得见。云何不可见。所谓是处但有名。云此是色。不可见故而亦名为见。云何名见。见即不见故。以是因缘此现在世。无有边际可得见也。所言名者亦不可见。无苦众生故彼亦是无。云何无也。是中但有数故。彼迦罗逻等诸大无所有。云何无所有。于刹那间有为诸行。无住处故。何以故。若彼迦罗逻住处。经七日即名頞浮陀。如是次第七日一数。乃至满足九月在胎住处。是故如来略说斯事。一切声闻辟支佛尚不能知。何况世间一切凡夫。此诸众生本所不知未曾行处故。如是此中迦罗逻住处事等。今当更说。于母胎中时念念不住。以不住故。即生即老即死即堕。以不住故。即于彼彼生处受生。如彼所造有为诸行。世间众生迷惑覆故。本无迦罗逻处。言有迦罗逻。本无頞浮陀处。言有頞浮陀。彼所造作有为诸行既无。云何得说有名字也。如是乃至一切诸佛世尊。所有菩提法皆亦不可说。梵天。诸佛世尊应供正遍觉。过去心愿力亦无住处。未来教法彼亦无住处。乃至今者我及一切诸如来应供正遍觉。皆在无量无边世界中现住说法。梵天。如是现在诸佛世尊所有教法。当知亦无住处可得。何况此四大身之所住处而可说也。如是诸法生处出处皆不可知。

　　梵天。诸佛世尊分别法义为他演说。是中一切世间众生。见彼言说即生执着。云何见着。诸凡夫人作如是念。惟有如来能得觉法。然而彼等不作斯念。是中如来何所觉也。其有三十七助菩提法。如来如是觉耶。为如凡夫所见。见有我见有人。见有众生有寿命有丈夫有作者有受者。乃至见有阴界诸入。如斯觉耶。复次梵天。于彼无生法中。谁为能觉谁受觉者。梵天。若佛如来作如是念。我觉诸法我得诸法。是则如来不舍我见。梵天。是故如来不觉一法亦不得一法。梵天。如来唯以具足大慈。见诸众生堕彼无明大黑闇中。欲净众生心智垢故。引譬喻方便。示现说法名字句众。拔除世间令出生死故。以诸喻方便为说。终不令彼执着过去未来现在三世事也。梵天。若彼众生不着三世。既不着已。即于如是真实法中立无我行。既证无我不复退还夫退还者。所谓于彼三世之中往来轮转也。梵天。彼诸众生妄分别时作如斯念。此过去此未来此现在。彼若如是妄分别已。则不舍我执。若有我执。于三世中多起妄见。是故决定于一切处应舍我想。何以故。若有执著名为愚痴。以愚痴故为他所缚。梵天。譬如网鸟之人布食于地。诸鸟后时为食来下。如是众鸟以食丧命。如是梵天。若人不知证出三世。是人长夜自受殃苦亦复损他。何以故。如彼诸鸟。以少食故遭遇大殃。如是如是。有诸众生躬在我前承事供养。而亦不知我说何法。为谁说法何处说法。然彼于此可说闻法尚不能知。何能知彼不可闻说究竟涅槃。是故要当发大精进炽然愿求。然后能于如来所说方便密法可得知解。

三昧因缘品第二十九

　　佛告阿难。时天帝释白彼放光如来言。世尊。何因何缘。先此亿数诸菩萨等请问法门。如来不即为其解释。因此诣于祭火王园。如来世尊任其所趣。而亦获斯大利益也。尔时放光如来告天帝言。憍尸迦。汝问何因缘故。彼诸菩萨请问法已。如来不即为解说者。汝等谛听。以彼菩萨法有所愿。乃于如是无碍行处。生不信心。以是因缘。我先令彼诸菩萨等诣王园林入大禅定自思法门。何以故。憍尸迦。彼诸菩萨已于过去。经十四亿诸如来应供正遍觉所。修行供养彼所作事。诸菩萨等以三昧力明了见知。既念知已观诸世间。惟有如是生老死堕移处转生。彼诸菩萨于十四亿诸如来所。请行法时亦有坏信。诸菩萨等以好为恶起愿行故。今处地狱仍受重殃。诸菩萨等睹斯事故。心生大恐既恐怖已。于有为法发厌离心。咸作是言。呜呼世间大苦。我从昔来耽乐懈怠。不信如来谤毁法僧。多兴恶业无事不为。以是恶故将恐同彼往昔菩萨于十四亿诸如来所生不信心恶行菩萨堕地狱中。愿勿令我受如是法。亦勿令我堕不信地。彼诸菩萨发是愿已。于如来所正信不坏发欢喜心。发是心已即得住于不退地忍。时天帝释复白彼佛言。世尊。斯诸菩萨从何处所能生是智。知见往昔十四亿数诸如来所修行事也。佛告天帝释。是大智聚还是如来之所显示。云何显示。于彼如来应供正遍觉入于师子奋迅定时。佛神力故令诸众生咸得寂定发生知见。皆睹过去所经诸事。彼等由是三昧力故。即得破除无明[穀-禾+卵]藏。如师子王大鸣吼时。悉能惊怖一切禽兽无问强弱。若行若住闻彼吼声各藏岩穴。譬如云雾遍满虚空。大风一起须臾磨灭。尔时空中所有诸星乃至微小一切皆现。月轮明朗威光普照。如是憍尸迦如来入此师子三昧。为诸众生一切无知无明藏聚。自外诸余所有烦恼。莫不咸作破灭因缘。昔来所造一切善根。自然清净无复烦恼。咸皆缘此三昧故。尔时天帝释复白彼佛言。世尊。我等乐闻彼诸菩萨林下所入三昧名字。惟愿解说我当受持。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。汝今谛听善思念之。我为汝说诸菩萨等三昧名字力无畏等。憍尸迦。诸菩萨等彼时所得三昧。有三种决定断疑。何等为三。所谓入世间巧方便三昧。即初住大乘菩萨三昧。初忆念时。后成就时。转宽大时。天帝释复言。世尊。云何名为入世间巧方便三昧。佛告天帝释言。憍尸迦。有菩萨摩诃萨入一三昧。名曰淳至。以彼三昧力故。如是三种方便业藏可得证知。是中入世间巧方便三昧已。然后复入三教业藏。见一切法同于虚空。言世间者。所谓世间众生所行作处。往来处轮转处。着我行处。着我所行处。着众生行处。著有无行处。昔来所作或裸露形体。或热时重覆。或观天变或察地动。或占日月或视星辰。或相人形貌。或往还良日。诸如是等妄说吉凶。或习世间礼仪书数算历一切伎艺。或行咒术秘方工巧种种事业。或商贾往来为他使命。或共他语议好为诤论或所不应说辄即出言。或弃正思惟起诸恶觉。如是等事名世间也。其有菩萨初住乘者。随顺世间所行事业。一心专念相续不断。亦如丝缕无有绝时。以不断故沉溺我想。于我想中专心执持。分别如是世间诸事。既分别已即于菩萨。荷负事中深生恐怖。以恐怖故诸佛世尊即便放舍不为说法。憍尸迦。如来云何不为其说。以诸凡夫种种受身。彼等受时为爱所缚。世间之事无所不为。放逸乱心造诸逆罪。以造逆故恶业具足。是故如来不为其说。憍尸迦。以是因缘。诸佛如来应供正遍觉。不记是人当来作佛。憍尸迦。彼愚痴人无知无解。杀父害母及余重障。佛法僧所憍慢放逸。耽着我想痴如小儿。彼作是已佛不为说。憍尸迦。汝今当知。非佛世尊于众生所有秘吝心而不为说。复次憍尸迦。如是三昧于三言教。阿字为初。然后方显四十二句。阿字初句五五为分。其四十一句一切名字。展转相呼当如是知。憍尸迦。譬如羊毛入诸染色随所入处得种种名。或青或白或赤或黄。或红或紫或同颇梨。如是诸色随本受名。如是憍尸迦。是中阿字于一切语言。最为初首。余四十二字随助音句。和合庄严摄持比类。转生诸字。与诸语言辞辩相应。势力清净眷属相着。彼等皆摄阿字门中。憍尸迦。是为世间语言成就法。亦能巧成世间三昧。虽曰三昧犹是退法。以退法故但损减心。心损减故。不能牢固成就诸根。根不成故。不能勇猛发勤精进。以精进根不成就故。则不能荷菩萨重担。而亦不能说法教化。得三昧时。设能成彼世间诸事。然出离者不须常修。复次憍尸迦。更有三昧。名通达法界。唯不退转菩萨摩诃萨于三世中皆能成就。云何名为通达法界。如是菩萨因此三昧。得念智力名曰断染。知此大地最极下际住于水上。普皆柔软破坏分裂有空缺故。更以余种山石相依和合成地。如是中间无空缺处。以得清净熏修知见力无畏等故。于地界中无有障碍。皆悉能作种种神通。一弹指顷能于大地出没往来。憍尸迦。譬如城邑聚落之外有大水池。于春夏日多诸女人。入是池中游戏澡浴。彼于水中或出或没或往或来自在无碍。如是憍尸迦。菩萨得此通达法界胜三昧时。以神通力于大地中出没自在亦复如是。然彼心初不取地相。惟念风轮而亦无有风轮相想。彼菩萨变化自身亦复如是无有着处而见其身住在空中。如是观已即于其间飞腾虚空。然后化作微尘之身。遍满虚空人眼不见。彼风轮界持心亦遍。转更增阔一切如风。身虽不现然是化身。满彼空中作虚空想。虽于此身作虚空想。而终不离诸界觉知。如是知已住于虚空。住虚空已念无法想。亦无为他现身相想。是故复能以彼多身合为一身。又能彻过山石墙壁无有障碍。亦能履空如地。于虚空中行住坐卧。具足如是种种神通。菩萨复念所有水界。知彼水界本所住处。因彼水界复如是知此身亦尔。如彼水界有如是色。住是中已复念水界。住是中故。便能更念大云轮界。知彼云轮所从来处唯因缘生。雨从何来亦复如是。观彼行处皆分别知。是中有云无云有雨无雨。皆如是知。但从因缘生世谛事。作如是入住是中已。因放大雨彼二和合。润洽大地所有卉木树林众物。如是一切皆依大地。以水润泽彼彼生长。有智之人取彼草木。及加功力火遂得生。彼火生已。然其自体所生之处。是中火业还自烧彼本生草木。况复余物。是故阿字得名为火亦名为怨。而彼复以地在水上。故言地界。是地所有丛林树木。以水润之故得增长。然后出火。彼火因风转更增盛。而彼菩萨复作是念斯皆作法。所谓因地出火而住虚空。是火及风二共和合。故知此等但有生灭。见生灭已得二神通。而彼风轮即第四大非色法故。眼不能见彼惟触故。是身所知耳不能闻余无所觉不可执持。上行于空下迫于地。飞沙走石散土扬尘。世间愚痴忆想分别。言黄黑风此来彼去。而实彼风不可睹见。何以故。彼风从空因缘而生。无住处故。憍尸迦。如是次第风界不可见。依彼虚空无有边际。故谓之大。是中菩萨依于虚空。取彼风相观见自身无有身分。知身无分即是实智。得彼智已入于风界。处风界时除去一切皮肉筋骨。解脱众缚无有住处如空中风。随所欲作神通变化如意即成。于彼风中无觉知想。何以故。心风和合久熏修故。复作是念。此虚空中都无所有无可依处。云何执着。如是念时。随欲生处即得往生。彼能如是摄持具足。于中不着亦不被缚。虽生恶趣正念现前。若生若死如是等处。以心风故分别生死。而于生死亦不觉知。如彼风界不可摄持不可执捉。不可眼见不可心知。不可智证不可言说。四大事业皆悉如是。以无边心如是觉知。云何无边。谓佛如来于真实中不说诸界。彼诸法中具足而有希有之法。然无说者。

　　复次憍尸迦。若诸菩萨有如是等胜神通者。名得神通心得自在。云何名为心自在也。彼心能得自在用故。复以何义心得自在。知此四大无识无心。是顽碍法遍一切处无际无边。然而彼心复能入是无心法中分别称量。如彼地界顽碍无边。是中能生种种草木枝叶华果。复有种种宝树宝柱。复有种种众生依住。即于彼中复有可见不可见者。所谓地界依水。水界依火火依于风。如是一切皆悉称量。是中地界者。所谓皮肉筋骨爪齿。乃至发毛等。水界者。所谓泪汗脓血洟唾。乃至大小便利等。火界者。所谓暖热温烦。乃至自恼恼他令食消熟等。风界者。所谓语言出息入息。乃至屈伸往来等。如是一切彼皆分别。既分别已而复思惟。今此四大无有边量。世间众生知见此身。则有边量。云何得言无量无边。而复名为有量有边也。彼复思惟。今此诸界无边量者。以彼心界无有边故。令是业行亦无有边。乃至愿智证作语言皆亦无边。何以故。以彼本来无生无边故。若彼未转生死众生。或时可作如是分别有边量也。彼复思惟。如此诸大四种界聚无边摄持。是故我今应当发彼无边神通。亦应成就无边神通。亦成就彼无边智业。乃至成就所有种种无边语言。而教化彼诸世界中一切众生。所有心行作业。生死有所取时。凡诸所受种种果报种种语言悉皆应知。乃至于彼生死有中。作业法用行事功能亦应悉知。复应现彼声闻藏印。悉令成满三十七种助菩提法。亦当于彼无佛之世现辟支佛利益世间。惟以如是力无畏等。现彼种种神通教化。

　　阿难。时彼放光如来复告天帝释言。憍尸迦。若当用是三昧。岂不得彼一切智也。天帝释言。世尊。如是法中得心自在故。佛言憍尸迦。汝先所问何等三昧能生智业者。憍尸迦。复有三昧名建立上升。此诸菩萨摩诃萨等。于彼林中入此三昧。入三昧已斯诸菩萨而出上故。故言升上。亦是如来方便语言增长。如来方便语增长已。能于如来一切巧妙方便事中。无不持者无不入者无不觉者。彼既觉已。即于一切世间所有有为相续诸行法中。起不乐想。憍尸迦。云何于彼起不乐想。是处无一众生能无过者。皆以有过故后时受罚。帝释复言。世尊。罚何事也。佛告憍尸迦。此义可知而不可说。何以故。我今不可为是众生具说斯事。惟应为是诸众生等略论斯耳。憍尸迦。如来世尊具略说法。惟于世界假名处行。非为第一真实义也。憍尸迦。汝于先世大树善根而未显发。犹如猛火在深坑中厚土覆上亦难显现。憍尸迦。于意云何。彼火虽盛被土覆时。得为火业焚烧用不。不也世尊。彼火既覆无所能为。佛言憍尸迦。汝应思惟如来所说三种言教业藏法门具足分别。憍尸迦。汝当思念如来世尊师子奋迅三昧。憍尸迦。汝今应念宝火如来应供正遍觉出浊恶世。汝于尔时已种善根。方便果报于彼众中得为第六菩萨摩诃萨。阿难。尔时彼天帝释从佛得闻往昔之事。即能忆念过去九亿诸如来所发菩提心行菩萨事。忆念是已生大欢喜。由诸如来熏修力故。勤行不息法义不断。故令问佛而得加持。阿难。时天帝释即从坐起。偏袒右髆右膝着地。合掌向佛而说偈言。

　　谁知佛教音　　入此总持门
　　谁能分别问　　巧方便无碍
　　知时而为说　　非时圣不言
　　善达时宜趣　　如来开法眼

　　阿难。时彼帝释忆念过去九亿佛所诸愿行事。了了分明犹梦所睹昼曾更事皆能忆知。此亦如是过去所有一切事业。分明了知无所疑惑。所谓彼时住处皆悉觉知。及彼色相今虽不现亦皆了知。乃至彼时思惟分别诸所作事。亦皆了知不作边界。彼时复作如是忆念梦从何生。彼即思惟知从缘生。尔时天帝释既知此梦从缘生已。即以如梦中想观。观彼世间见过去世种种住事。如是知已更以过去梦观方便思惟称量。称量何事谓我所觉。我所觉者我及众生。处处流转轮回大苦。如是受已复以现在方便。悉皆观见过去世时有如是事。而于彼等诸如来所。成就善根满菩提道。彼所作事。所谓过去名等此亦可得。若可得者。而我彼身今在何处。又彼过去诸佛生身复在何处。亦于彼时有诸声闻得漏尽者身及神通功德胜事。复在何处。若无如是名事处者。如来世尊何因论说。是故定知过去为有。彼复思惟。我今自可以所思念请问如来决断疑网。

　　阿难。时彼如来知天帝释心有疑念。即复告言。汝憍尸迦。生是念者可谓疑惑未尽除故。憍尸迦。汝向可不如彼梦想忆知此事耶。然彼梦事既不可得。惟见往昔曾所更事而言说耳。憍尸迦。汝若如梦而知如佛如来说于往昔所经之事。定如是解如是持者是为执着。云何执着。所谓念过去事。不可于过去事中而生执想。何以故。彼但是无是故。不可于彼无中而生爱着。汝今已于无法生分别者。憍尸迦。如是一切义于中思惟分别所起所说之处。所有依着皆不可得。应如是说如彼过去事皆是无。今惟以智知彼曾有而过去实无。然此三世其义已决。云何已决。所谓世者世也。是故汝等于是法中应知印相。云何印相。此义真实不可破坏。我为汝等如是种种开发显示此有无义。汝亦不可以世辩问。是中惟应须作如是言教事也。今汝等为何事故在佛前坐。而汝等本为次第入我方便说中。云何于今更生疑网憍尸迦。汝今犹于如来所说法处。决定施作秽浊事耶。憍尸迦。汝等莫于如来法中施造秽浊。何以故。诸佛如来应供正遍觉。所说清净无有秽浊。

　　阿难。彼天帝释复白放光佛言。世尊。我于此坐闻是方便微妙譬喻生此疑心。如如来说虽然而我复疑。我等前在须弥山顶。于佛所说。我思念时有一经典名曰旷女。来现在心。以是因缘我得承佛胜大威神。故于今者敢兴斯问。如世尊说梦想譬喻。知此事已。除断我等过去所有一切疑心。惟愿世尊说是经典令我等闻。佛言憍尸迦。汝所问事未可断者。但此亿数菩萨。少有正问事宜先决。然后得说此修多罗断汝所疑。又憍尸迦。尔今且还须弥山顶。既住彼已。我于彼处化一莲花。名曰珠水天华。汝宜少时住彼根下。时天帝释如是念。如来世尊放弃遣我。以我问此旷女经故。我于今日当承圣旨义无违逆。时天帝释即从座起至须弥山顶。住彼处已复作是念。我今且住自宫。听佛世尊垂慈念我。我当归敬。

大法炬陀罗尼经卷第十三

　　佛告阿难。尔时有一天子菩萨摩诃萨。名须夜摩。白放光如来言。世尊。我等在于林间有所思念。初来归敬佛世尊时。皆已咨白。时放光佛从天菩萨闻如是咨。即以神力出大音声作如是言。如来今者还欲说此三种言教业藏法门。其声遍此三千大千一切国土。及余无量无边世界。所有众生无不闻者。时彼亿数诸菩萨众。闻是声已皆集一处。彼大众中诸天魔梵。及余无边诸世界中。人天魔梵一切大众皆悉云集。以佛力故。所作事业咸皆休息。俱发大声称南无佛。复同唱言顶礼诸佛。尔时诸菩萨摩诃萨众。因言声故即时获得如虚空等愿力加持。时彼世尊知诸大众咸皆大集如是唱已。教念彼声不缘余事。因是语故忆念思惟。即能成就一切佛法。

　　尔时彼诸菩萨摩诃萨复白放光如来言。世尊。今正是时愿为我等开示如是三种言教。今此大众咸皆一心。佛告诸菩萨众言。摩那婆。汝欲闻是三言教也。诸菩萨言。如是世尊佛言摩那婆。此陀罗尼经中有三种言教方便。何等为三。初句方便名曰尊重。能令闻者欢喜受持。菩萨复问佛言。云何尊重欢喜受持。佛言。以能断疑事彼尊者而不顿说。但于彼行印相。少分渐用显示。云何彼行示现印相。所未闻法皆令观察。然彼行人于三月中奉事尊者。然后始得此三言教。时彼须夜摩菩萨复白佛言。世尊。行人求法。为彼尊者说法大师敷设何座。令三言教常现在前。世尊。彼藏有何相貌。何名业藏。又是藏中藏。何等事令不减少。佛言摩那婆。此三方便彼说法师常现前行。若行一方便即得一藏。何等为三方便。行者于阿字门入第一方便藏。即第一因入初言教。于迦字门入第二方便藏。即第二因入次言教。于那字门入第三方便藏。即第三因入后言教。是中因教化藏三句和合。令彼阿字迦字那字。与人言天言非人非天言相应也。是三种事。皆入彼陀罗尼中。第一言教事。当成初方便。应如是持。第二言教事。当成相业方便。应如是受持。第三言教事。当成不坏尽至方便。应如是持。是中尽至方便者。是彼法师所成就业。尔时应当选择地分。纵阔正等一百由旬。若二百由旬。若宽博处。过去曾有一亿诸佛于中入涅槃者。应于是中建说法处。何以故。彼亿数诸佛入涅槃处。即说法处。然于后时当有法师于此出世。彼说法师出现世时有何像貌。若诸比丘及优婆塞。已曾供养亿数诸佛。于如是等三言教藏即得现前。既现前已具足明达三种教藏。如是现前明达三藏。其必能说三言教门。善言教故便得藏法。既得藏法亦得阿等三字句法。遂能成就方便法门。若有如是比丘及优婆塞。为说法师宣传之处。尔时则宜以十六侍者承给所须及以卫护。其十六人分主四事。初四人者。主为法师敷设床座。若敷座时不得过高不可伤下。不得两[月*坒]不得两脚。彼高座亦应当以十六重衣庄严绮饰。次四人者。常为法师营造饮食。所谓羹饭饼粥种种上馔。五味调适生熟得所。冷不伤冰温不过热。干不枯燥腻不极肥。清净不污营造如法。次四人者。主为法师往来城邑外假所须。若衣若敷若饮若食若药若汤。凡是所须依时奉上。不令法师事有所乏。次四人者。主为法师御侮防非侍卫左右。法师命作悉能为之。恭勤匪懈不惮寒暑。随遂往来无简明晦。事不妄举言无诡谬。常应如是恭侍法师。若诸法师具足行能堪受如是种种供养。当于此时则应为物大师子吼。汝辈亦应于彼师所生大希有尊敬之心。何以故。如是之人难可值遇。所以者何。以能供养亿数诸佛。于诸佛所种诸善根。虽在凡地能说如是三教藏门。若彼亿数诸佛所作。今此法师亦能作故。摩那婆。是中更有何等希有。若诸如来弘宣妙法是最希有。若于无量阿僧祇劫。所能成就佛菩提法复为希有。或一众生而能于中不变不异。说如斯法是亦希有。摩那婆。或复有人但能供养如是法师。即为供养亿数诸佛。何以故。如是众生甚难可得。未坐道场已能具作诸佛大事故。摩那婆。汝等应当信如来语。诸佛如来言无虚妄。摩那婆。诸佛如来无所乏少。摩那婆。如来或以一衣一食。随如来欲几所时住。即能得住。但是诸佛见彼当来无量劫中无量众生故。为说斯言教法耳。摩那婆。世间少有直行众生。恶世众生多行谄曲造众恶事。摩那婆。以是因缘我于今日教诫汝等。未来世中莫作是行。汝等常当念如斯事。是故我今付嘱汝等。

　　复次摩那婆。若彼法师说是法时。得自然辩无有断绝。摩那婆。如阿那婆达多龙王。不被四恼得大神通。出四大河流注四海。随余须处皆得受用。摩那婆。又如阿那婆达多龙王。除四种恼放大水聚。如是摩那婆。彼诸法师解脱四种乱意之事。得正定意以慈愍心。为大众说深法义时。所有乐法诸众生等悉皆充足。他佛刹中乐法众生。闻此法已亦皆通达如法修行。于彼法师说法之时有五种障。何等为五。有罗刹女名曰爱欲。为欲惑乱彼法师故。处虚空中以诸异言令法师惑。若彼法师心迷乱者。应当一心专念彼咒。于说法处常须安置如来形像莫令废阙。亦勿断绝种种香花。彼女见已即自迷没。乃至说此三言教讫。令彼法师及听诵者。皆得明了无有障碍。

　　尔时须夜摩菩萨白放光佛言。世尊。所言藏义我今欲问。云何名藏。藏有何相。何故言藏。佛言。摩那婆。此如来藏名为无意。云何此藏名无意也。摩那婆。有人出世具足大力。彼自思念。我力能令如此大地除诸山石。乃至亦令无有尘土。是人念已即取呋钁加功刨掘。乃至尽形地势无损。如是次第设令一切众生皆尽形命攻此大地。终无能损大地界者。如是摩那婆。此如来藏其义亦尔。假使一切众生。及阿罗汉辟支佛等终不能尽。摩那婆。所言藏者其义如是。具足圆满无有减少。假使一切众生及诸声闻辟支佛等。咸取此藏分散开示。亦无减损故名为藏。如此藏者本义无减。何有天人世间能尽灭也。摩那婆。假有因缘一切水界可令消竭。世间风轮可使不动。一切日月可令灭光。一切星宿可令黑暗。而如来藏终无有变。不减不尽故名为藏。摩那婆。此言教藏有无量种方便业门具足成就。我说少分汝应受持。

　　尔时须夜摩菩萨复白佛言。世尊。此三言教所有方便。应当得者我等乐闻。佛言摩那婆。如是人天非人非天三种言教法藏门中。初一言教名曰空门。第二言教即无相门。第三言教是无愿门。摩那婆。今此三种言教方便业藏法门皆当可得。须夜摩言。世尊。所言人天非人非天三种言教。即是空无相愿三法门者。是中云何能令三种和合相应。佛言摩那婆。汝今问我。云何可令和合相应者。是谓阿迦那等三字句门今当和合。是中阿字是陀罗尼方便。迦字是和合方便。那字是尽至方便。云何阿字方便应当奉持。乃至云何那字尽至方便应当证知。摩那婆。是中人言教者。阿字为本。天言教者迦字为本。非人非天言教者那字为本。时须夜摩复言。世尊。彼阿句处即人言教方便。云何和合是陀罗尼。是陀罗尼云何复与空门和合相应。世尊。彼迦句处。即天教方便。云何和合。是为和合。如是和合。云何复与无相和合相应。世尊。彼那句处。为非人非天教方便。云何得与尽际和合。如是尽际。云何复与无愿和合相应。云何阿字人教中和合。云何以智知也。云何迦字天教中和合。是无相云何以智知也。云何那字非人非天教中和合。尽至云何以智知也。佛言摩那婆。阿字和合方便者心为根本。是大陀罗尼方便。以咒力和合。节损食饮无余思惟。合彼空想入空三昧。尔时无复声息应当称量阿字入陀罗尼。须夜摩言。世尊。云何得入陀罗尼。佛言摩那婆。从十四句入陀罗尼。此等以为受舍之句阿字与瑟吒字。于此字中有二余句奢字婆字。是作语言说不动句。摩那婆。言教方便初入阿字及陀罗尼。乃至于空。是人言教汝等当学。如是学已从此更当得余言教。半月思惟一心精诚。当令自身肌肉损减。摩那婆。如是等句。善思惟已若当证知。天言教者。为众生故莫起懈心。须夜摩复言。世尊。如是等句云何当得成善思惟。佛言摩那婆。是阿字等十四音。乃至尽于瑟吒二字。皆共和合一切言教受持取证。于是诸佛藏中。所有诸事汝等当见。须夜摩复言。世尊。应当分别阿等十四音。云何彼时瑟吒为障。佛言摩那婆。由此阿字别入余事。是故瑟吒与阿为障。汝等应知阿及空门人言教业。须夜摩言。世尊。何者人业。佛言摩那婆。人言教者可知可持不耶。须夜摩言。世尊。可知可持。佛言摩那婆。是中可知者。云何观彼陀罗尼门。不住法义。不住心智。以不住故。尔时即当舍于业藏。此中摩等诸字五五为分。善能住持空及方便。书之板上。法师受持其阿字者。说人言教于彼板上。一切方便是皆得名为陀罗尼。所有言教不可见者板上见故。彼中别有五字为分。第一句者名为娑字。若彼法师得如是义。义便究竟。如彼迦字和合祭祀。诸天教者不入此义。云何不入。如迦为第一。有二十一字。字为一句。如那为初首。有七字为句。三教方便如是受持。此三言教阿迦那等。彼义不断能作和合。若能和合即能方便。言阿字者是说我也。言那字者说非我也。须夜摩言。是中阿我义复云何。佛言。阿字我者须入乃知。须夜摩言。如是阿字云何当入。佛言。如前喻说如彼幻师以种种机关现诸幻事。汝等当知应如是入。须夜摩言。世尊。彼阿字门复有何义。佛言摩那婆。彼阿即是最初教门。应善受持勿令散失。又复阿者无相无明非实解脱。诸句和合用乃相应。如罗鸟网众缕和合相应系缚。当如是持。须夜摩言。世尊。彼第三句那字门者是义云何。佛言摩那婆。如彼河岸不动不流。那字如是。当善受持。应用咒。法莫令断绝。若受法人。欲行咒法令不断者。彼诸法师欲说法时。敛容端坐先诵咒曰。

　　怛侄他　阿迦那　阿迦界　迦那　迦那迦　那那迦　迦迦那迦　阿迦迦那迦　迦那阿迦那　迦迦那　婆鼻杀帝　夜他婆鼻杀帝　夜他伽伽那　多他婆鼻杀帝　多他摩迦舍　那迦舍　那迦那　迦迦舍。

　　法师。尔时眷属围绕。即得成此加护方便。护方便故令彼法师心不动乱。说法不断灭除欲执。须夜摩言。世尊。云何欲执。佛告摩那婆。所言欲执。犹为向时罗刹女名。彼无信心既闻说法謦欬音声。即与无量诸罗刹女围绕而来。彼作是念。若使斯人说法教化。必定当断我等资须。永不复得花香祭祀。亦不得彼饮食众具。乃至不得惊怖恐动。何缘更得夺他魂魄。彼怀如是媚妒之心。于说法时作诸障碍。种种方便迷惑法师。摩那婆。汝等当知。如是法师未诵咒时或彼扰乱。既诵咒已不可倾动。摩那婆。如是法师因以咒力。护方便故即得说此第一言教。诸罗刹女不复更能为作留难。然彼听众亦当咨问法师。如何致是迷惑。法师尔时若觉察者。大众复当咨问法师。诸有所须一切供奉。若不觉者。当应如是导授法师。今者速须一心观察是陀罗尼甚深法句。既能观已则得觉了。十六侍者常当如是承事法师满足六月。诵咒所须尽皆备与无令乏少断绝咒业。摩那婆。为令众生发智根故。勿以懈惰扰乱法师。若于法师所须之时。或为障碍阙减供奉。是人则与一切众生为法障碍。

　　复次摩那婆。今我众中有诸比丘。勇猛精进声闻漏尽得阿罗汉。所作已办具大神通。是中最胜有二上人。一名为顶。二名龙德。是等比丘作神通时。即能取彼四大海水安置掌中。又能持此三千大千世界大地一切所有草木丛林。及以诸山若须弥山若铁围山大铁围山等。是中所有若人若天。若畜生所摄象马驼骡驴牛狗等。若诸龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。如是一切皆内口中。随所欲去任意而行。所应作已还从口出。其间众生都不觉知己之所处。出入往来乃至无有娆害惊恐。又以三千大千世界一切魔王及诸魔众。尽内腹中往来如本。然是龙德比丘。所获希有神通力无畏等。假令无量无边劫中。欲说少分终不能尽。是故如来入涅槃后。如此世间无有威德大势力时。一切恶魔及诸外道不可降伏。法师尔时应明诫告彼诸檀越及受法人。汝今当能护持是法及以我身一切听法及受持者不。彼人应答。我今定当守护是法及以法师并受持者。乃至告彼十六侍人。汝为法师办诸供调。如前所许勿令违异。何以故。若无护法。是时法师设欲施造诸利益事。皆不得行。若有诸人守护法师。复令所须得无俭乏。是人所得功德善根。吾今为汝说其少分。摩那婆。譬如阿耨达池及四大海。所有水聚总置一所。若复有人手掬此水。东方过恒河沙等世界之外。始下一掬。如是次第所有阿耨达池及四大海。彼诸水聚一一皆悉掬置掌中。展转东行掷过恒河沙世界皆令竭尽。南西北方亦复如是　摩那婆。彼诸世界所说名字。一一名字皆分别知尔许世界。彼诸世界。满置七宝上至有顶如是众宝尽皆持用。奉佛及僧过恒沙劫。皆具三种净心惠施。如是布施所得功德。持以比前守护是法及护法师功德多少。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。百千亿分不及一。如是乃至过彼算数譬喻亦不及一。何以故。摩那婆。以彼法师能成佛事。是故护法及护法师。获得如是无量功德。摩那婆。我今为是人言教故。说阿字门。如是次第入于法义。须夜摩复言。世尊。所言义者。其事云何佛言摩那婆。汝等于此言教义藏。所得多少随分受持。若汝受持此陀罗尼方便门者。汝等不久当得成就。何处成就。谓虚空行处。云何成就。如是无量如虚空等言教中故。摩那婆。以是因缘如来世尊。若见众生有信根器堪受法教。舍而不说。或时来问复不为解。如是如来则为不善。摩那婆。有诸众生闻说如是三种方便言教之时。初无识解不觉不知。终不分别如来所说。然佛世尊住于大慈。观无量劫为众生说。摩那婆。是诸众生闻法不受。虽得人身而常遇苦临终之际。若受后生更增重恼。是故汝等常遇说法。摩那婆。譬如有人于盲者前多设灯烛而盲不用。如失心者裸露而行终无惭耻。虽施衣服彼无受心。如是摩那婆。彼诸疑惑愚痴众生。闻说不受亦复如是。时彼世尊以偈颂曰。

　　如狂者持盖　　若瞽设灯烛
　　裸形担衣筐　　彼愚夫亦尔

　　摩那婆。是故汝等常应思惟如是法门。何以故。摩那婆。此佛菩提甚深微妙。终不可以浅智能知。所以者何。我今现在说如是法。彼诸众生尚不能受。我灭度后云何能入难入法中。摩那婆。是故汝等于彼智中常当精勤勿舍重任。汝等既知此法藏已。当应一心枯竭血肉。持是难入三种言教方便业藏。于此三句阿迦那等语义。不断不舍身业不乱。诸根常发勇猛大精进力。护持开示如来藏已。常应念作如是等事。

　　尔时彼诸菩萨复白放光佛言。世尊。如来曾说诸佛世尊凡所演说无有覆藏。然则如来寿命半劫法住一劫。世尊。劫尽烧时如是等法当住何处。世尊。诸修多罗不现之时正法当灭。如来正法当云何灭。佛言摩那婆。汝今莫问如斯之事。但念受持如是言教。阿难。时须夜摩菩萨白彼佛言。世尊。此三言教根本不断十二句者。世尊。先已为一句门少分开示。譬如有人作如是言。我今独有如是身力如是脚力。能速疾行。我先跨蹑须弥山顶。然后当步此大地边。彼人尔时将发己宅。复作是念。今我不久尽东方边。如其达者恣意极观。如是念已即复前行。计其途路亦不过有数拘卢舍。便已告乏欲进不堪。彼先自言支节壮健能速疾行。如是诸力非但顿尽乃更破伤。何以故。彼愚痴人。虽曾耳听东西南北诸方之名。然未思量地无边际。妄生是意步地登山。是故始行二拘卢舍。而彼身足皆已伤损。何能遍达一洲边也。世尊。我亦如是。然今于此无量无边无有限齐。修多罗中一句文义。尚不堪受。况复能尽诸佛如来应供正遍觉大智境界。如世尊为我等说。东方无边一切世界。如是南西北方四维上下。乃至十方无边世界。如来如是一念悉知。又彼诸世界。其中所有一切众生。一切心行一切发心。一切思惟前后无穷。乃至所经劫数多少。如来如是一念悉知。又彼一切五道众生。于中所有如是业缘如是果报。如如来说无有变异。于一念中如来悉知。以是因缘我问斯义。世尊。诸菩萨等无有诸功德事而不知者。世尊。我等觉知如是义故所以咨问世尊。我等既觉如是义已不舍语言。世尊。我等不舍斯语言故。大集胜论如法成就。世尊。应于如是教藏法门开示我等。我等亦当如教体知。

　　尔时放光如来赞彼须夜摩菩萨摩诃萨言。善哉善哉。摩那婆。汝有如是大深净心巧方便行。今日乃能恣意问我。而实能作方便譬喻。善发斯问如如来心。虽然摩那婆。汝等应当精勤学此所谓问如来事。何以故。如来境界难可得知。诸天世人所不能问。所以者何。摩那婆。世间无有薄福众生不种善根。而能值遇诸如来者。如来世尊亦不为是无福众生宣扬法义。如来于彼亦不出世。摩那婆。汝等前在祭火王园。立于树下入定七日。彼时汝等所因发心。专修精进得生此忍。摩那婆。汝因是句得不退忍。由此忍故得受佛记。汝于当来必定成佛。号曰如来应供正遍觉。摩那婆。岂彼诸天世人有能知此深智业也。惟是如来应正遍觉之所知耳。摩那婆。所有十二句解释义者。斯亦可以一句说尽。世间无能。惟除诸佛。如是之事谁当信知。亦惟诸佛。汝等于是尚非境界。况复余人。是中如来依他说法。而令余人知己修行。摩那婆。诸佛世尊凡所演法令如说行。云何名为如说行也。于是法中读诵受持修行作业。禅定觉知诸功德等。余法句中本所不知而今悉知。摩那婆。所言名句者。谓彼语言从他得闻。闻已修得然后证知。摩那婆。如彼诸树根不可得。如根茎亦不可得。叶亦不可得。花亦不可得。果亦不可得。彼根叶等不可得故。当知一切皆不可得。既不可得。云何可说。摩那婆。此处微妙难解难知。若知是根是茎及花果等。则可言说。若不知根求是叶等则不可得。摩那婆。是中惟一假相可得。摩那婆。如是一切汝等当知。无取世间作第一义相。如来要当为声闻人说戒行业。如来复当更为他说如是等法。摩那婆。汝等应于如来所闻当如是闻。如来所见当如是见。乃至得证当如是得亦如是证。摩那婆。如其彼树有可得者。彼根彼茎乃至花果皆亦可得。若使彼树不可得者。根茎花果云何可得。如是摩那婆。若彼一切法中诸助道法。以名字故是可得者。乃至涅槃亦皆可得。若彼助法不可得者。如是涅槃云何可得。摩那婆。于彼十二句中。我为汝等已数宣说。令多人众少分开解。摩那婆。于意云何。彼持咒人云何得名持咒人。须夜摩言。世尊。我知持咒人。曰何因缘故得持咒名。世尊。以能持咒。故名为持咒人。曰持何等咒得名持咒。世尊。持此三咒。故名持咒。云何三咒。所谓一者瞿梨咒(随言严恶)。二者揵陀利咒(随言夺香)。三者摩登只咒(随言作恶业)。世尊。持此三咒。故名持咒。佛复问言。摩那婆。于意云何。彼持咒师经几所时能成业也。须夜摩言。世尊。经十二年业方得成世尊。言十二年业得成者。谓于业中得巧妙故。佛复问言。彼作如是事业。成已得何等利。须夜摩言。世尊。彼命终已堕于地狱畜生饿鬼及阎魔界。何以故。以为世间作诸恶业无有正见。常行杀害劫盗他财。邪淫放恣饮酒妄语及余恶业。诸是智人所不为者而便故作。摩那婆。若人乐行如是邪法乃至一句咒者。当知是人不解我法。摩那婆。汝观是人十二年中。惟造地狱畜生饿鬼诸魔王等一切恶业。摩那婆。汝应观是世间盲人于黑暗中往来轮转。摩那婆。是人所为应得善处。以于我法随有作处。不得正信不能正行故。此人若能正信行者则得上生。摩那婆。是持咒人。但为洟唾屎尿聚故。十二年中受彼严炽无益苦己。舍身即生大地狱中。摩那婆。汝于是中应念成就诸如来智。欲求一切诸佛慧者。应当成就诸佛正法。摩那婆。如有二人。一为清廉。三日不食腹中饥虚。一为贪嗜。三日之中口手不住。食过满腹。摩那婆。于意云何。如是二人后若食时何者最美。须夜摩言。世尊。饥者独美。佛言。如是如是。摩那婆。如来世尊善知时宜。凡所宣说无有妄也。要观众生诸根调柔易堪受法。然后随顺为其开演而成熟之。如彼食已增加色力。安隐身心无所患苦。若有众生闻佛说法。多起疑网迷惑乱心。彼为大患。如是众生生疑惑已无有信心。无信心故。则不能得真实正法。不舍本心疑惑此法。如是众生深可怜愍。舍离正法不受三昧诸功德等。以是义故。如来待时。摩那婆。于是三种言教方便业藏之中。说十二句无有变动。当应入彼言教方便。须夜摩言。云何名为无有变动。佛言。摩那婆。所谓初来一切文句次第方便。因彼四十二字庄严音句。不以余音共相杂合。不以余字更相隐覆。摩那婆。自阿至迦此为初分。是中迦字身受五分。以荫数分别。作富伽罗相故五分说。彼那字等不复更说。

大法炬陀罗尼经卷第十四

　　佛告阿难。时放光如来应供正遍觉舍是师子奋迅大三昧已。即以大慈及一切智。遍观十方及以大众。时彼众中有一菩萨摩诃萨。厥名井宿。本是作宝摩尼家子。时彼世尊即告之言。井宿。汝今能与如来应供正遍觉俱往入彼大海不耶。尔时井宿菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如来应供正遍觉。于彼海中欲行佛事。将作何业而顾命乃尔。放光如来告井宿言。摩那婆。大海东边有一水口。名为燋热。彼燋热下。有阿修罗宫殿住处。彼今现有十四菩萨生在其中。我以彼等受大苦故。又欲令彼生厌离故。又不令彼久受如是阿修罗身故。又欲令彼不复造作阿修罗业故。又欲令彼不造种种地狱业行故。佛说是已。井宿菩萨白言。世尊。度海何住。放光佛言。摩那婆。彼燋热处有阿修罗王。名曰善臂。十四菩萨为彼王子。井宿菩萨复言。世尊。更何因缘斯诸菩萨生彼中也佛告井宿言。摩那婆。汝今不烦重问是事。我等惟应速疾诣彼。尔时放光世尊如是言已。即与井宿菩萨摩诃萨。乘化金翅鸟游空而进。及彼亿数诸菩萨等。亦乘化金翅鸟随从世尊。复有九十亿大阿罗汉。亦各乘彼化金翅鸟随从世尊。又彼一切人中大乘及祭火光王将。诸兵众二万八千。大将为首。又乘八万调善香象随从世尊。陵虚而往。其王自在有大威德。彼诸臣众二万八千。皆乘白象随从而行。自外无量无边诸世界中。一切天龙夜叉乾闼婆阿修罗等。先在放光佛世尊所听闻法者。各各亦以神通之力从佛而行。尔时放光如来先至大海饭食讫已。渡海南岸东渐而行。至燋热处遂便停止。阿难时彼世尊住海岸已。即从眉间放一细光。如破一毛为百千亿分。其光直入阿修罗宫。遍照阿修罗宫殿已。时善臂阿修罗王。遇斯光明不觉惊起莫能自安。一切修罗皆大恐怖。速疾驰诣善臂王所。白言。大王。宜时观此阿修罗宫。忽有如是大盛光明。大王。今者将无劫灾。非常火事从上起耶。故先见此炽然猛焰极盛光明晖赫。若斯大王。如其不尔。何缘今日阿修罗宫。忽有如是异相现也。时善臂阿修罗王。告诸阿修罗众言。诸仁者。汝等当知放光如来应供正遍觉。今在海岸欲来临顾阿修罗宫。诸仁当知。以是因缘放光如来遂从眉间白毫藏处放一光明。如破一毛为百千亿分。是彼光明现此宫耳。诸仁者如来光明甚难值遇。不可得见。为汝等故今来至此。诸阿修罗住大海下。境界周围皆置水道。一一堤防若须弥山。时彼世尊作如是念。此阿修罗惟以惊恐。设险自卫非有他故。即便命召一金刚神名曰火焰。告言。汝为大神能变化不。金刚白言。世尊。我能变化佛复问言。汝化云何。金刚神言。我以神力于水道前一一皆现。两巨壮人大力可畏。住彼道口。令阿修罗忽见如是伟壮大人。恐怖转增自然降伏。佛言。金刚汝必能者速为是化。时金刚神承佛教已即以神力于水道前皆各化现。有二化人其形高大若多罗树。而彼化人以手打拍是诸水道。皆令陷没直至水轮。时诸修罗皆大恐怖。各相谓言。希有希有。我此宫城深密难至。加以诸大罗刹周卫围绕。是何怖事而复现前。诸仁。共观欲何逃窜也。复作是念。我等今者。亦可共往至彼海岸。尔时善臂阿修罗王。知诸修罗皆大恐怖。遂即命彼十四儿言。汝等观此阿修罗宫。竞出如是种种怪异。童子。我等当今宜作何事。时彼童子白父王言。大王当知。今诸修罗皆已处于栴檀林中。有何可怖善臂王言。童子。今放光如来。欲有所作至此海岸。以威德故令阿修罗陀那婆等生大恐怖。彼诸童子复白父言。大王。审知如来应供正遍觉。所由来此修罗宫耶。王言。童子。我今何处有是心想。彼如来应供正遍觉。口初未说我复何事能豫知也。童子复言。大王。自从昔来颇曾见闻世尊来入修罗宫不。王言。童子。我从生来未闻见也。诸阿修罗不信三宝。宁能见佛童子。我初未曾见有因缘而令如来到修罗宫。惟彼诸天共阿修罗大战斗时。诸佛世尊方出现耳。以于彼时见诸天胜阿修罗屈。诸修罗等以不如故。惊怖奔波迷失方所。避害藏窜逃入藕根。我于今日以如是想。言佛威灵而诸如来终亦不于一众生处生不善心起怨憎想。不求过失惟有哀矜。见阿修罗心如刀剑。慈悲普覆现是神通。令诸修罗捐舍恶念得本心耳。尔时放光如来为彼亿数诸菩萨众。九十亿诸大罗汉及祭火王。所将六十万兵将人民。乃至一切天龙夜叉乾闼婆等如是诸众。皆为化作一金刚神。执杵随后侍卫守护。又皆化为诸金翅鸟以为乘具。作是化已。趣燋热口至彼住处。复皆变作非人围绕。令阿修罗增恐怖故。时善臂王在殿经行。见彼世尊以无量亿百千那由他众前后围绕。所谓菩萨声闻祭火王众。乃至无量天龙夜叉乾闼婆八王众等。如是见已告童子言。童子。汝当观此如来应供正遍觉。今以如是大威神故。令诸修罗栴檀林中生是恐怖。童子白言。大王。我等已见。时彼童子睹世尊已。作是念言。此等众生非以随宜少分力故能致如是。惟有具足精进力者。乃能若斯众力来此阿修罗宫。我等今观如是希有。实未曾见如是奇事。所谓一一人后。皆有如是大可畏人持金刚杵。彼诸比丘亦各一人执持金刚。一切皆乘金翅鸟上。复有无量诸天诸龙夜叉乾闼婆等众。前故围绕。复有娑婆世界主大梵天王。各与无量眷属天众侍立左右。复与无量释提桓因四天大王及祭火王乃至无量千数小王。一切围绕。我等今应投敬如来世尊足下。尔时善臂阿修罗王。知诸子意即告之言。童子汝等今宜随所乐往。时诸童子白父王言。大王。今者欲为何事。善臂王言。我诸修罗不信三宝。彼诸童子复白父言。大王。若不去者佛当自来。王言。童子吾闻佛者有如是智。不从他闻皆自能知。斯言信乎。诸童子言。大王。实有是智虽不闻说咸自然知。何以故。大王。诸佛如来于彼三世一切众生所有心念。若生未生若灭未灭皆悉了知。是故一切诸佛世尊无不知者。无不见者无不证者。无不觉者无不忍者。诸佛如来是一切知是一切见。时善臂王语童子言。必如汝言我此殿小。云何得容若斯大众。诸童子言。大王。我等意见如是众生无有住处。王复问言。何缘若此。诸童子言。大王。于意云何。此修罗宫住在何处。王报之曰。住在水中。童子复言。大王。且观今有尔许诸大人众处此水中。乃至无一众生及一衣角被沾濡者。是故我等作如是念。如是众生无有住处。大王。又观我等所见一金翅鸟王。于中即有无量亿百千那由他数金翅鸟王而为乘也。

　　阿难。时放光如来念彼善臂阿修罗。及念童子言已。告井宿菩萨摩诃萨言。井宿。汝宜速往善臂阿修罗王殿上坐已。即应入是大精进三昧也。于是井宿菩萨承世尊教。直趣善臂阿修罗殿。到已升殿。端身正念结跏趺坐。即便入彼大精进定。时井宿菩萨即入如是精进定已。三昧力故。即令彼殿东西宽大六万四千由旬。南北一万六千由旬。庄严奇特七宝所成。而彼众宝多是无价摩尼真珠。如是胜宝微妙端严流布乃至如来足下。众宝罗网弥覆其上。复于诸处皆悬缯彩。又烧天上种种妙香。彼宫殿外周匝皆有七重濠堑。以无价宝间错庄严。岸高齐等风聚其间。八功德水具足盈满。其水清净无诸污浊。于其堑内多有众花。所谓优钵罗花。波头摩花。拘牟头花。分陀利花。如是诸花满彼堑内。彼花芬馥犹如天上曼陀罗香。其堑两岸多有众树。所谓天妙香树。天妙花树天妙果树天衣服树天饮食树。天众宝树天璎珞树。天音乐树。又彼诸堑两岸多有赤栴檀树。周匝围绕。如兜率天宫为补处菩萨之所。庄严此殿亦尔。皆是化作。

　　尔时井宿菩萨摩诃萨一心正念从三昧起。即便往诣放光佛所。到已顶礼如来足下。白言。世尊。我蒙圣教所作已办。咸为此众严敷座讫。尔时放光如来告井宿菩萨言。善哉善哉。摩那婆。汝诸菩萨知如来念将说斯法。既了知已。依如来教如是作耶。时善臂阿修罗王告诸童子言。诸童子。汝观此殿何忽乃有如是事业自然起乎。时诸童子即白父言。大王。于是事中不应惊怪。何以故。如来世尊具足神力。如来复有不思议智。今此所作神力少分何足生怪。此又如来弟子所为非如来作。如来世尊别有不思智业。尚非一切众生境界。岂一众生而能知也。

　　阿难。时诸童子即于发心念如来时。如来即知彼诸童子心之所念。遂便告彼诸大众言。汝等今者一切皆可入彼青相三昧。尔时一切大众蒙佛力故。皆得入于青相三昧。入三昧已。不觉不知忽升彼殿。犹如有人梦中远行。彼诸大众不动不觉以如来力即升彼殿。亦复如是。

　　尔时善臂阿修罗王。见彼世尊及诸一切声闻菩萨天人大众。一切皆居金翅鸟上。一切皆有金刚密迹随逐其后。见此事已各作斯念。如是幻化诸诳惑事。惟我等有。余人则无复作是念。我今亦应普现如是诸幻化事。作是念已。即事欲作种种幻化。虽发是意悉不能成。乃至于彼一弹指顷亦不能化。而亦不能现一色相。彼身所经出没之处。莫不皆见金刚力士可畏大身手执金刚放光神杵欲击其头。彼见是已即便还摄幻化之事。设欲有作终亦不成。尔时复作如是心念。我曹今日云何忽遇若斯苦恼。令我丧灭是幻术法。我常以此为严身处。今定失者何所归趣。我身不久亦自磨灭。

　　尔时彼诸童子即白父言。大王。愿于今者莫生恐怖。王今宜速敬礼世尊。若离如来何所归依。凡所至处皆是恐怖。是故惟速礼拜如来。时彼阿修罗王问诸子言。如斯境界是谁作也。童子报言。大王。此等皆是如来境界如来方便。大王当知诸阿修罗。虽有千数诸幻术法不及如来。而诸如来乃有无量不可称数不可思议诸幻化法。大王。今者欲何所趣。假使即时更入海底燋热口中望免如是诸大人者终不得脱。大王。今日且少时住如来足下勿过自忧。大王。且观弟子神通尚现如是不思议事。况如来也。尔时彼佛作如是念。斯诸童子于正法中无有错谬。我今应当觉以正法而令成就。即彼如来如是念时。诸童子等便自觉知。既觉知已。如是思惟。今此如来怜愍我故而来至此。我于今日应强扶持我父大王诣如来所。彼等思已。各于父所生大敬心欢喜之心。手执父臂或捧身分。竞共扶持诣如来所。至佛所已。如彼知足诸菩萨等敬心礼拜。此亦如是。时十四童子及其父王。一切皆以四支布地。顶礼放光如来足下。如是勤殷至于再三。礼已胡跪以手扣头从坐而起右绕七匝。具尊重心发希有意。时彼童子便白父言。大王。于意云何。如是众生宁当为彼微少因缘入是海底燋热口耶。是燋热口未曾有人能至斯者。所以者何。此燋热口如是臭秽如是粗鄙。是极恶行众生居处。是最不信众生住所。不顺父母不事师长。不敬沙门及婆罗门。诸如是辈具足非法众生之中。今者世尊何为来此。大王。以有大事重因缘故。遂使如来应供正遍觉。自然降临此弊宫殿。

　　时彼善臂阿修罗王闻是事已告诸子言。诸童子。我今当集诸阿修罗陀那婆等。设诸供具奉献世尊。如是语已。即便敕语一阿修罗名曰上军。汝今可往燋热上立。吹千音螺并击大鼓。召诸修罗陀那婆等悉令来集。所以者何。如来世尊及弟子众今既顾此。吾当办供奉佛及僧。是时上军阿修罗。承王敕已至燋热上。吹千音螺并击大鼓出大音声。时大海内及燋热处一切修罗及陀那婆。诸龙夜叉罗刹恶鬼。乃至海中所有众生。闻是声已皆大恐怖。作如是念。何缘今日诸阿修罗出是大声。将非诸天与阿修罗兴大斗战。乃于今者吹贝击鼓有是大声。如是念已。一切皆集善臂王所。白言。大王。今日何缘吹贝击鼓。得不有彼诸天事乎。尔时善臂阿修罗王。即便告敕诸阿修罗及陀那婆等言。汝等当知如来正觉今既降此。吾将献供故命汝等。无他事也。

　　尔时诸阿修罗陀那婆等。闻王教已即共上殿。皆见彼殿希有庄严。假使一切诸天及人乃至龙宫。亦未曾有如是殊特微妙严丽。彼既见已心生欢喜。叹未曾有白言。大王。何故今日此宫殿中乃有如是大庄严事。我观诸天及龙宫处。初未曾见若斯事也。王时答言。汝今虽见尚未觉知谁心愿力所能为此。大王。我实不知谁之所作。善臂王言。汝应当知今此有佛号曰放光。及诸声闻大菩萨等。乃至一切天人大众皆来住此。彼佛弟子名曰井宿。是大菩萨摩诃萨也。坐此殿上惟心愿力。能于一弹指间即便化作是庄严事。尔时善臂阿修罗王与九十亿那由他诸阿修罗及陀那婆诸龙等众。乃至大海所有众生。闻是鼓贝出大声时。心无异虑不作余业。各作是念。今日海中欲有何事。彼善臂王吹是大贝击此大鼓。

　　尔时善臂阿修罗王及大兵众升殿遍观。见彼如来乃为无量百千大众周匝围绕左右前后。有千数众无量亿数。无量百亿数。无量千亿数。无量百千亿数。无量那由他数。无量百那由他数。无量百千那由他数。复有无量声闻大众人众天众。无量梵天众。无量净居天众。亦左右围绕彼佛世尊。复见所有诸声闻众。若出家若在家。若天若龙。一切皆有金刚力士执金刚杵。光明炽然甚大可畏。随逐其后守护彼等。复见各乘金翅鸟王。如是见已心生奇特欢喜踊跃。各作是念。是等皆悉大神通力故能来此。汝等当观此希有事。是佛世尊有一弟子。于弹指间以心愿力。能为如是大庄严事。亦此放光如来有大神通具力无畏能为斯耳。彼闻是已。一切皆起未曾有心希有之心殊特之心。发是心已一切皆悉同意同心至心敬重。在如来前身体布地礼敬尊足。

　　阿难。时放光如来知阿修罗陀那婆等皆有如是至诚心故。于少时间即便入于水澄三昧。彼佛如来入三昧时。诸阿修罗及陀那婆。蒙佛力故得宿命智。皆得自见过去所作诸阿修罗业因缘事。既见此已生大菩恼。各作是念。我于往昔造诸恶故。今日生此阿修罗宫。由作种种不善业故。得如是等可畏大身。然此三千大千世界。无有众生能造如是可畏恐怖大恶业者。而诸修罗各自入定。皆悉睹见往昔本业。既睹见已生大恐怖。虑命终后必堕地狱。生地狱时身量大小。及诸苦报咸悉明了。所谓狱卒诸罪人等。手持刀剑斤呋牟戟[矛*(替-曰+貝)]槊杵棓种种苦具竞来迫身。又复睹见镬汤炉炭炎炽猛火。山河灰粪皆悉充满。除地狱已其余更无。如是严赫炽然苦具。彼见是已复生大怖。假使世间七日并出。天地万物尽皆消融。比兹猛火不得为喻。睹是事已各相谓言。我阿修罗及陀那婆。须臾之间悉皆灭没。今日之计将何所出而可获免。阿难。尔时放光如来举金色手。令诸修罗及陀那婆皆悉起立。各各皆见放光如来以金色手亲摩其顶。以见如是大神力故。于如来所更起重心。于是皆共右绕七匝合十指掌。复绕七匝住于佛前。尔时善臂阿修罗王。整理衣服偏袒右髆。右膝着地合掌一心。而白佛言。世尊。惟愿如来及诸大众。怜愍我等受是微供。尔时佛告善臂王言。诸阿修罗。如是如是。时诸修罗既蒙许已。皆大欢喜踊跃无量。从彼众出诣佛足下。白言。世尊。蒙垂哀许随宜备办。

佛升须弥山顶品第三十二

　　阿难。尔时放光如来欲从大海燋热口出升须弥顶忉利天宫。时天帝释即使命一主食天子名曰慢上。作如是言。汝所造食得成办不。食天答言。唯然天王。食皆办具。天帝复言。汝办几何。食天答曰。随须多少我能应时。于是天帝闻食天言。如一瞬顷已住佛前。白言。世尊。愿知此时。尔时放光如来告善臂阿修罗王言。善臂。汝今欲见须弥山顶忉利宫不。善臂白言世尊。今日谁当听我至彼须弥山顶受天乐乎。佛言。善臂。汝可来也。乃至一切阿修罗陀那婆等。我悉能令至彼山顶天王帝释善法殿上。随诸所须恣意而食。时善臂王即白佛言。世尊。彼上诸天与修罗及陀那婆等世兴斗诤。今日云何得有斯事。佛告阿修罗王言。善臂。汝今当知如来言教正汝心念。我于今者能令汝等诸阿修罗与彼诸天和合聚集共处宫殿。无令一人有苦迫者。

　　尔时世尊告天帝释言。憍尸迦。汝宜速还当为尔许诸大众等敷设床座。时天帝释即白佛言。世尊。谨承圣教。于是天帝自燋热处没。于须弥山顶出。尔时天王敕一敷设天子名曰氐宿。汝今速诣善法殿所。敷诸床座以拟世尊。彼敷设天奉天王教。趣善法堂欲敷床座。已见如来与诸弟子及诸天众诸梵天众。诸阿修罗陀那婆众。一切人众皆先坐讫。尔时敷天见佛大众先坐已定。使欲设食白帝释言。天王当知。今者如来与诸弟子天龙大众。咸先坐于善法殿讫。时天帝释作如是念。希有希有。此忉利天极成迷谬。世尊。今有如斯神力而我天等不觉不知。又见如来幸其宫殿。欢喜踊跃不能自胜。于是天帝释寻即告一算天之子名跋利沙。汝今速往击是天鼓。令此忉利诸天及时云集。跋利沙天受天王敕。遂极其力挝击天鼓。时诸修罗陀那婆等。闻天鼓声悉皆惊怖。发如是言。苦哉苦哉。我等今者大厄时至。汝等当知是天帝释以大幻术。诳诱我徒而令至此。时天帝释知诸修罗心生恐怖。重复告彼阿修罗王。汝等勿怖。我向为集忉利诸天击是天鼓。幸无他虑。尔时三十三天。各与无量百千亿数眷属天女诣善法殿。到已顶礼彼世尊足。心大欢喜各相谓言。汝今当观如来世尊大神通力。诸阿修罗及陀那婆常居地下。今乃能令至此天上。尔时天帝释敕三十三天曰。汝诸天众。咸各一心勿念余事。惟思供养如来大众。彼天帝释如是敕已。以自所食诸供养具。奉上世尊与弟子众。及祭火王一切人众。诸阿修罗陀那婆众。欲界天众诸余天众。无有算数不可称量。如是等众皆来会坐。彼等一切食众天味悉得充满。如弹指顷饭食咸毕。当尔之时。帝释天王立食不坐。睹佛世尊饭食讫已。喜踊遍满不能自持。敛容合掌住于佛前。

　　尔时世尊告善臂阿修罗王言。善臂汝来。从今已去与此天王。解除宿怨生欢喜心。汝亦是吾听法弟子。汝等二人常应和合。行如来法勿复战诤也。时天帝释及善臂王共白佛言。世尊。诸阿修罗及以诸天恒有斗心。终不能得自生欢喜。幸蒙世尊威神德力。令阿修罗至此天宫。时彼二王如是语已。彼放光佛告天帝言。憍尸迦。汝于今者莫作是语。何以故。今日之事。乃是汝斯十四童子菩萨摩诃萨慈悲力也。是故憍尸迦。汝当知此十四菩萨往昔因缘。过去于此三十三天中生。见此诸天常念与彼诸阿修罗兴大战诤更相残害受诸苦恼起大慈心。愿我未来得生于彼阿修罗宫与善臂王七大夫人各为二子。既生彼已我应教化彼阿修罗与此诸天。常生叹喜无复怨心。如果所愿假令于彼住寿经劫亦不敢辞。憍尸迦。以是因缘斯诸菩萨于此天没为善臂王子。然而此等自度智力。不能独成如是大事。是故今者请求如来应供正遍觉。令彼速出燋热之难。此等在彼发如是言。愿诸世尊哀愍我等。我等今在大厄难处。虽有本愿不获克成。今所生处多诸大苦大险巨难。设我生彼大地狱中。终不舍离本誓愿心。憍尸迦。汝今应知。此诸菩萨于彼昔时有如是愿。憍尸迦。于意云何。如来世尊能护持是诸菩萨不。天帝释言。如是世尊。如来能为一切畜生豺狼狐犬乃至蚊蚁而作护持。何独菩萨摩诃萨等斯辈能为一切众生无救护者。为作救护。犹如生盲处于无明大黑闇中不能自出。彼能散除亦复如是。

　　尔时放光如来告天帝释言。憍尸迦。汝今问此阿修罗王。汝今乐住此天处不。时天帝释承佛圣旨。即问善臂阿修罗王曰。仁者。汝闻世尊言教以不。善臂王曰。如是如是。惟大天王。帝释复言。仁者。汝今实愿处此以不。善臂王言。天王如是之事不应致问。何以故。我诸修罗今所生处。假使亦有诸栴檀林及余别所。惟甚臭恶。宁敢望是诸天宫殿。直以世尊大慈威灵普及一切。令我至此须弥天宫。天王。汝之问我。我愿如是。我应问汝。汝不应问我。何以故。是三十三天自然福报无所乏少。我诸修罗不能为福。多事谄诳自兹已外余皆乏少。是故我今贪乐此处。复次天王。我今重白。诸阿修罗长夜愿乐须弥山上。食诸天味饮蒱桃浆。为此三事常与天诤。以是义故亦有乏短。以短乏故受诸苦恼。于斗战时彼四天王。以种种杖击害我等退走本处。天王。以是因缘。我应问汝。不应问我。复次天王。譬彼丈夫贪欲女人。以诸财宝多为方便。彼虽相许未会求心。是人尔时长夜忧苦。后时彼女果获一来。天王。于意云何。彼时丈夫既获是女为极欢不。天帝释言。如是如是。阿修罗王善臂复言。如是天王。诸阿修罗恒有是心。令我得居须弥山顶。诸天之事我尽见知。是故我今愿乐住此。若不乐者何事须问。复次天王。如彼商主。欲入大海求诸珍宝不顾危险。是人弃家始达海岸。忽值众舶载赤栴檀。自然而至。或种种船异宝充满一时竞来。天王。于意云何。彼时商主。不经险难多获异宝复极欢不。天帝释言。彼大商主喜诚无量。善臂复言。如是天王。诸阿修罗及陀那婆。不殖善根不造功德。今者忽获难至之所。若不欢甚。无有是处。时天帝释与阿修罗王。二俱欢喜共诣世尊。头面礼足住于佛前。尔时世尊语帝释言。憍尸迦。汝与修罗大斗诤事得宁息耶。又与修罗及陀那婆斗诤因缘得断除未。时天帝释白言。世尊。我蒙佛教已成一味。唯然世尊。而我初无如是恶心害诸修罗。但是修罗甚可怜愍。颇修苦行得少身力。心怀不忍好与我诤。世尊彼辈不知我有乘象其名亿顷。若使此象一奋怒者。即能干竭彼大海水。如其交阵大战斗时。复能化作巨壮大身。如须弥山住持大地。四足及鼻。随以一足亦如须弥。世尊。当知彼象其身几大。彼大海水复多少耶。佛言。憍尸迦。如是如是。时天帝释复白佛言。世尊。我于尔时作如是念。我有如是不思议象。我既乘已复如是念。观诸修罗陀那婆等。诚大愚惑不能觉知。我有如是不思议力。世尊。今且置兹身外大象不思议力。而我复有右手所执大金刚杵。我复作念。若使我今试放手中所执金刚。其所住处四大海内。诸阿修罗及陀那婆。所有宫殿一时灭坏。世尊。我今虽有如是神力。终不起心欲坏彼等。世尊。其有不退转地菩萨摩诃萨。被他缚时若他打时。若他割时若他截时。欲报害者终无是处。惟佛世尊自知是事。世尊。若彼菩萨摩诃萨对是事时。自应常作如斯善念。我舍自身一切乐已。世间所有欲离坏者。我要当令彼还和合。彼时菩萨常当念行。如是慎意不乱其心。恒须念法。世尊。我从今日顺世尊教。如世尊教。又如诸佛弟子。各还供养诸佛弟子。我等亦当各各自相恭敬供养。世尊。我从今日凡是饮食。悉皆与此善臂阿修罗王分张共食。诸余阿修罗陀那婆等。咸施无畏不令恐怖也。

大法炬陀罗尼经卷第十五

　　尔时世尊告天帝释言。憍尸迦。汝今善能以四种法。开示摄受诸所须者。宽大开觉皆能令彼自厌生处。不令退转菩提之心。时天帝释白佛言。世尊。我今能令诸阿修罗陀那婆等厌离生处。世尊。然我无智不能知彼退不退也。

　　尔时天帝释有一主兵天子。名曰善面。天帝告言。善面。汝今疾至我常所乘亿顷大象王所。当以左手拊其胁上。明告之言。亿顷。今者天王令我敕汝。当现自身庄严之事。时善面天承天王敕。即向亿顷大象王所。如天王敕。即以左手拊其胁上。而告之曰。亿顷。今者天王令我敕汝。宜自现身大庄严事。尔时亿顷大力象王。见善面天传王敕已。于是便念大身力通。念身通已先以四足满四大海。四大海水一时涌波。与须弥山高下齐等。复于四方遍四大海化作四头。一一头上各有一鼻。四海所有四修罗宫。及四燋热所摄境界。尔时象王。即以四鼻周围绕取擎置头上。其余一切阿修罗等。住在忉利天王宫者。亦皆以鼻周围卷取置之头上。置头上已。象身即时出大声言。汝等被缚。汝等被缚。如是至三。尔时象王顶持前事随意而行地不陷没。诸阿修罗各作是念。呜呼呜呼。我等一切悉当丧没。诸是眷属宫殿城隍悉为他有。时彼修罗复见燋热悉入象口。既见如是可畏众生。则于自身生失没想。遂大迷乱莫知本心。失本心故是诸修罗过去所有诸谄诳事皆现在前。见此事已复生厌想。我身须臾当自磨灭。愿我更莫见如是类可畏众生。

　　尔时十四童子菩萨白父王言。大王。我等今者。欲作何方而得脱斯大象之难。尔时善臂阿修罗王及陀那婆。一切皆悉生大恐怖。迭相咎责悔先所作。时诸童子各作是念。此诸修罗及陀那婆。今既到斯大困厄处。我等试观彼能断是谄幻恶不。如是念已遂白父言。大王。当知我今所见大恐怖事。将不同彼诸幻梦耶。时彼阿修罗王。于少时间便自觉悟。童子复言。大王。是何事也。时善臂王告童子言。我等惟合见如斯事。何以故。诸阿修罗陀那婆等。素无善根专行恶业。常于众生起毒害心。不于一人生慈善念。惟思杀害恼他众生。增长一切不善之行。恒住如是嗔恨心中。但行如是战斗诸事。破戒因缘今受是报童子复言。大王。我等今日以何因缘。令象欢喜脱诸修罗陀那婆等困厄事也。善臂王言。童子。除此神已更有何神大于是者。童子白言。更有大神。所谓如来王等。今者皆应起立。尔时大众皆从座起立象背上。复令一心合十指掌作如是言。南无善神。南无胜神。南无大神。我等今者咸共归依。胜一切神。是无上神我从今日。终不复作如是谄诳。愿不更见如是大厄。尔时彼诸童子菩萨复作是念。我今当令诸阿修罗恭敬合掌自悟谄幻。既自觉知即除谄幻。如是念已。复告彼诸阿修罗言。汝今可来归佛法僧。诸童子等自相谓言。我已令彼于佛世尊深信不退当得解脱如是大难。尔时天帝释知诸阿修罗陀那婆等悉调伏已。告一天曰。汝今宜往彼象王所。密宣此咒。

　　诃诃滞　迦耶婆诃滞　难陀陀　浮底　曷萨多曷多　阿揭车答梵　娑婆祢　鞞舍南。

　　尔时象王闻是咒已。即便收摄如是变化诸庄严事。还至本处以鼻卷取诸阿修罗陀那婆等。悉持往诣天帝释前。

　　尔时世尊告天帝释言。憍尸迦。此大象王与阿修罗作何事也。天帝白言。世尊。我等诸天虽有如是化神通力。而我更无殊异神通调彼诸根。佛言。憍尸迦。汝今信佛如来不耶。天帝释言。我等今日深信如来归依如来。世尊。然今此等诸阿修罗及陀那婆。亦须教示此是如来大智境界非我所知。佛告天帝释言。憍尸迦。汝于今者当应教示诸阿修罗。何以故。诸阿修罗陀那婆等。皆受天报。彼受报时多有乱心。是故应须开示彼等二种悔法。

阿修罗本业品第三十四

　　尔时天帝释复白佛言。世尊。以何因缘。诸阿修罗乃生如是燋热口中。宁当无有诸功德法。出彼燋热至四大王宫殿住处。而彼独有往昔恶愿无一善法。其后寿终生于恶道。世尊。我等于中如是思惟。彼既专造诸不善业。生于恶道得如是身。云何而得有大神通。世尊。以是因缘我于是中心生惊疑。是故我今问佛世尊。如斯义处当云何识。佛言。憍尸迦。以是因缘我今为汝作诸譬喻。以譬喻故令汝得解。憍尸迦。夫着生处者即是凡夫。贪染住处言此是畜生。由造此业彼等分别诸有生处。今舍此处当生彼处。有人命终受后身时。或胜或劣。然作业时即起大愿。令我彼身长时受报。勿使彼身寿命短促。彼等或生畜生道中。所有受身因种种业得种种名。而彼生身及与名字。乃至过去种种诸业。凡所成就皆现在前。彼畜生身还得如是畜生名字称实自名。所谓我是鸟也。我是奢拘尼也。我是龙也。我是乾闼婆也。我是阿修罗也。我是陀那婆也。我是金翅鸟也。我是象也。我是马也。我是驼也。我是驴也。我是牛也。我是水牛也。我是狗也。如是乃至一切畜生。凡所受身一切皆是依身立名。憍尸迦。我于彼时作如是言。汝等诸天所得名字亦因业缘。憍尸迦诸阿修罗所受生处。皆由往业今得是身。汝应谛听。昔在人中违背正法。由违背故今生此处。或复当生。或时生已。憍尸迦。如是等业应当谛听。闻已奉行为人解说。何以故。不欲令彼更造是业复生此故。惟欲令其断恶业故。

　　佛复告彼天帝释言。憍尸迦。汝今应知。若诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。依佛如来正教修行。于佛灭后作富伽罗相行异种法。彼若住于富伽罗相行异法时。或念奢摩他事。不能依于如来正教。自心分别富伽罗相。妄念现前若百若千若过是数遂乐住此富伽罗相中。而即用为奢摩他事。为世间说法。又亦不依如来所说毗婆舍那事。不能分别富伽罗相。亦不衣止毗婆舍那。然彼众生但为一切衣服卧具饮食汤药。往来游止聚落城邑。或有具足五神通者。或四或三乃至不得一二通者。皆毁正行行如是法。彼既如是违背圣教。破毁禁戒。佛诸弟子能说空者。终无复有以谄诳心荷负一切佛菩提事。若有不依如来所说无相法者。则亦不能通达如是无相之法。彼既不达如是法相。便应入于大邪见路。当知彼人着于此处。如是住着。终无有能教化之者。亦无可以遮障之事。彼等住此执于谄幻。若谄诳行。即还得是不现形报。如是等人永于一切佛菩提中。不能显现如来所说四双八辈丈夫大人堕僧宝者。彼人于中永无其分。何以故。以彼丧失如是法行。犹亦受他承事供养。若人于是诸世尊所。读诵受持乃至一四句偈解其义理。彼等如是不可承事。乃至尽寿共一处坐。命终之后生是恶处。以彼恒常修习谄幻。发愿彼处。故彼等于彼修习不舍。而彼人以谄诳心故。生人间时。于如来所说不能通达　亦不具足。惟行恶行。乃至尽寿生如是处。以其往昔作如是业。尽寿生彼大地狱中。憍尸迦。是为诸阿修罗受身因缘。汝应忆持。

杂类本业品第三十五

　　尔时佛复告天帝释言。憍尸迦。诸余所有畜生之类。业行果报者。如彼受身。既受身已复舍心藏。随受何身。造业愿求复受彼身。从何所来得受此身。彼心所作行差别事。我今当说汝应谛思。时天帝释即白佛言。世尊。今正是时惟愿具说。四众闻已依教奉行。佛言。憍尸迦。若欲远离诸如是等畜生身者。于此法中应当依行。若有能于如来所说少分开解。即得断除畜生身中诸苦恼事。

　　尔时佛复告天帝释言。憍尸迦。云何夜叉。言夜叉者。随所受身得夜叉名。云何知也。彼于往昔在余世界造作恶业。受得如是不安乐身。故名夜叉。彼时少分造作恶行生如是心。若彼诸师教诫之时。作如是言。善哉尊者。如是之事我自能为。尊者何须数教导我。彼人佷戾忘失本心。彼时既发是恶心故。得夜叉身不受余报。虽似人身不与人同。以能具足夜叉因缘。受是恶身不住一处。憍尸迦。是为夜叉受身因缘。汝当忆持。

　　尔时天帝释复白放光佛言。世尊。我今更问罗刹因缘。云何得受是罗刹身。复以何义名罗刹也。惟愿为我分别解说。佛告天帝释言。憍尸迦。若出家人若在家人。闻佛世尊所说经教。不能随闻如法修行。惟谄诳心为人说法。作如是言。汝今应当护持此法。而自不能顺教修行。但为名闻利养徒众故发是言。然无实行。复发是言。汝护此法此法可护。虽作是说本心惟求多人识知。多获财利游行聚落往返城邑。见他比丘先处城邑或见后来。告求衣服饮食医药。惧其胜己侵夺名利。睹是事故心生热恼欲求伤害。或时斗诤于彼比丘乃檀越所并生恶心。以恶心故。命终便堕罗刹鬼中。憍尸迦。是为罗刹受身因缘。汝当忆持。憍尸迦。是故若彼出家在家乐法之人。闻是法已为他正说。何以故。于恶世中说如是法。复能行者斯人难得。憍尸迦。于十方世界中。如来应供正遍觉出现甚难。帝释复言。世尊。如来应供正遍觉若不出世。谁当说是受身法耶。佛言。憍尸迦。汝今不应问如是义。何以故。如是之义。诸世间中恒常充满。然于彼时无是问者。何以故。当知尔时多大恐怖。诸佛世尊不出世故。帝释复言。世尊。若诸辟支佛。出于世间作何利益。佛言。憍尸迦。若其诸佛无所说时。彼辟支佛出世间耳。憍尸迦。如转轮王知命将终。集诸大臣遍观众子。无有堪绍圣王位者。彼时众内若有具足圣王相者。不应待问即自陈说。何以故。恐彼时众于此大事有疑惑故。如是憍尸迦。如来应供正遍觉亦复如是。见此世界无复威光。欲知法故。为彼辟支建立功行。

　　尔时天帝释复白放光佛言。世尊。诸阿修罗及陀那婆等。所有名字其义云何。佛告憍尸迦。汝等诸天亦得名为阿修罗也。天名修罗。言修罗者即阿修罗。云何修罗即阿修罗。憍尸迦。诸阿修罗见诸天等于胜宫殿受五欲乐。见此事时常作是念愿令我等得作修罗。作是念已即自思惟。更于何处别有修罗。如我所见我真修罗我是修罗。为是事故复立别名名阿修罗。天帝释言。世尊。阿修罗等实有是事。尔时天帝释复白佛言。世尊。陀那婆。陀那婆者义何谓也。佛言。憍尸迦。是陀那婆立名因缘及受身法。今当解释。若人于佛教法少有违背。是故建立如是名字。帝释复言。世尊。所言违背其义云何。佛言。憍尸迦。有人往昔曾为沙门行不净行。受纳施主衣服卧具饮食汤药。于行施时复教施主多作障碍。或有欲施大众之时诽毁施事。以不随喜布施事故成不善根。是人寿终必定生彼陀那婆中。毁施行故名陀那婆。憍尸迦。是为陀那婆受身因缘。汝当忆持。

　　尔时天帝释复白放光佛言。世尊。所有诸龙及毗舍阇。并余畜生凡受身者。所谓飞鸟若乌若鼠郎。若马若牛若驴。若师子若虎若象若豹若兔。乃至微细受身众生。有何业行得此等形。此告憍尸迦。是诸畜生造作恶业。获如是身多受苦恼。憍尸迦。此三生处更不须思。亦不假见。复何用问。憍尸迦。若有众生或人非人。不信佛法谤毁僧众。设有信心不能清净。以无净心还生浊处。何以故。如彼野干不作师子及师子事。惟除方便慰喻断诤。分别二名得名师子。如是憍尸迦。若有众生不知分别如是诸法。既不生信亦不思求。如是痴人必堕恶趣。

说无相品第三十六

　　尔时放光如来复告天帝释言。憍尸迦。若人分别如是法句。于真如中终不可得。何以故。彼真如中人不可得。天不可得。阿修罗不可得。陀那婆不可得。诸神罗刹亦不可得。乃至一切诸趣皆不可得。如是一切既不可得。宁当得有是谁所说。云何而说何故有说也。何以故。憍尸迦。于中乃至不见。不见者。及余一切生句处所。惟除彼诸如来方便念时于此陀罗尼法门修多罗中方便说耳。若有说者。应当先作如是思惟。彼终不离此十二句。云何十二。谓阿字门及迦字门。是中当须识知己行。帝释言。世尊。我今云何能知己行。佛言。憍尸迦。彼迦字者。当用长声结大法藏所有音句。此为亿数诸菩萨等。于结集中谁有谁无谁成谁坏。其阿字门者。遍入一切文句音中平等开发。所谓不见能见。见已则能显示光明。是中光明。当知即是此陀罗尼修多罗法门中出。帝释复问。是中何者名之为然。佛言。憍尸迦。是中阿字名之为然。迦字出光那字能见。帝释复问。云何能见。佛言。憍尸迦。应以他境界智愿乐故见。若能如是起求乐者。自然入是三句方便得不断绝。如前譬喻及方便说。应当如是信行如来清净不清净根本处所。此根本处。无根无句无有枝叶。故能示现如是言说。云何无根无句能示现说。云何无根无有枝叶。以无处可求根句枝叶故。应如是说。复次憍尸迦。譬如众鸟无神通力。然能飞腾于虚空中。彼鸟在空以自业习。乘风力故便能游行。而亦能知所行游处分齐多少。如是憍尸迦。此三法句。汝等亦当知其限齐。何等句长。何等句短。何等句中。何等须持。云何得知此等和合。是和合句其量宽狭。若是方便但如化者。其间云何得有言说。复何因缘而不可说。若欲破此三种句门。彼若问时云何解释。

　　时天帝释复白放光佛言。世尊。此陀罗尼修多罗法门三种句义。我今云何能以智慧分别解释。惟愿如来方便开示。得令我等分别知也。佛言。憍尸迦。吾已为汝分别解说此三句门。直是汝等闻已不持。还即忘失。而复郑重咨问于我。帝释白言。世尊。如来诚已为我宣说此三句义。然是三种有十二句以为眷属。得是根本方便业藏。而我今者不善受持寻致忘失。世尊。我等咸以不奉圣教。是故莫知如来所说。若使如来更为我说十二句者。我当依教一心奉持。佛言。憍尸迦。汝知如来方便分别解脱句门义不。而汝方便设如是问。我亦为汝悉分别已。

劝修行品第三十七

　　尔时帝释复白佛言。世尊。如佛所说我如是解。实即不离三种言教业藏行法。如来所说阿字等门。我已少分能得解了。而更于中思惟决疑。不及世尊一切明了。佛言。憍尸迦。如来世尊智慧明了。无有断绝亦无疑碍。如来智辩非汝所知。如来所行。若经无量时节劫数。乃得明了。如我先已为汝等说。汝当精进修行此业。六日六夜心念阿字。又于六月当念迦字。复于六年念彼那字。复次憍尸迦。彼菩萨摩诃萨若于六日六月六年。专心念是阿迦那等三字法门。所获功德超胜于彼。亿数劫中行一切施。何以故。憍尸迦。假使菩萨亿数劫中所行布施讵能有几。假复亿劫恭敬供养诸佛如来一切所须。福亦无几。设使亿劫多修业行心不散乱。所得果报斯亦可言。憍尸迦。其有行此三教业藏阿迦那字。经于六日或复六月乃至六年。所有功德无问多少。一切当得成就佛慧。憍尸迦。我今所说三教业藏。若有行者。若受持者。若知见者。悉皆得入如来智地。诸如来智皆从是出。诸佛如来莫不欢喜。以能随顺诸佛所行故。复次憍尸迦。且置斯事。若人六日六月六年。持此三法。又复于前岁数。修行此法心无异念。不作余业不论余事。专修此业受持不舍。思惟义理能自了知。假使亿劫供养承事诸佛世尊。所获果报终不及彼。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨发大精进过彼时数。念是三门摄受诸法。所获果报无量无边非复前比。若人于此不能修行不发心念。当知是等甚大愚痴无有智慧。复次憍尸迦。如是等义云何知耶。譬如电光出时无所从来亦无住处。然为眼见。又如放火风力等持众缘和合火光乃盛。而彼火界终不离风。如是憍尸迦。若欲成就深利智慧。要必当应精勤观察三教藏法。深智乃成。如是深智不离三法。复次憍尸迦。如人用功积集草木。安置小火或吹或扇。须臾之间成大火聚普遍世界。诸火及风因缘和合出此火光。用是心力精勤观察三教藏法出大智光。遍照一切亦复如是。尔时天帝释复白放光佛言。世尊。如来所说此三句义。当于六日六月六年。至心念是阿迦那字。世尊。于六日中当云何念。如是念已见何相貌。佛言。憍尸迦。何名阿字。言阿字者。谓一切言教于此出生所有句偈。或时忘失音义阙少。若心念时。若于板上书写。入此阿字门时。句偈诸法先所忘失皆自忆知。所不知者悉简上现。如是书字皆因手力心不散乱。不住于空而得成字。犹彼大炬。是诸字中阿字最初最上最胜。云何最初。最初称之故名最初。憍尸迦。诸余众生无智慧者。当须咨问久行菩萨。如是一切句义言论。阿字发起是初宫殿。憍尸迦。汝等善持此阿字门。

三字门品第三十八

　　阿难。尔时彼佛众中复有一菩萨摩诃萨。号上名意。从座而起。偏袒右髆右膝着地合掌恭敬。白放光佛言。世尊。如来已说是三字门阿迦那等。言阿字者是人言教。言迦字者即天言教。言那字者即非人非天言教。如是三法如来虽作种种譬喻方便显示。欲令我等少分开解。然此三字法门义趣深远。我实愚闇未能明了。惟愿世尊具分别说。如天言教异人言教。非天非人异二亦尔。以是三义和合。于彼阿迦那字。当令我等善分别知。此为人言。此为天言。此为非人非天言也。

　　阿难。尔时放光如来告彼上名意菩萨摩诃萨言。摩那婆。彼诸菩萨摩诃萨等。终亦不可以世间智能知如是法门义处。摩那婆。若有菩萨摩诃萨但为怜愍诸众生故。求胜一切世间智慧。如是咨问佛世尊时。然后乃知三藏义处。摩那婆。汝今能知如是大众住何处也。上名意言。世尊。我知此众今皆住于须弥山顶。佛更问言。是须弥山复依何处。上名意言。依于大地。复问。彼地依何而住。上名意言。地依水住。复问。此水依何而住。上名意言。水依风住。复问。此风依何而住。上名意言。此风与火共相依住。世尊。如是诸界各相依住。此火与风以多力故住虚空中。住虚空故还归虚空。如是诸界住虚空故。得与诸法共相依持。摩那婆。是中所有人间言教及天言教。乃至非人非天言教等。一切皆能出生此三种行。又亦不离彼方便中。汝应谛知彼法义处。摩那婆。汝向问我天言教者。今此帝释住在我前。汝能问者便自知之。摩那婆。如来若说一切语言及决定义。谁能知也。摩那婆。如来智。异菩萨智。异声闻缘觉智。业亦异。摩那婆。彼天言教。若以人知故难可知。摩那婆。汝今知是天言行不。上名意言。世尊。我知天言行处。所谓神通即天耳智等。世尊。如是法门我等及此亿数菩萨摩诃萨等先已通达。今者惟畏将来世事故请问耳。世尊。如来现在大众云集。有诸众生亲闻如是三种法门尚不能受。何况如来灭后而能知者。世尊。于彼末世所有众生。皆处盲冥大黑闇中无归依处。当复问谁。唯除信解如来教者。能于彼时依如来此修多罗诸法门中得修行也。世尊。以是因缘。我今请问如来世尊。此修多罗决定义处。今者如来应照我心。我于此法无有疑网。不起诽谤乐问世尊。心无厌倦智慧辩才亦无厌足。世尊。我等如是问如来时。有诸菩萨摩诃萨等。所应作者皆即能作。所应辩者皆悉能辩所谓得彼无碍智通。获智辩已。于他一切音声语言皆悉明了。不令彼等或于禅定思惟法门所见境界得已还失。以是义故我问世尊。颇有方便能得如是不失神通。复知一切语言音不佛言摩那婆。有七方便能成就神通。亦知一切语言音声。上名意言。世尊。我今乐闻是七方便不失神通。惟愿解释。佛告上名意言。摩那婆。于意云何。如持咒人具彼十业。以咒力故能行虚空蹈须弥顶。摩那婆。彼实愚人宁有神通。但以咒术能升山顶令身不现。亦以是咒知诸声论。尽解一切众鸟语言。亦通一切虫兽鸣叫。如是等事皆由成就彼咒术故。

　　复次摩那婆。更有一咒名曰隐藏。若有受持满七日已。乃至他人内心智业皆悉能知。摩那婆。此等但是为世间故。方便示现而言知彼言说音声。云何能成一切通也。摩那婆。世间咒术于佛法中不得为善。如来正教无如是等。无智愚人持咒之处。既不显明亦不开许。如来有时亦生随喜。虽或随喜亦不应行。摩那婆。如来世尊既不许此何事须行。上名意言。世尊。世间之人尚不应行。何况世尊诸弟子等。佛言。摩那婆。以是因缘如来应供正遍觉。说如是等惟是损害非利他也。

　　复次摩那婆。诸佛世尊无上菩提境界悬远。要假长时久涉勤苦。方乃自证。非但语言而能得至。若但口言而欲入者。终不得入。何以故。摩那婆。是诸众生无有能行大慈悲行如如来故。摩那婆。诸佛如来住于大慈而常念言。我要当令是诸众生受毕竟乐常生欢喜。摩那婆。是中或有诸众生等。思惟分别如来大智。既思惟已至如来所。如法咨问求所应作。求所应喜求所应乐。如是等义我云何成。如是问时。是中众生或有信乐声闻乘者。或有信乐辟支佛乘者。或有信乐菩萨乘者。故作斯问。然终当证阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆。诸佛世尊久已成就圆满大智。能知东方所有无量无边诸世界中五道众生四生所摄。如来悉以无边智慧。观彼众生所有无漏之法。已生未生欲生方便。及以生法皆悉知之。又复观彼对治药法。已生未生欲生方便。及用药法皆亦知之。又复观彼所治有漏烦恼。已灭未灭欲灭方便及以灭法。皆亦知之。摩那婆。如来具有如是智慧。能知东方所有众生无漏漏处。其事既尔。自余南西北方四维上下。十方一切无量无边。诸世界中一切众生。具足如是诸烦恼病。以何方便须何药治。悉用佛眼具足观知。摩那婆。于意云何。诸佛世尊具足如是大慈悲已。得于众生怀嫉妒意舍怜愍不。不也世尊。摩那婆。莫作斯见。何以故。如来智聚异彼二乘智聚异故。摩那婆。一切凡夫亦有智慧。有诸众生。惟求成就如是凡智。摩那婆。世间亦依外道说智。于彼智中莫念如来。汝等勿于执着智中分别如来。如来自有大智慧也。摩那婆。诸佛世尊不说颠倒。而亦不说富伽罗相。除为世间建立是法。何以故。有诸众生行如是处。随顺世间故行其中。诸菩萨等于彼端坐如实思惟。诸佛如来有斯大智。然此大智受者甚难摩那婆。若诸菩萨为欲满彼六波罗蜜行者。常应端坐一心正念。如是法门受持修学。摩那婆。是中更有何等众生。如来世尊应为说法。今是会中无有众生堪能负荷如来说者。惟诸菩萨于修行中精勤求学。具足众事堪受无疑。亦能说于声闻地中一切诸禅解脱三昧。随彼所欲皆即得成。复次摩那婆。譬如世间善巧戏人。于诸博弈樗蒱投壶种种杂戏莫不明晓。是人后时入诸戏会。谋取他人钱财珍宝。与彼戏时欲行诡诈。先示其负多输财宝。或至千万。或尽家财及余资业。悉入他手要令前敌意满心奢。是人然后渐以取胜。所谓分形布势转变任情。出没浮沉皆令不觉。长辔远御倾彼家财。是人如是终致全胜。摩那婆。于意云何。当彼戏时岂以咒术而取胜耶。对曰不也。岂伎艺耶。对曰不也。岂以神药耶。对曰不也。岂以方论耶。对曰不也。岂以经籍耶。对曰不也。世尊。佛言。如是摩那婆。然而是人终制胜者。是人直以心精伎熟手有巧便。久服其事是以全胜。如是摩那婆菩萨专求。其事亦尔。当如彼人专精久习自然得成。后证法时岂有障碍。

大法炬陀罗尼经卷第十六

　　阿难。尔时上名意菩萨白放光如来言。世尊。如来说一切诸法少分名字。若人学已得成就者。彼离世间诸波罗蜜。于此法中云何相应。世尊。若无相智知一切法者此一切法无有一相。若法有相可得听受。何者是相。复云何相。以何相故。能知世间出世间相。复云何知方便业藏。

　　时放光佛告上名意菩萨言。摩那婆。以方便智知诸法相。自当得是业藏来处。上名意菩萨复白佛言。世尊。如来虽复略说诸法方便解释一切诸佛方便言教能受持者及能入证能觉知者。然是三种方便业藏。我等从今当勤修学。如如来说我等皆已如是听受如是闻知。世尊。是中复有诸余众生。闻是说已不能了知此方便义。惟愿今者具为是等宣扬如是三种业藏方便言教。

　　阿难。尔时放光如来应供正遍觉。复告上名意菩萨言。摩那婆。于意云何。汝颇知有几所众生能得知此三教业藏。汝复知有几所众生不能知者。时上名意菩萨复白佛言。世尊。颇有众生如如来说三教业藏如实知者。又于所说三言教义能尽持不。佛言。摩那婆。如我向者已先问汝。有几众生能闻是法及能受持。汝今云何更问知此三种言教。我实不见如是众生。时佛复告彼菩萨言。摩那婆。如来说此三言教时。汝等能解能知。复能为彼若人非人如是等类开解演说不。惟有如来能知三种方便言教。或时为他具解其义。或时为他少分开发。摩那婆。我观如是无量无边诸世界中。终不见有如是众生初未成就阿耨多罗三藐三菩提而能得说三教藏者。惟除如来应供正遍觉乃能说耳。摩那婆。如来说已诸余众生或时少解。然终不称如来所说。如是而解此等三种方便业藏。于如来前不能解说。亦不能知初阿字门。亦不能入三言教藏。设以种种思惟方便。亦不得入。何敢言知。是故我说惟除如来独能清净如是业道。上名意复言。世尊。如是业道当云何净。佛言。摩那婆。今为此问可谓非时。汝知不净事宜然也。摩那婆。我已三告不许于汝。云何复问如来。复能如是教我知此三言教藏。诸余众生不能知也。摩那婆。如是三种方便教藏阿迦那等三字。所有句义汝但能说。云何得知此诸句义。摩那婆。然亦有是一种方便。若诸众生清净持戒。则能知此三言教藏为他演说。上名意言。世尊。是何方便而能得知。摩那婆。无余方便惟有如来德力加持。如是众生乃能知耳。上名意言。世尊。如来若当入涅槃者。从谁复闻如是业藏。谁更当能为他解释。佛言。摩那婆。谁于我前亲闻受者。彼于未来凡所生处净居诸天躬往教知。或余世界诸佛威神来加彼人。如先所闻终不忘舍。此三教藏如鸟现前能作光明摩那婆。汝于尔时当大欣悦起随喜心。此诸众生能为他说如是言教。斯皆是此如来神力所加持也。汝今当知。若能如是对如来前问是义者非不劣人。何以故。终无复有愚劣众生能为他说。如来终亦不为破戒一恶众生说是义门。何况乃于无量无边诸世界中破戒不净恶众生中而当宣说如是义处。必无是事。

　　复次摩那婆。是中实有无量妙义无量妙言。若为如是愚痴众生轻即说者。更令造业。非为光显是陀罗尼文句义味。摩那婆。此陀罗尼。惟是诸佛如来能作此等诸法光明最胜上智具足诸法所应演说清净之处。皆悉依此陀罗尼经。而当为彼乐闻者说。彼乐闻者。当应诣彼善丈夫所至心听受。如如来前听闻正法。何以故。是善丈夫能说如是修多罗者。皆是如来威神力故。是故乐闻法者。应作此心乐闻于法。摩那婆。当尔之时。慎莫令有恼乱法师。若彼法师无娆害者。当为世间兴大利益。摩那婆。此言教藏非少智众生所行境界。亦非供养少佛而能得闻。乃于无量无边诸世尊所修行供养。方始得闻。方乃得学。然后能知此三教藏为他解说。

　　摩那婆。于意云何。彼诸众生。若无法师自力能得如是法不。而诸众生不得法者。以无法师故不得法。设有法师其受法人若不先请则不得说。是故要须先请法师。以己身力供给供养。然后得说。若受法人为弘法故劝请法师。是人尔时应当躬往诣法师所将养卫护。若受法人在法师所。则恶行之人谄媚诽毁。不信法义不喜法师。求过短者不能得便。若听法人欲乐堪受。发大勇猛具足精进。随时能问法师所说方便言教。时所闻法则无阙少。若无问者。尔时法师不能具宣诸佛法门。终不弘显。亦无众生知有佛法。不知如是三藏法故。彼诸无智生盲众生。皆堕无明大黑闇处。以不能知诸法门故。无有智者无有行者。当知世间尽皆晦冥。摩那婆。诸众生等皆由嫉妒我心垢蔽。是以不能诣听法所。设复往诣亦不闻法。以不闻故不知善恶业行之事。是所应作。是不应作。当知尔时世间多有如是众生。

放光佛本事品第四十

　　尔时放光如来告上名意菩萨摩诃萨言。摩那婆。我念往昔初有一劫。名曰难伏。复第二劫。名曰除乐。过是劫已复有一劫。如是三劫空无有佛。于彼劫内一切众生凡所生处。乃至不曾闻一法音。况复得有如法行者。若能修行无有是处。彼诸众生生无法世。专造恶行。不孝父母不事师长。不敬沙门及婆罗门。远离持戒依止恶法。常乐放逸堕没闇冥。不识是非不知善恶。不别尊卑不怀恩养。乃至不知何者是父何者为母。云何兄弟及以姊妹。如是等法以不知故。各各皆入愚痴黑闇。失八善根及乐行法。堕于地狱深远苦中。终不觉知何者是佛。何者是法。何者是僧。亦复不识一切善根。如是劫时。有一菩萨。名曰香上。示现生在婆罗门家。其生未几父母并终。如是菩萨身渐长大。成就诸根具精进力。善根纯熟舍家出家。既出家已苦行精勤。依一林树四十年中。食果饮水更无余食。其所食果在树虽熟终不先取。要因鸲鹆鹦鹉猿猴诸禽兽等啄食之余。虽无虫食有时熟已。风吹自落然后乃取。其食时节。要经七日然始一食。七日之内终无二食。如是菩萨食时虽至。地无余果便尔空过亦无所食。四十二年或食不食。长夜精苦修习禅定。以修定故获五神通。然是菩萨经四十七年。因神通力即以天眼过于人眼。观视世界所有众生。不持禁戒全无福德。专造恶业嫉妒毁谤。不事父母不敬沙门。长夜炽然增长众恶。更相恐害甚于怨仇。尔时菩萨见如是等恶众生已生大忧悲。如是叹曰。呜呼哀哉。呜呼哀哉。此等众生极成大失。宁能于此宽大刹中。无一众生有片善根。况具足者。复如是念。我于今日应以天眼观此三千大千世界求一众生具足善根。我若见者应大欢喜。何以故。我于彼所得斯大利。若不知处即宜因此。更相教告生长善根。时彼菩萨如是念已。即于林中宴坐入定思惟观察。见其南方过二十世界。有一佛土名曰善光。彼土有佛号曰宝幢如来应供正遍觉。摩那婆。彼佛何故名曰宝幢。以其生时即于顶上放大光明。大光出时其世界中。无一众生能知彼光从佛顶出。亦复不能分别彼光相貌形色。为青为黄为赤为白为黑为紫为颇梨色。诸余色相乃至一相皆不能知。彼光出已其佛刹土咸成宝色。时诸众生见其刹土如是庄严。各作是念。此必当是菩萨出世建立宝幢。故使世界变为宝耳。摩那婆。以是因缘彼佛如来名为宝幢。摩那婆。尔时宝幢如来从顶出光。直来临照香上菩萨在顶而住。时彼菩萨于禅定内见佛光明住在其顶生希有心。发如是念。我今宜应舍此三昧。如是念已即从定起。观彼光明所从来处。见从南方善光世界宝幢世尊顶出光已直指自身。既不沦没亦无障碍。而复见彼宝幢世尊以九十二那由他声闻大众前后围绕。复作是念。我于今日可诣彼佛世尊足下恭敬礼拜佛及僧众。香上菩萨生是心时。宝幢如来还摄光明。光明没已菩萨尔时如常宴坐无所见知。深自咎责。我今宁可长失斯利。时彼菩萨复作是念。我今还应入是三昧。如是念已即复入定。既入定已光明复来住菩萨顶。还见彼佛无量大众左右围绕。时彼菩萨复作是念。我今应诣彼佛世尊。如是念时光明复没。其光没已菩萨复念。我今自应还入彼定。既入定已何须更出。乃至不应到彼佛所。摩那婆。时彼如来作如是念。今此菩萨有大勇猛具足精进。我亦不应令是菩萨放舍斯愿不成大利。或来我前或弃身命。慎勿令彼舍精进心。莫使彼身于是法门而作损减。我今应当令其安住如是正法教令觉知。使是菩萨一切法中咸得开解满其本愿。摩那婆。时彼如来如是念已于彼界没。忽来至此菩萨前住。摩那婆。尔时菩萨忽然睹见宝幢如来应供正遍觉。身相庄严三十二种。殊特微妙状若金山生大希有重尊敬心。于彼佛所犹如父想。而彼菩萨心生如是尊敬事已。起爱敬心不自胜任。惭愧悲泣前诣佛所。双膝长跪顶礼佛足。右绕三匝退住一面。如是菩萨惭愧悲泣礼敬佛时。彼佛即以手摩其顶。然此菩萨被摩顶已。寻自念言。过去诸佛初未闻见行是悲愿。而欲于彼生死空野无佛劫中。为大利益济度如是。不识恩养非法众生。不信三宝。不敬沙门及婆罗门。不孝父母不友兄弟不知尊卑。诸如是等失心众生。堕空劫中专行恶法。我于今时须作法因不惮勤苦光扬教化。咸令具足发斯誓愿。摩那婆。时彼如来知此菩萨内怀如是大誓精进。即便为说三种业藏。既闻说已。曾于过去诸如来所闻此三种教藏法门皆现在前。是菩萨从宝幢佛闻此三种言教藏故。遂于佛前发大誓愿。我必于此大空劫中。如世尊教施作佛事。时彼如来知是菩萨具足如是牢固誓愿。即便慰谕并诫之曰。摩那婆。如汝心愿慎莫放舍。汝应悲愍诸恶众生。汝当勤学诸佛所作。终不得舍三种方便。汝恒念此三藏法门。摩那婆。汝若有缘生乱心者。惟当正念诸佛世尊。汝于尔时但作是事。摩那婆。时宝幢如来如是教诫彼菩萨已。以大神通还本世界。

　　复次摩那婆。尔时香上菩萨摩诃萨。从宝幢佛闻三教已。常转常念常现在前。我于今者作何方便。为诸众生宣扬解说。咸令彼等知佛现在。菩萨自念。惟有神通大事可办。即以神通下至第七风聚之处。发大声言。汝等众生如是破坏。云何而得不自觉知。摩那婆。尔时菩萨所出音声。遍满三千大千世界。一切众生闻是声已悉舍诸恶　昼夜端身正念而住。尔时菩萨见诸众生悉起正念。复更思惟。云何而得出一音声遍诸世界。菩萨尔时即作是念。此诸众生最极恶行。我今应当如法教示。摩那婆。时彼菩萨次第教示一切众生。皆令安住于正法中。过七年已。彼诸众生得住法行种诸善根。然是菩萨皆能令此一切众生行种种行得种种法。摩那婆。以是因缘汝应当知。彼时众生于诸法中无有缺减。然皆由彼宝幢如来。过二十佛刹。见有众生堪为法器。又此香上菩萨能有如是勇猛精进。大誓庄严故为敷演三教法藏。摩那婆。又彼如来舍置于彼九十二亿那由他众自来临。教香上菩萨为成就故。摩那婆。汝今不应妄生忆想。谓彼香上为别异人。当知尔时香上菩萨即吾身是。摩那婆。我念无量无边世界种种名字。彼世界中所有众生。彼诸众生所有心念。于一刹那间我悉能知。是诸众生所念法意及所住处亿百千种。于一念中我悉知之。若使世间诸佛国土。随有众生善根成熟堪受三种言教业藏。我当往彼示现成佛。专为宣说三教藏门。摩那婆。假使无量无边诸世界中无有佛处。但有众生堪能受持三教藏者。我即于彼现为佛身。教化开示是诸众生。何以故。不欲令彼善根众生丧失如是智慧处故。摩那婆我常如是周遍观察。若见众生毛发善根。即往教化。何况众生躬在我前。归依于我伏我为师。而不摄受不为宣说。乃更秘藏无有是处。复次摩那婆。我今为汝更为譬喻。以譬喻故智人速解。摩那婆。如莲花池其水盈满莲花开敷现于水上。日光没后冷露降时。是众花叶自然相合。夜分既尽。日光将现而彼诸花复还开敷。当知是花应须二事。何等为二。一者池水常盈不令干竭。二者节量其水不令花没。如是摩那婆。如来亦尔。为诸菩萨摩诃萨等远离怖处。于二事中应深加护。何等为二。所谓断常。若诸菩萨于是二见无执著者。心智行处不假多功自然能满。若能极满心智行处。即得入彼三藏智门。摩那婆。今者如来已为汝等方便解说三言教藏。而汝尚未舍离重担。更问如来此三言教业藏因缘。

教证法品第四十一

　　阿难。尔时上名意菩萨复白放光如来言。世尊。如来曾说菩萨求法不舍重担。有所不知还问世尊。以是因缘。我今不舍精进重担数请世尊。世尊虽欲舍置于我。然我仍愿咨问世尊。譬如婆罗门大众会时。卒然有一异婆罗门。寡见少闻不被呼请。而辄自来求最上座。众人咨问莫知所答。经于七日而不得食。世尊。然婆罗门法。寡于见闻问不能答。假令七日不得一食。而尚不免为他驱摈。其会众中无哀怜者。世尊。我等如是数被如来诸所说中。不为尽解如被驱摈。今虽被弃不蒙尽言。然而我等诚愿殷勤犹自不舍。求法重担咨问世尊。何以故。世尊。无智愚人现虽多恶。然其久后亦当作佛。若当作佛要须咨问。若不咨问则闇于法门。若闇于法门则不得佛慧。亦复不得力无畏等。乃至不得佛陀罗尼方便言说。乃至不得道成号佛。若不请问佛世尊者。云何得成当来佛事。世尊。我于今日虽被驱遣在法门外。然我要当请问世尊如是三种言教藏处。阿难。尔时放光如来闻是菩萨如是问已。作是思惟。此大菩萨精进勇猛。内具信心智慧深利。今我不欲为其解释诚弃舍之。然是菩萨终无恐怖。亦不休息惟求咨问。我于今者应为说此阿等法门。譬喻解释令渐学此三言教义。因是字门以入宫殿。亦此亿数诸菩萨等。思惟分别此法门故。当自证知诸波罗蜜方便行处。是波罗蜜所有义理。从此方便言教门中当应自见。彼诸菩萨如是问时。思惟不乱心盛分别。不惮勤劳而得问辩。即于尔时生大欢喜。生欢喜已渐得入此三教藏门。阿难。放光如来正思惟时。诸菩萨众承佛力故知如来心。

　　阿难。尔时诸菩萨摩诃萨众发如是心。我等今者诚可思惟此三句义。何者是此三教业藏。所谓即此阿迦那等诸字门耳。言阿字者云何。最初方便开导。言迦字者云何。中间我应入知。言那字者云何。复能最后普证。我于今者从阿字门思惟分别忆念受持。更不咨问如来是义。亦知如来方便教示。诸菩萨众作是念已。各于众中端然立住。于一时间思惟观察阿字法门方便义处。于其中间不念余事。时诸菩萨如是思惟。满足七日即得证知彼阿字门宫殿义处。云何证知。言证知者。如如来说。犹如取板方便执持。不破不坏善加刮削。平治令净。量度长短。然后色涂曝晒令干。干已指摩。摩已持笔。书置板上方得成字。摩那婆。于意云何彼板如是善治理讫。当于尔时。板中已有色相可见名字可说耶。诸菩萨言。不也世尊。佛言。如是如是。摩那婆。是时无有色相可取名字可说。惟有言说如是我闻等修多罗文句次第。摩那婆。汝等听我方便解说此譬喻门。还如是持。可不正以治理彼板令无尘垢。或以色涂。即于书时无复有物。于文字句能为障碍耶。如是如是。摩那婆。是故我说四大身中得入宫殿。犹如彼板。摩那婆。入宫殿者云何而入。摩那婆。然此诸界有二种事。方便教授。故言宫殿。何第名为二种事也。摩那婆。犹如彼板精好治理。即是如所闻已分别思惟。云是我身而得安住。又如彼板善治理故。不用多功而得书字。彼人见已心生欢喜。如是如是。摩那婆。一心正念除诸烦恼。思惟所闻普知所作。正住清净亦复如是。摩那婆。又如彼板善治理已得好笔墨思惟方便点画分明文字章句皆悉成满。摩那婆。若令彼板不善治理笔墨不精。彼之所书文字章句。不甚分明不可辩了。如是如是。摩那婆。若人心不清净烦恼秽浊意业不善。则于所说不能照明。如板笔不精文字不显。摩那婆。汝等应当如是解说彼阿字门渐入宫殿。如彼板喻应当善持。若不解了。即应更往咨问如来。尔时诸菩萨言。世尊。以是因缘。我等皆应更善思惟此方便门。世尊。我等但知思惟一边不知一边。今当奉教更审精思精思。若得知者便为大善。如不知者还请世尊。尔时放光如来复告诸菩萨言。摩那婆。以是因缘。我今于此须弥山顶。不尽解释如是义处。须后还下至大地时。然后可得尽说是义。怜愍一切诸世间故。诸菩萨言。世尊。假使如来住于亿劫。我终不舍是精进心。要须咨问此三句义。佛复告彼诸菩萨言。摩那婆。汝等莫舍大慈悲心亦勿生念。今日如来遗弃我等。何以故。如来口言无有虚妄。如来口业终不虚发。所以者何。诸佛世尊口业所出。无不皆令一切安乐。摩那婆。诸佛如来具足慈悲。但为怜愍诸众生故。凡有所作乃至一切举动语言。无不皆为一切众生甘露良药。摩那婆。如来世尊知时为说。何以故。摩那婆。是诸凡夫于如来所无有定业。假使后时得少微缘还起乱心。是故汝等于是法中莫生疲懈。

大法炬陀罗尼经卷第十七

　　阿难。时诸菩萨摩诃萨众于放光如来前。陈白己心所念六事向如来说。尔时彼佛知诸菩萨心有所念。即复告言。摩那婆。汝等意念所入境界宽大无量。汝于是中莫生厌倦。摩那婆。如彼大地所依住者。求其边际终不可得。诸菩萨言。世尊。如是等句说何义理而如来说。所有依彼大地住者无有边际。世尊此说。谓何等法住于大地。又世尊先说一切诸法无有住处。我于是中欲问如来此微密义。如来今乃说彼诸法一切皆住。或言无住是义云何。

　　阿难。时放光如来复告诸菩萨摩诃萨言。摩那婆。诸众生等凡有如是八种住处。一切众生住此八处转诸行轮无有穷已。何等为八。一者断常。所谓着我。不舍我等诸事业故。摩那婆。是为第一世间众生之所住处。二者眷属。所谓父母兄弟姊妹妻妾男女。如是乃至宗族亲戚等。摩那婆。是为第二世间众生之所住处。三者生处。所谓三界五道所生之处。直就人中自有三品。上者王公尊贵。中者豪族富胜。下者贫穷下贱。余亦如是生家因缘具足我想故。摩那婆。是为第三世间众生之所住处。四者资财。所谓奴婢作使。象马驼骡牛羊猪狗。仓库谷米绫罗绵罽。金银琉璃摩尼真珠。乃至世间种种众宝。如是一切贪爱保着故。摩那婆。是为第四世间众生之所住处。五者容貌。所谓身体端正色泽光花。气力雄猛威仪具足。诸如是等为我财故。摩那婆。是为第五世间众生之所住处。六者种类。所谓四族。即彼刹利婆罗门毗舍首陀等。咸有种习气类风俗。各以为能我心成就故。摩那婆。是为第六世间众生之所住处。七者作业所谓习礼修仁。力农勤圃工巧众技商贾往来。诸如是等世间作业。久习精便增长我慢故。摩那婆。是为第七世间众生之所住处。八者尊重。所谓守护。即是天龙夜叉阿修罗乾闼婆迦楼罗紧那罗摩睺罗伽罗刹毗舍阇鸠槃茶薜荔多。山神树神地水火风乃至种种诸鬼神等。皆来承事礼拜防护。此亦世间凡夫事业摩那婆。是为第八世间众生之所住处。摩那婆。当如是知。此八种事一切世间诸众生等皆具足住。摩那婆。何因缘故名为住处。当知彼等皆依无明我慢结使而生住着。故言住也。复次摩那婆。彼诸众生长夜熏修增长如是无明我慢诸结使故。彼既熏习增长是事已。终不舍离颠倒妄心。以心倒故。更于是中思惟分别作定实想。云何实想。于受想时即生实想。然复于此四大之中着如实相。而实不知真实之处。而复于中作大我想。作众生想。亦作常想。生常想已即住此想。彼以痴故堕于无明极深闇处。而不自觉。我等今日常没恶胎不能自出。摩那婆。若诸智人于生灭中无如是想。何以故。如是智人已灭我想故。是故智者常应勤作如是思惟。是中无有生灭及生灭者。但是世间愚痴人等。不舍如是颠倒事故。缚着迷惑终不觉知。一切诸法本性空寂。凡夫于中妄生我想。以我想故。彼因具足初颠倒法。而复于是受想聚中。不正观察不善思惟。不知是身无常臭秽。更于其中生清净想。以是因缘。彼复具足第二颠倒。以先成就常我想故。即生净想。起净想已。复于苦中而生乐想。以是因缘。复当具足第三颠倒。以于诸苦根本之中生乐想故。何谓苦本。云何生乐。摩那婆。所谓名色初生是苦根本。名色具故。即为父母兄弟姊妹宗亲眷属之所围绕。复为妻妾男女恩爱之所缠缚。复为朋友侪类诸知识等之所牵连。复为良家大姓形容色貌等之所乱惑。复为奴婢仆使供侍左右等之所烦扰。复为象马驼骡牛羊猪狗。谷米仓库生熟厨宰。金银摩尼种种财宝之所妨碍。或复后时果报离散。于如是等大苦聚中。爱着我心而生乐想。然彼终无暂时生念。我今住是大险难中。我常为彼生老病死之所摧辱。我今被坏被破被灭。而我现前所有众具竞来围绕。尽是我贼能劫害我。彼诸痴人应作是念。此所围绕甚于虎豹豺狼野干。鸺鹠鸱枭乌鹊异鸟。及诸怪类为我眷属。我今住此大恐怖处。常溺如是众苦轮中。以我愚痴反生乐想。摩那婆。譬如世间蜜涂利剑愚人贪味舌受其殃。如是摩那婆。凡夫亦尔。以愚痴故。于彼大苦无常法中获得是身。生常乐想。是故住彼四颠倒中。住颠倒已。于不实中生于实想。而不能知昔施因缘今日得报为众苦本。摩那婆。此是众生世间住处。彼诸众生皆悉住着此破坏中灭九种分。摩那婆。一切凡夫皆悉共有如是住处。然此住处非真住处。是诸凡夫但以不正思惟邪想相续颠倒住。此非真住处。摩那婆。汝若复问不住法者。云何解释。摩那婆。不住法者即一切法。无住处故。

　　复次摩那婆。于意云何。彼迦罗逻时。所有诸大有住处耶。不也。彼成就业有住处耶。不也。彼名色时有住处耶。不也。初入胎时有从来处耶。不也。彼迦罗逻诸大所有支节名色。如是一切有从来处而受胎耶。不也。彼那婆。世间所有一切四大有住处耶。不也。彼五受荫成就诸根有住处耶。不也。摩那婆。如是乃至往昔所有一切布施。因彼受此和合业果皆有住耶。不也世尊。佛言。如是如是。摩那婆。彼一切住即是非住。但是思想移来次第相续。故有生耳。若有人问。当云何答此但名字成就。集聚诸物不是造作。于彼无常破坏事中。不能观察正思惟故。何故不观。以依颠倒。造诸业故。云何不得正思惟者。不说诸有皆因缘生不依住故。若正思惟一切皆是无住住也。如是观者名为正观。若能如是顺正见时。于所生色身。即自能知来处去处。于所住二着法中得解脱时。次第舍离而心不乱。心不乱已更复得具大欢喜心。得喜心已如前次第分别文字得文字智。名入阿字宫殿法门。如是次第皆当觉知。摩那婆。彼于入时无有烦恼。能成就者观本不生。然后得入是宫殿处。摩那婆。以能如是正思惟。故入彼宫殿。尔时方得明了证知其心本来迷没之处。既得证知心乱处故。尔时便得真见纯直。既得纯直见心量故即得光明。得光明故于诸因缘无有住想。无住想故即得诸法无住真处。

说听功德品第四十三

　　复次摩那婆。是诸法师不应住彼一切法也。应作不住一切法想。应如是入。如是入已。则当觉知无量名字所说诸法。彼名字法应当自然而得增长。如是法师住几种法几种名字。当能观察诸法次第。乃至文句种种次第。然彼法师还应如是护持是法念常现前。住是法中不失不忘句义次第。以不乱心住句义中。虽住其中住无住处。摩那婆。譬如妙巧织师善用丝缕。于织作时或失其缕。是人但以善巧方便。次第寻求不用多功。众缕百头一时俱得。如是摩那婆。若诸法师当说法时。或失法门章句次第。法师尔时应当念是入宫殿门。何以故。摩那婆。若彼法师登即忆此宫殿法门。所忘句义不明了者。无有是处。摩那婆。又如善磨清净明镜随所现像。若一若二若五若十乃至众多。皆悉明了。摩那婆。此宫殿门亦复如是。法门章句不可但以一相二相三五十相。若百若千或复亿数乃至无量。诸相名字而可得也。何以故。是中所可宣说。但为凡夫分别诸法。斯皆安住如实相中。欲令知此诸法生处灭处。既得观知生灭处已。尔乃得知虚空少分。终无有人能遍知空。而诸凡夫以我想故。于法师所及法门中生少分想。然而此想不知是义。何以故。是阿字门宫殿处所能有如是无量光明。照曜开显方便宣说。法师既得如是无量光明法门。其所说法或经一劫。或减一劫乃至尽其寿命。如是成就具足说是法门终不能尽。

　　复次摩那婆。是中五字义次第说。应当受持。若于如是方便言说得证知者。彼三言教次第得说。摩那婆。云何持此五字法门。或说初一。五字法门或时尽说。阿难。尔时彼诸菩萨复白放光如来应供正遍觉言。世尊。云何说一。佛言。摩那婆。所言一者。即是先说初五字法。能令一一文句相续。其阿字者。初不乱心相续次第和合。啰字法门相会。其迦字门行行别观相续不断。遮字法门种种行中。应知摩那婆。犹如四方各有一人。是四种人欲观须弥。并观四海及以四洲。如是四洲绕须弥山。自须弥外无第五洲。应当知此边际境界。作如是想。彼中多有众生住处。摩那婆。当知是说通数须弥以为五洲。其间所有皆是大海。应如是观。何以故。若摄住处。彼之五洲如是次第。当知如是五字法门。其事亦尔。月于其间增减往来。当知此即五字门义。其阿字者无所偏着。犹如山王四面周匝。有彼四洲四海围绕。其间所有日月光轮及诸星宿等一切皆是无所依着。运绕须弥为众生用。以是因缘诸众生等作如是想。此昼此夜此是昼夜。摩那婆。今者世间有如是法。日月星宿绕须弥山轮回而行。以日月故。言是昼夜半月一月半年一年。以有如是次第故作如是觉知。觉已安置世间事相。亦即参会诸佛语言法行不合。若不能知。应请法师问其可不。以不问故毁谤正法无有信根。以不信故诸佛世尊徒出世耳。摩那婆。自从昔来无量百千诸众生等在于众中。不能信受如是经法。于是法中乃至不能请问一字一句一偈。心不清净惟有疑惑。毁谤法师及如是法。以是因缘堕于恶道。我今为汝说彼痴人。以毁谤故堕于地狱畜生饿鬼。备受众苦轮转往来无有边际。摩那婆。我今语汝。此大众中。若有如是不信心者。速须放弃不得停留。何以故。摩那婆。于佛法中无如是事。诸如来法无量宽大不可思议。摩那婆。若如来住世经无量亿那由他劫者。能为众生说种种法义。何以故。摩那婆。诸佛如来见有受持是正法者。必欲令其不颠倒故。

　　复次摩那婆。我今略说一切菩萨摩诃萨利益法者。于此法中一切世间无有诤事。何以故。摩那婆。诸众生等长夜忆念富伽罗想。思惟分别渐当宽大而作常想常著有想。于三界中心生颠倒。住颠倒故不知观此诸行无常。是中我心颠倒迷惑不能如实观于无常。而作常想即成常见。住是见已。熏修种种烦恼众结增长嫉妒。嫉妒盛时即生断见。住着如是常断见故。入诸见林熏习不已。坠堕空旷大黑闇中。恶见成故即此生中于诸如来应供正遍觉所无有信心。何由能有敬心听法及知法师说法处所。乃至闻说起随喜心。摩那婆。汝应当知是中平等无有二也。若诸法师讲宣法时。有人听受如是法门。彼说法师及闻受者。二人获福等无差异。但当教彼如法住也。摩那婆。如来说法有无量种。而愚痴人等不知思惟如来所说法门句义随诸众生根宜而说。如是法义随闻信受长获大利。摩那婆。如来于法终无秘藏。如众生界无有藏处。如来如是为诸众生降注法雨无有断绝。摩那婆。如来若知惟说一句众生则解。终不重说。摩那婆。如来既知是诸众生心无藏处。是故如来常注如是不藏法雨。摩那婆。如来若不为诸众生常注法雨。尔时世间应大忧怖。何以故。诸众生等丧失法故。摩那婆。如来若知亿百千数诸大众中有一众生于功德门一法句义少证知者。如来为彼一众生故。住世宣说过恒沙劫。何以故。摩那婆。能受如是法器众生世间难值故。摩那婆。汝今不应起惊怪心。若诸如来说一法句而众生等不能解者。假使闻说诸余法门亦不能解。何以故。摩那婆。以其久于烦恼生死流转之中造作如是无量无边诸不善行。当知悉由放逸根故。摩那婆。汝于是中莫生变退。若诸众生闻说斯法能受行者。当知是等久集信根及大智业力。摩那婆。是故汝今应当学彼过去丈夫名曰善贤。

　　复次摩那婆。汝等应观阿迦那等三字法门。云何观此三字门也。何因缘故。彼阿字门为十四句。中间分齐。摩那婆。是三言教方便生处。以阿字门方得入故。何因缘故。彼迦字门以二十一字为境。而得说三言教故。乃至彼那字门于七句中而为境界。通达业藏尽摄取故。摩那婆。彼章所有四十二字义句门者。此即名为世间心中出入息事。是中丈夫四十二息。从一一息依数取之。智者应当分别解释。何故言阿。云何名息。摩那婆。若诸众生息往来时彼众生等寿命得住。往而不还是名息灭。当知尔时则为命尽。摩那婆。彼既灭尽复何应观。以息灭故得知如是诸众生命。摩那婆。息若灭时云何应观。息若存时复何应观。摩那婆。汝等当观彼阿字句心为根本无有文字。初方便故应如是观。汝应知彼心业和合及与气息出入往来。始从阿字乃至叉字。摩那婆。云何叉字为尽句数。此虚空数胜出入息若有观者当应善观不得增减。于中若能知叉字相不断不乱。至于第十出入息中亦当不断。若如是数至第十息相续不断次第不乱。当知尔时则得住也。既得住已。即观诸法生灭破坏。尔时既灭出入息故即生安想。得安想故。复得无量身心欢喜。既住欢喜复得乐想。不离功德及以方便。即得入彼阿字宫殿。入宫殿已还得如是随顺之法任心所行。摩那婆。于是法中既无思想。云何名识。复于何时心住一处。即于尔时思惟彼心。非灭非非灭。何以故。摩那婆。彼人尔时心想若灭。谁复能入彼虚空者。但彼心想既住一处。所有法门自然现前。一切文义无隐藏者。意欲多说随意则能。摩那婆。复于何时出入息住。云何众生作如是想。此人存活此人退堕。此人始生此人终死摩那婆。出入息者即是风气。于何时中知彼风住。复于何时知彼风灭。摩那婆。所言风者即是摄在出入息中。此但是我方便言说。云何名为方便说也。譬如一切出入息灭则名为死。如是摩那婆。说法息灭。当知即是正法灭也。法不转故说言法灭。众生惟见此诸法灭言正法灭。然是正法实无灭也。摩那婆。汝等不应忆想分别谓正法灭。汝等于此正法之中。莫生疑惑当如是知。

　　复次摩那婆。于意云何。后身菩萨坐于道场将成阿耨多罗三藐三菩提时。如是菩萨假师教不。不也世尊。菩萨尔时无有人教。自然得成阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆。应如是知。菩萨尔时无有师教自然证知。何以故。尔时将为一切世间作自然师。谁复当堪为彼师者。是故汝等当如是知。又复由证第三明已。尔乃得名阿耨多罗三藐三佛陀。于一切众生大众之中最胜最上。于说法时若有沙门婆罗门。若人若天若魔若梵。一切来问是般若波罗蜜无能胜者。于诸法门无有障碍。若说一句经恒沙劫终无穷尽。以是义故称言如来。又复摩那婆。无有等故名为如来。一切世间难可得知。云何而言此是如来。夫如来者既不可以眼根知故。云何可见。摩那婆。当知此乃一切诸法虚空处也。

诸菩萨证相品第四十四

　　阿难。尔时放光如来为诸菩萨摩诃萨众。说是虚空宫殿门。时有四那由他众生。于诸漏法中心得解脱。时彼亿数诸菩萨众。皆得入是大宫殿三昧。阿难。彼诸菩萨摩诃萨众。以皆入是三昧力故。令彼佛土一切无有山陵堆阜石沙瓦砾荆棘恶草及诸坑阱。地平如掌。阿难。尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言。憍尸迦。汝宜观此亿数菩萨摩诃萨众。皆得入是大宫殿三昧生欢喜心。以是菩萨三昧力故。令此佛刹一切成就。犹如三十三天宫殿。阿难。彼放光佛住世久近。及佛刹庄严亦复如是。阿难。尔时天帝释白放光如来应供正遍觉言。希有世尊为独由此诸菩萨摩诃萨等大精进力及其三昧威神力故。令此佛土一切成就如是庄严。为由世尊道德威神加持力故。致得如是。阿难。尔时放光如来告天帝释言。憍尸迦。汝意云何。此三十三天及其眷属微妙庄严。各处己宫自在受乐。此时为但天王威力能令若是。为彼诸天往业因缘今受斯报。阿难。时天帝释答彼佛言。世尊。我已知也。我已知也。阿难。尔时放光如来欲具宣此诸菩萨等往昔因缘故。复告天帝释言。憍尸迦。我忆过去无量世时有一大劫名善行路。彼劫有佛号曰山上如来应供正遍觉。出于世间。其佛寿命于彼劫数四分之一。过是已后入般涅槃。佛灭度已。有一菩萨出生其刹。名曰明相。成就诸根身渐长大。闻山上如来入涅槃。后于此三千大千世界一切住处。皆悉兴起舍利宝塔。为是事故躬自遍行阎浮提中。尽于海际。从阎浮提次欲往诣第二洲处。多诸海难无由得过。即复停住如是思惟。我今发趣求大利益。方将遍观大千国土。甫此洲间少许留难尚不能度。况余天下无量洲渚及大铁围所有巨难云何可过。且亦无有世间众生轻微身力。率尔即能从此至彼。亦无有能从彼来者。今日如是自余洲渚如来宝塔。云何可得往彼供养。复作是念。而我今者惟以神通。移此洲中懈惰众生安置余洲。观诸宝塔随有何供。所在遍奉无令有乏。又此三千大千世界所有如来舍利宝塔。以我三昧神通力故。皆成琉璃众宝庄严。令此世界皆悉平正。无诸瓦石荆棘毒刺。乃至无有如芥子许沙砾瓦石。亦无毛发沟坎坑堑。若诸众生居此土者。一切所有功德果报庄严乐事。皆悉如彼忉利天宫。又复愿令诸宝塔中。咸有五种天妙音声。娱乐供养无有断绝。如是乃至三千大千世界所有舍利宝塔。彼诸供具亦令常有五种音乐无断绝时。又愿此世界遍佛刹土众宝所成亦常雨天曼陀罗花。憍尸迦。时彼菩萨如是念已。于彼洲间即便入于火住三昧。入三昧已。彼界所有悉如心愿一切成就。憍尸迦。彼佛刹中诸菩萨等。咸睹如是不可思议世间希有殊特之事。彼佛刹中乃至所有百亿日月百亿须弥山百亿四大海百亿四大洲。彼诸洲渚昼夜常见佛刹土中。是诸如来舍利宝塔亦皆得见。彼诸塔中所有舍利殊妙庄严。是诸众生见此事已皆生欢喜。踊跃无量各作是念。今此境界谁所作也。憍尸迦。尔时阎浮提中有一比丘。是阿罗汉具六神通诸漏已尽。时诸众生各作是念。我等今应问此比丘。如是境界谁之所作。憍尸迦。尔时阎浮提一切大众皆共往诣彼比丘所。到已白言。尊者大德。今何因缘忽见如是未曾有瑞。此阎浮提严净若是。惟愿为我解释斯事。如此奇妙谁之所为。憍尸迦。时彼比丘告众人言诸人当知。此阎浮提有一菩萨名曰明相。能发如是大精进力。云何当令一切众生得受安乐。如是念已即于洲间入于三昧住大神通。神通因缘现如是事。憍尸迦。时诸众生于比丘处闻是言已。皆即共诣彼菩萨所。到已恭敬礼菩萨足。右绕七匝生大尊重。更复顶礼住菩萨前。

　　复次憍尸迦。时彼菩萨摩诃萨端身正念从三昧起。告大众言。诸仁者。汝今可来与我游历行此三千大千世界遍观如来舍利宝塔。憍尸迦。时彼菩萨摩诃萨将诸大众从洲至洲。观如来塔礼敬供养。时彼诸洲所有众生。以尊重心随从菩萨。而彼菩萨所将大众。随诸所须皆令充足终无阙少。憍尸迦。如汝于三十三天中随诸天众。所须之具皆令充足亦复如是。彼诸众生当尔之时。一切无有耕垦田畴商贾求利行诸恶事不净活者。彼时众生因菩萨故具足皆受如意快乐。憍尸迦。尔时明相菩萨摩诃萨周行遍历三千世界观如来塔。令诸众生咸起殷重尊敬之心供养宝塔。自亦兴造种种供养。因即教彼三千世界所有众生。皆悉趣求无上菩提。乃至尽寿修菩萨行。憍尸迦。彼菩萨摩诃萨有如是等大愿威力。憍尸迦。明相菩萨摩诃萨去此佛土过千亿世界。有佛世尊号娑罗王。处众说法。如是菩萨今现在彼。然是菩萨亦于将来过四十阿僧祇劫得成正觉。名无量寿如来应供正遍觉。时彼菩萨得菩提已。诸有众生得闻名者。皆悉随意得般涅槃。皆各于彼所住世界成就本愿证阿耨多罗三藐三菩提。憍尸迦。以是因缘汝当知此诸菩萨等自有三昧力无畏等。非如来与威神德力。憍尸迦。若有菩萨欲学诸佛行。欲入佛境界。或时值遇如来现前。时彼菩萨即应咨问彼佛如来。而彼如来为彼菩萨为将为导如法而说教令修行。憍尸迦。诸菩萨等更作何事而于诸佛如来法中不欲学行。憍尸迦。诸菩萨等必当勤学。若欲求学心自在者。不于一切诸佛法中学幻化相。云何当得为于世间。是故应当善自学已然后为人。憍尸迦。一切世间外道神仙。彼等但以少持戒行。清苦摄心尚具五通。随所应作如意得成。何况菩萨多劫具行六波罗蜜满四神足。而更不能作如是等少分变化。憍尸迦。汝于是中何所惊怪。且即斯事无有神通。所以者何。一切诸法皆如幻化。憍尸迦。汝于是处勿复生疑。何以故。憍尸迦。如来弟子见诸世间。犹如幻化无有疑网。所以者何。彼信如来即自见法。是故自信不惟信他。何以故。若世间人既自见已。彼人终不更取他言。憍尸迦。如人裸露在道而行。设有一人语众人言。此人希有锦衣覆身。憍尸迦。于意云何。彼虽有言。自余众人信此言不。不也世尊。何以故。眼亲见故。佛言。如是如是。憍尸迦。诸佛如来诸有弟子。自见法故不取他言。其义亦尔。

大法炬陀罗尼经卷第十八

　　阿难。尔时天帝释复白放光如来言。世尊。我于是中都无疑惑。世尊。亦当先体我心。然我今日冀得如来久住于此忉利天宫哀受我等轻微供养。以是义故。我问如来。世尊。今者将诸大众不见遗弃临顾我宫。我心欣踊不自胜任。何以故。我从生来初未见闻。诸阿修罗及诸天众欢乐共住。今蒙世尊加持威力。令我诸天共阿修罗欢娱受乐。

　　阿难。尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言。憍尸迦。汝岂不知。我今为此十四菩萨摩诃萨等满宿愿故。增长善根故。成其慈惠故。我今要欲摄此菩萨教示之故。又为此等得坐道场熏修因故。阿难。尔时十四菩萨随从其父善臂阿修罗王在善法殿。于放光如来前。整理衣服偏袒右髆。右膝着地合十指掌。白言。世尊。我等自从有所闻说。尽力寻思未能开解。但于如来生敬重心。故敢咨问如是义处。世尊。已证三种言教方便业藏。我等今日全未受持。是故我今欲知此义。惟愿演说三法藏门。佛告诸菩萨言。善哉善哉。摩那婆。汝等欲闻如来法藏耶。诸菩萨言。唯然世尊。愿乐欲闻。阿难。尔时放光如来即自舒其金色右手置于空中。告诸菩萨摩诃萨言。摩那婆。汝今当观如来世尊手在何处。诸菩萨言。世尊。我等惟见如来世尊手指虚空。佛复告言。摩那婆。于意云何。此虚空者可得作耶。不也世尊。可得见耶。不也世尊。可得闻耶。不也世尊。佛言。如是如是。摩那婆。若是虚空可作可见可闻可触者。便可证知。如来藏义亦复如是。汝应善知。摩那婆。但是如来应供正遍觉。证阿耨多罗三藐三菩提已。见诸世间犹如幻化。假说诸法方便示现引导众生。何以故。是中众生有着法想。是故如来为其说法。其实如来亦无所说。摩那婆。若必有此三教藏者。彼不可动亦不可说。说于无说不可成就。摩那婆。若是虚空有增减相。无有是处。惟彼如来有是境界。所谓建立诸法。是中如来见诸世间犹如幻化。住大慈悲说如斯法。令诸菩萨摩诃萨等得如斯法无有损减。

　　复次摩那婆。一切众生有四十二出入息等。为四十二出入息句。令彼学知说字根本。是中若有菩萨摩诃萨。具得如是四如意足。而彼菩萨亦不能为诸众生等说如是处。所谓初阿字门四十二句。如是次第数至八分。于八分中所有分段。即是为诸众生说八思惟处。于世间中说此八法不令断绝。是为第二教藏法门。汝应思惟修行此法。摩那婆。如阿字门不缚不解。当知一切诸法所有语言可说可见。彼等一切不缚不解。云何名为不缚不解。摩那婆。不缚不解者。谓一切法性本自空。谁能于中为缚为解。摩那婆。如彼板上文字章句。乃至言说亦无住所。若不方便有是言说。无一众生知一句者。摩那婆。是为总解藏法门义。时诸菩萨复白佛言。云何总解。佛言。摩那婆。汝应受持。此入法义。汝于是中莫生疑惑。此解说中无有疑网。云何无疑。一切诸法皆如幻化。摩那婆。世间所有诸语言法。如来世尊悉知悉见。是中众生有疑心者。如来所说如是等法。能令彼等断疑惑心。云何断疑。为作方便譬喻解释故如说于此中住。是则还令住阿字门得相生法。摩那婆。汝等惟应六日正念成如来业。当思惟时更莫他念。汝若思量法相义时。但当如是正念现前。念如来故。尔时若有所说。若无所说。于是法中无有疑心。因是六日念如来已。即能觉悟阿字法门。于六月中不思饮食。以是念故于如来前更得无量无边辩才。如是念已若得迦字法门名者。即亦能得成就思惟。此第九分。于一心中云何得生。惟有如来住处故能知此。亦即不离如是说处。一切诸法犹如幻化。汝摩那婆。勿生二想亦莫致疑。亦不须作宫殿想也。但于六月念迦字门。因此即复思念如来。若能成就三昧定者。假使如来不现在前。亦即得见莫生疑惑。如来未为汝等作究竟断疑之语。是故汝疑未能断绝。又复如来虽为汝说终不得尽。何以故。摩那婆。譬如有树花时出花果时出果。摩那婆。于意云何。彼树若其花时未至求花得乎。不也世尊。果时未至求果得乎。不也世尊。佛言。如是如是。摩那婆。如来亦尔。说时未至故不说耳。摩那婆。于意云何。又如彼树可知来处。乃至花果知来处乎。不也世尊。佛言。如是如是。一切所有能说所说俱无来处。摩那婆。或时有人发掘彼树。拔其根茎枝叶出已。复以刀斧芟剉令碎。乃至无有如枣栗许。摩那婆。于意云何。彼树如是被分散已。求本花果有可得乎。不也世尊。何以故。既破散已乃至无有树相可见焉得花果。佛言。如是如是。摩那婆。一切诸法无有相故。云何可说。

　　复次摩那婆。若诸法师升法座已。尔时先当念阿字门。亦念如来三言教藏不得放舍。如是诸行于彼三门相续念处。念已复念。作是事时。乃至不起诤论言说。摩那婆。若诸法师欲说法时。应当念彼六日事业不得舍离亦无休息。一切诸法可得证知。摩那婆。彼迦字门语言解说相续不断。当于彼中阿字为初与智相合。二十一句方得具足。摩那婆。夫言教者。即是其中二十一句次第不乱。摩那婆。以是事故。诸佛世尊希出现耳。何以故。彼时无有如是法行。虽有多人终亦无能如法行者。是时亦有无量众生。初亦起心爱慕是法。及其临事多生惊恐终无所获。摩那婆。若复有人作是思念。我如是行即得成就诸佛法者。彼为执着。若此执着是佛法者。何故往昔劫初时人。于内外物无我我所。不着诸法不假造作。果报自然意须即至。其后渐渐起诤竞心。丧失自然众味果报。摩那婆。以是因缘汝等当知。诸佛世尊终不执着佛菩提也。汝于是中不应生着。若执著者不得受乐。何以故。夫执著者众苦根本。

　　摩那婆。汝等当观郁单越人。虽与三方同受人身果报最上。彼于生中虽无施等。然寿终后皆得上生欲界天宫。摩那婆。汝应当知。无为之事乃至能得多时受乐。若彼有为着我我所。是人无有一不善法而不受者。摩那婆。不善法者。所谓一切诸行生死。是故如来常诫勿著有为诸法。摩那婆。不作不著有为法者。即是如来究竟宣说修行施等五波罗蜜。是故于一切处说诸波罗蜜共相熏修。云何熏修。修行施已则能听法。至听法所便能咨问。于咨问时见有胜法即便求学。彼等若知诸法。无胜无我无执无生无出。即于一切有为法中能如实知。尔时则于诸如来所得真信根。彼等复能发勤精进。云何能起勤精进心。以有如是大方便故。则能速发阿耨多罗三藐三菩提心。愿令我等于此法中常得修行终自证知。闻说如是般若波罗蜜时不生惊怖。摩那婆。是中云何能无惊怖。彼于一切皆有舍想。云何舍想。所谓于诸法中无有悕望亦无诤心。何以故。如幻化想故。摩那婆。是为显示说义。于如是等诸波罗蜜即解脱。因如来说法因断诤故。不起诤竞故。虽断于生而不断故。

缘生法品第四十六

　　尔时诸菩萨复白放光佛言。世尊。云何名为令生不断不全断故。佛言。若如是者一切诸法如实说中无有疑处。无疑处故如是证知。当于尔时令生不断亦非不断。持是法行得度彼岸。我今如是说不断时。诸众生等犹不能知。何况能有受持法者。摩那婆。譬如大海常能容受一切大河。及以众流忆百千数。悉归大海。而彼大海无满足时。如是一切诸众生等。具足三种贪谄众恶。诸佛世尊恒为宣说佛菩提等一切法门。初无断绝尚不能受。何况有时断而不说。摩那婆。以是因缘。诸佛世尊降大法雨未曾断绝。何以故。不欲令彼当来愚惑盲冥无目诸众生等堕陷非道。摩那婆。譬如因于日月光轮一切世间知有昼夜。一切法轮亦复如是。若诸法师为他说法。是人求法读诵通利。复能遍说作世灯明。为彼昏睡盲冥众生不能断绝生死网轮。说令断绝。又复为彼嫉妒不信常被三事覆缠羁系堕于恶趣障碍众生然大法炬。因是明故众生见法。若诸众生堕在恶道即得速出。既得舍离险恶道已。彼各共求平坦正路。摩那婆。平正路者。若能远离险恶道者。即平正路。摩那婆。汝等若于如是说中不信行者难得解脱。能信行者。是人当为一切世间开大利门。彼得法已转相教授。众生闻者尽作证明。而诸众生各相谓言。如来为我说真实法。复示我等不颠倒说。摩那婆。汝应如是精勤不懈或就正业。正业成故远离尘垢无有染着。无染着故得清净见。见清净故无复冷热。一切世间所有众事。皆得成就正善业故。诸余众生更作异说种种邪法不善业行。于彼人所当起舍心。应自思惟修对治法。若得修学如是法已。即能于彼六十二种恶邪见中。得实知见成就真法。灭除一切如实障碍。

　　复次摩那婆。若说法师常为如是亿百千数信根众生。具说法要。或复有人但为一二破戒邪见重恶众生。一弹指顷少时说法。随彼恶人受与不受。其说法师所得功德。胜前福聚无量无边。因此善根于当来世所生常得精勤勇猛供养诸佛。彼时虽有多种众生若人非人闻正法已心生恐怖。汝等但当为说正法。摩那婆。汝应观察诸众生等。常有如是无量恶欲谄诳我慢。无明黑闇覆蔽缠缚。以缠覆故于是法中生大恐怖。自恐怖故不能行法。假有所说。亦复不能令他受行。或时自知烦恼障碍。更相谓言。我等今有如是众恶。虽闻正法不断诸见。如是诸见我应除断。云何应断。我今自知须断诸见。若受众见而不断者。即入黑闇邪见丛林。以邪见故常为生死系闭缠缚。我若能断。根本众见。自然解脱生死系缚。摩那婆。若佛世尊为他说时。若人听受终不生怖。何以故。如来世尊以自无怖。于诸佛法无有缺减。为他说时令彼闻者增长善业故。摩那婆。当闻法时。汝等莫着于是法中。但当一心勿生余念。如来应供正遍觉。为斯事故出世间耳。摩那婆。诸佛世尊惟有是事。所谓为利一切世间净世间眼。断除遮障诸非道故。摩那婆。诸佛世尊但一音说。令彼众生随类各解。斯是如来神力加持。故得尔耳。如来一音演诸法义。能以一义得无量智。若以一智即能破除六十二种邪见根本。令诸众生悉皆远离一切尘垢。若有最恶极怖畏处。众生受身所作诸业。如来于中说法教化拔济众生。无有休息教诫众生。汝若不造如是恶业终不生此。如来世尊更无余致。惟教示彼断除行业阴入界等皆是诸行。受生亦然。一切世间所有诸行及以受身。我皆教示不令行此。为是众事我常宣说。无天无人乃至无有寿命资财。世间事业一切皆无。若有作者即有受生。云何作者。所作诸行即是受生。若受后生当知是中无有众生不受生者。汝等当知造诸行者即是受生。复次摩那婆。如大龙王。普兴大云遍覆一切。降注大雨润洽大地。咸令一切树木丛林郁茂滋长。百谷果实皆得成就。是诸众生资此活命。乃至诸畜亦同增长。摩那婆。若诸牸牛食肥美草饮以清流。常令丰饱然后得乳。从乳出酪酪出生酥。从生酥出熟酥。从熟酥出醍醐。如是摩那婆。汝于一切缘生法中不应生怖。亦不应言云何得说有诸众生无诸众生。惟当善观因缘诸行。摩那婆。如人睡时梦中所见或作不作。彼皆寤时曾所经事。又如种子无有定相。论其形质不可说坏亦非不坏。何以故。若言定坏牙则不生若定不坏牙亦不出。一切有为因缘生法亦复如是。妄念思惟分别故生。是中实无能成就者。亦无见者。如是摩那婆。如来不说定有众生。亦复不说定无众生。如来惟说一切诸法从因缘生从因缘灭。云何诸法因缘生灭。所谓因彼故有此。彼生已此生。彼无故此无。彼灭已此灭。若一切法从缘生者。云何定说有富伽罗。以是因缘。如来不说定有众生。诸天及人自外诸趣亦不说灭。惟说不能放舍执着颠倒分别谓有众生则堕无明极深闇处。惟令弃舍示以正路。勿复爱乐是富伽罗。摩那婆。彼真实法不可破坏。诸佛如来乃至小草尚不欲坏。况当令灭富伽罗也。若灭坏者。无有是处。以是因缘。诸佛世尊常如是说。无有一法可成就者。然复不无因缘生法。而亦不无执着颠倒。摩那婆。无有一法离因缘者。以有因缘。是故说有富伽罗相。及有事物显示世间。善法恶法劝令知也。

　　复次摩那婆。是中物想即是板想。以板想故知诸物想。何者是物。何者是板。所言物者。以妄分别住物想中。造作未来一切诸行。摩那婆。以何义故复名物也。以如是想作多种事。故名为物。彼前后际不可知故。犹如风轮。若复有人乘风轮想。彼等则为住板想中。应如是知。摩那婆。如彼风轮乃至无有一念时住。诸众生等乘彼业风亦复如是。彼诸众生造业行已。还作诸行如是成就。彼成就已未曾生彼一念觉心。我等昔来所作非善。以想分别空事轮回。流转生死未曾暂住而我不觉不见其边。不知阔狭不识小大。不见不觉常处如是业行风轮。往来旋转莫能自出。犹如生盲未曾见色。若他来问当云何答。又如愚导不达前途。设有人来问道相貌。彼既不知复云何答。假彼有言定无理趣。摩那婆诸众生等乘诸行轮。旋转不住不觉不知亦复如是。而彼众生乘是风轮来往之时。乃至无有初中后际。不得其边全不觉知不见不念。

　　复次摩那婆。彼时盲人作如是念。今我宜在此风轮住。我有思想此风轮中可得停住。如是念已。从始至终念念增长无有断绝。彼盲后时或得暂住。即欲从是风轮中下。而复不下更作是念。我今若得见此道者便有下处我即得住。既得住已我应自得暂时自止。彼盲后时复作是念。我于今日若见不见但少时住。如是念已便得暂住。住已思惟今我得住。即生乐想劳弊亦除。然犹不见下时道路。云何从此风轮而下。我若见者即知风轮往来之处。摩那婆。彼盲当作如是念时。即于其所遇一良医善能治目。彼虽有遇而眼不见。是时良医愍彼盲人。为治目故即往其所。问盲者言。汝目如是能见色不。盲人答言。我眼若此云何见色。我若见者便知正路。良医语言。且开汝眼吾试观之。如可治者当为汝疗。盲人闻已。即大开眼示彼良医。尔时良医具观是人眼中病已。即知是疾根本所因。应其所须为设治法。或[鏍-糸+廾]或针或刮或药。作如是等疗眼方已。告盲者言。我今为汝说善方治。除汝目病令睹众色。若得见者汝欢庆不。时彼盲人白良医言。我此生盲恐非所救脱如医教庆幸何言。良医复曰。此事诚难我力能办。汝于我所但生信心。是吾家业汝不须疑。汝欲见验当问众人。我治是患功效云何。盲者复言。大师是中欲作何事。医告之言。汝无多忧。我于是中无过造作。但假少时吾当合药。事须详审不可匆懅。若忽迫者事或难成。时彼良医如是教已。即与是盲和合眼药。药成就已置之眼中眼微清净。既清净已遂从医所速疾而还。时彼盲人药治未几。眼中胎膜皆悉消除。胎膜除故眼即晴明。顿睹生来所不见事。亦见众盲乘彼风轮。往来流转不能自止。方嗟叹曰。呜呼哀哉。此等众盲亦久居是风轮之内。循环往来未尝停息。初无有人为说斯事。亦无有教疗治盲者。即作是念。如此众盲与我何异。我既遭遇得大医王。除去生盲遂有今日。我今云何独受斯福。我当从此还请医王。令是众盲尽蒙救疗。彼人尔时复作是念。今我但且先告众盲。说斯大事先令体解。然后导引往求大医。如是念已即告彼盲。汝等诸人宜少停住。我今于汝欲有所宣。时众盲等答彼人言。我不得住。彼人复问。汝今所住为何处乎。众盲复言。而我今日不能得住。汝今岂能独有住也。彼人复谓众盲人曰。汝后见时自然应知。谁有住处谁无住所。众盲复言。汝今独知岂能出我众人意计。彼人复言。我于往昔亦曾如汝。以无目故乘彼风轮。往来流转无有穷极。世间之人多以此患。乘无住轮长夜劳苦。而我幸会遭遇医王。大师哀怜除我目疾。以是因缘我如是见。我如是知我如是言。汝等今日没此风轮。不见不知不觉不信。汝等若有一人共相领解。乃至须臾暂时停住。我当为汝求彼医王。医王降意汝自知信。奉行师言必蒙大利。尔时诸盲众中有智人等。闻是语已即作是念。我等今应受是人教。少时停住亦何所损。若必如教吾庆特深。假不如言我亦无患。且我暂住所得亦多。既得交游善人又亦自除疑惑。以是因缘今我决住不复疑也。时有智盲如是念已。即与众盲共详进止。告彼众言。我久劳弊忽辱善言。自当暂停今不去也。如是言已。遂便答彼先盲智曰。仁若知时。随所应作为我等作。时先智盲本虽生盲。既蒙得眼已成光明。随意而往无复障碍。即作是念。今已许彼无量盲众出如是言。我当为汝开眼光明。今当先造大师足下。厚谢先德因白是事。先智始发。彼大医王已在前路。智既遥见深生欢喜踊跃无量。即作是念。是大医王先惠我眼。导我光明除我患苦。与我无量无边快乐。令我欢喜解我疲乏。我今应当速至其所顶礼其足。苦身供养妙言称美。起希有心尊重恭敬。随诸所须皆应奉上。如彼念已。即往其所如其先念。荷德谢恩尽虔供养。复欲为彼诸盲启请。更发希有清净敬心。复起殷勤怜愍深念。白大医王言。我先蒙恩见惠明眼。复令我得诸方便智。今日乃有无量无数生盲众生。乘不住轮受无穷苦。惟愿大医。为除生盲施其眼药。令彼欢喜与我无异。尔时医王愍诸盲故。即与是人躬至其所。到其所已即告之曰。汝等众盲生便无眼。今者实愿见物以不。时众盲人白医王言。大师。我等昔来未曾见物。今日思睹何足复论。医王复问。汝从昔来未见何事。今欲见者复是何等。彼复白言。大师。我从昔来于所行处。惟谓是道然实不见此路短长及与近远。乃至不见初中后相。医王复语彼众盲曰。然此路也非是正路。汝等昔来所行非道。众盲复言。然我于中已生路想。医王复言。汝等不应生是想也。即便指彼盲智者曰。汝知是人昔亦同汝。后乃知非久已舍弃。复告众盲。汝等今日若信此人昔似汝者我即治汝。我便次第造作治事。于是众盲白医王言。唯然大师。师自知时敢不从命。时彼医王。还合如是先治眼药。疗诸盲人咸皆同得如是净眼。彼眼开故皆大唱言。呜呼我等今得大乐。而我昔来处大闇轮非路狂走。摩那婆。汝等当知是中治眼大医王者。即是如来应供正遍觉也。如彼初盲医先为治即蒙净眼者。是彼诸善男子说法师也。自余众盲得净眼者。即是受持此经法门诸众生等。摩那婆。以是因缘如来应供正遍觉。普为汝等譬喻开示如是义处。摩那婆。汝于是中应学如来应供正遍觉。若人欲学如来应供正遍觉者。当如是学。摩那婆。以是因缘。如来应供正遍觉。具为汝等引斯譬喻解释义耳。摩那婆。汝等若学如来世尊。应当学是诸法相门。复应先作如是思惟。我今云何作诸方便。为彼黑闇生盲众生。作大光明开其眼目。摩那婆。是为解释第一大慈大悲行事。汝若见彼幽盲众生。复应须作若斯治法。如是治已彼自见法。不从他行不行何处谓风轮也。摩那婆。是为凡夫诸众生等未得正法无住处者。

大法炬陀罗尼经卷第十九

　　尔时彼诸菩萨白佛言。世尊。若诸菩萨摩诃萨将欲为他解说法时。应先请佛。若他来问无边法门。我当云何为众生说。又众生等若问不问。复云何说复当为他多少说也。我今请问。惟愿如来为我解释。世尊。若复有人升师子座欲说法时。是中应当以何方便决定得是如来业藏无量辩才。既未曾入此三言教。亦无有人为其解说。亦不读诵修习受持。云何而得自然现前具足辩说。

　　尔时放光佛告诸菩萨言。摩那婆。世间无有如是方便。惟还于此三教业藏陀罗尼门修多罗中读诵受持乃可得耳。或时有人为佛世尊。加其威力及法力得者。摩那婆。若有如是陀罗尼法门者。还由说此修多罗故。而得成就非远离也。若从他闻如闻速解而不忘失。所有语言及有余所说一经于耳。乃至尽寿终不忘失。若人由来未曾闻者。彼初闻说亦不能知。应为具释。摩那婆。若人不持此三言教如来业藏如说受持而能具足一切辩者。无有是处。摩那婆。若诸众生具足受持是法门者。自然当得无量辩才。汝今应当知是德藏。摩那婆。若复有人亲闻佛说若加持力。若彼自有信根慧力。躬造法师求问法者。摩那婆。当知此等皆是厚集三乘善根。若有随趣一一乘者。彼时法师应为是等施设佛法。何况于彼具三乘者。摩那婆。或时复有百千万亿异类众生。一时云集是法师所。彼彼各问种种法门种种义句种种文字。法师尔时于彼无量异众生所。无疑惑心亦无怖畏。以无碍辩随问酬答。解释法门无有障碍。复次摩那婆。譬如有人从生作贼。有大胆勇及贼智方便。虽复处在百千人中都无危惧。何以故。以久成就贼智慧故。摩那婆。彼说法师亦复如是。当说法时虽复处于无量百千亿那由他大众之中。解释深义随问能答。无有滞碍皆令欢喜。乃至不起一念怖心。何以故。以先成就无碍辩故。复次摩那婆。譬如阿那婆达多龙王能雨众流满四大海。如是摩那婆。彼说法师成就三藏充足一切亦复如是。摩那婆。又如阿耨达多龙王有大方便能出河水。随顺一切众生意愿。如是摩那婆。彼说法师以先成就三言教藏。能为一切方便教示。令诸众生断除疑心。皆悉通达满彼愿海亦复如是。

　　尔时诸菩萨复白佛言。世尊。此三言教方便业藏。为当惟此陀罗尼门修多罗中具足有耶。为更于余修多罗诸法门中亦得有乎。我等今者咨请世尊。为欲了知此决定义。世尊。我等咸共作是思惟。如来世尊有大方便。今日将无更说他义而令我等疑惑不解。何以故。如来大智境界深远。是故我等预生惊怖。世尊。譬如有人欲以两臂浮渡大海登于彼岸。当知是人必丧躯命。何以故。世无有人但以手力能过大海故。世尊。我等亦尔。如彼愚人不能随顺仰信如来。欲以自心测量佛智。

　　尔时放光如来告诸菩萨言。如是如是。摩那婆。但能勤求岂有不获。汝向所问诚合时宜。汝于是中勿念疲怠莫生恐怖。当以无碍智慧辩才。分明义理辩正文字。善修三业出离世间。净持禁戒一心思惟。积集真智勇猛精进。不舍重担莫退本心求一切智。于诸法门断除疑网。具足如是善巧方便。数咨如来亦自观察。当以四种摄受正法。于诸佛所听受未闻。若佛灭后护持正法。于末世中多恶众生诽谤毁辱是经典者。汝等应当如法苦治。乃至命终常须求请。不得放舍懈怠懒惰。摩那婆。汝等于中学是大事。若如来所或弟子所。常当咨请如是正法。既自学已复成就他。因是展转教化无量无边众生入此法门。

　　复次摩那婆。若诸菩萨摩诃萨于求法时。世间无有一众生所而不至者。何以故。欲令法界一切众生一切皆入究竟涅槃。是故菩萨于求法时。常作是愿。我从今日凡所生处。但令我得闻所未闻乃至一偈一句一言。我于是中不惜身命头目支节一切身分皆用奉上。何况身外所有财物。辄欲宝爱而不舍者。

　　复次摩那婆。若诸菩萨摩诃萨为求法故。但有法处即皆造求。或时往诣旃陀罗家。或时至彼罗刹住处。乃至鸟兽所居之处。闻已皆往请问求法。或时彼等要菩萨言。能住我家足满千岁。然后我当为汝说法。菩萨闻已。即住其所满足千年。随彼所须供承给使。要闻法已重报而还。复次摩那婆。若诸菩萨摩诃萨为求法故。如是精进尚能奉给诸旃陀罗乃至罗刹恶鬼畜生满足千岁。而况不能于住正法善根众生及以智慧大法师所。听闻正法断惑决疑。

　　复次摩那婆。如是菩萨摩诃萨。既闻法已心大欢喜。念欲往报说法者恩。当知尔时非以货财可用报答说法者恩。何以故。摩那婆。以恩重故。设于诸佛如来正遍觉所。亦无方便能报之者。所以者何。为其重故。云何为重。所谓法施。夫法施者。于诸施中最为第一最胜最妙。最为无上为无上上。无数无量无有边际。不可以彼财施为比。何以故。无取着故。摩那婆。夫财施者。即是生死有漏有为执着取相烦恼施也。其法施者。一向出离无漏无为无碍无相智慧施也。又法施者。无人能毁亦无能赞。若有诃毁此法施者。当知是人即谤三宝。摩那婆。汝于是中应深思念。殷勤咨请闻已修学。既自学已为人普说。以具宣故法得久住。亦令世间善法增长。

　　复次摩那婆。譬如商家以少货财贩卖求利。是人资产岁月渐增。库藏充实拯济多人。若不商贩财则不增。后值饥荒丧失家累。摩那婆。彼说法师亦复如是。应常宣说不得休懈。何以故。若常宣说法住增长利益人天。成熟善根灭除众恶。若不宣弘法则衰殄。炽盛恶道损减人天故。复次摩那婆。譬如商导多将徒侣庄严器仗。持诸货财经涉险难。适于中路更遇余商。时彼导师分明约束强弱相保首尾相卫部分如法。于险难中虽逢寇贼。不损赀财安隐得过。摩那婆。彼说法师亦复如是。虽处无量百千大众具宣如是正法门时。彼大众中多有如来世尊弟子。聪明利智善解其义读诵受持。诵持力故无有障碍。假设外道世智辩聪。百千邪论种种咒术。种种辞辩种种问难。无所申展自然丧灭。云何而能作诸妨碍。摩那婆。汝应当知。彼百千数大众之中。虽有邪见世智辩人。然彼一切诸比丘等。勿受其言莫行其事。不得供养不应亲近。何以故。以彼无有增长成就利益诸事惟有损减破坏善故。

离恶友品第四十八

　　复次摩那婆。如有人家施设种种上妙美膳人间所无等轮王食。如是妙食味中最上。然杂微毒如芥子许。摩那婆。于意云何。有人饥虚思求粗食。忽逢毒膳为取食不。诸菩萨言。不也世尊。佛言。摩那婆。如是如是。如汝所说。若人赞说世智辩聪所为事业。乃至读诵一偈一句。斯人不可在僧众中。何以故。以彼即非诸佛弟子故。

　　复次摩那婆。譬如有人得恶癞病。是人不得入净众中。谓刹利众婆罗门众长者居士一切众中。乃至不应暂时立住。况听久坐清净众处。摩那婆。世辩邪人亦复如是。尚不应令清净众前须臾立住。况得久坐同其事业。

　　复次摩那婆。譬如野干鄙贱腥臊身形疥瘦时食粪秽。岂容得在师子众中。摩那婆。世辩邪人亦复如是。是人恶极无有善根。终无得在诸佛刹中。假令先有亦应驱摈。何以故。不令众生学习恶见长夜增长无量恶业堕诸恶趣受大苦故。

　　复次摩那婆。宁与怨家旃陀罗等屠脍之人共为亲友。终不与是邪辩恶见暂时同住。摩那婆。宁以利刀劈破舌根。不与恶见论说佛法。摩那婆。宁忍饥苦千岁不食。莫因恶见受他信施。摩那婆。宁竖铁锵以为铺榻卧经千岁。不与邪辩恶见谤毁之人暂同坐卧。摩那婆。宁以灰火覆地足蹈千年。不与邪辩恶见之人受经行处。何以故。摩那婆。千岁蹈火苦止少时。若学恶见永坠恶道。何以故。摩那婆。凡夫愚痴心力鲜少亲近邪党积习其恶。同恶相扶破毁佛法。既自作已。复令无量无边众生学习邪见。

　　复次摩那婆。于意云何。若人毁佛及谤法僧。彼人长夜得安乐不。诸菩萨言。不也世尊。佛言。摩那婆。以是因缘。如来应供正遍觉殷勤显扬如是法义。摩那婆。如来世尊有大慈悲。于一众生未曾舍离。永断恶心无有嫉妒。远离妄语亦无错言。摩那婆。如来应供正遍觉。是真语者。是实语者。凡是众生欲受何法。皆即为其方便演说。令彼无量无边众生随类得解。得智解故速入涅槃。摩那婆。汝等若见邪辩宣说。慎莫听闻亦勿礼拜。不须随喜。应如是知。摩那婆。汝等当知设对百千诸佛经典。不读不诵不受不持。数百千岁默然而住。不与邪辩共住谈论。读诵所作或暂听闻。摩那婆。汝等从今于一切处。慎莫与彼非法众生共为朋友。勿与同居亦莫亲近。何以故。若有亲近非法恶人从其事业。是人长夜不得安隐。所以者何。是人知已还以恶法转教他人。去来现在常行邪法。以行邪故轮回众苦。摩那婆。汝等当知未曾见闻行世间法能知出世胜上人法。岂况行邪而得证者。

　　复次摩那婆。彼恶众生无能为物作净福田获果报者。如来世尊亦不开许。彼恶邪人受他供养。复不听彼诸余众生奉给恶人衣食众具。何以故。以彼痴人不如法行终不住是如法中故。不求解脱终不住是解脱中故。彼等愚盲不行我法住邪法中。应如是知。摩那婆。诸佛世尊常作是说。若诸众生未入正法。亦未入于声闻法中。若供养者果报减少。

辩田赞施品第四十九

　　尔时彼佛告诸菩萨言。摩那婆。若人供养或须陀洹。乃至养饲畜生饿狗。随其品类悉有功德。是故应当一切处施。随施主心得报差别。摩那婆。施持戒人得果报异。施破戒人得报亦异。施者受者其事皆异。乃至饿狗得报亦异。摩那婆。是故一切皆应勤求住清净戒忍辱精进禅定智慧。乃至所有力无畏等。一切功德咸应求之。

　　复次摩那婆。以是因缘。如来世尊为诸菩萨摩诃萨等受衣食故。开许四事。何等为四。所谓若诸菩萨摩诃萨不自为己受畜财物乃至饮食及诸汤药。凡是所须如法乞索。若得供养如来听受。是为菩萨摩诃萨开许初事。若诸菩萨摩诃萨常行教化一切众生。远离恶法成熟善根。若有所须如法求乞。得供养时如来听受。是为菩萨摩诃萨开第二事。若诸菩萨摩诃萨于一切时。常为供养诸佛如来及如来塔若有所须如法求乞。得供养时如来听受。是为菩萨摩诃萨开第三事。若诸菩萨摩诃萨常乐读诵赞说经典开示众生。若有所须如法求乞。得他供养如来听受。是为菩萨摩诃萨开第四事。摩那婆。若有菩萨摩诃萨能住如是四种法中。当知彼行长夜增长无有损减。亦为无量无边众生说菩提法生长善根。而彼菩萨如是行已。堪受谁供。所谓堪受长者居士若婆罗门若诸国王乃至转轮圣王胜供养故。受何等供。所谓房舍卧具衣服饮食疗病汤药。乃至种种财宝众具充给所须。如是菩萨住是威仪受供养时功德无减。

　　复次摩那婆。若诸菩萨摩诃萨等随顺成就四种行已。以此善根获四果报。何等为四。一者若彼菩萨念欲居于转轮王位行十善法教化众生。随意即作转轮圣王无量千世。二者若彼菩萨意欲念作忉利天王说法教化三十三天。随意即得无量千世。三者若彼菩萨意欲舍家出家修道证沙门果。随意即得沙门果证。四者若彼菩萨欲得当证阿耨多罗三藐三菩提。藉此善根断除颠倒。次第住于诸善根中。必当得成阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆。此四种法。为诸菩萨摩诃萨最上修行。能住此法堪受供养及能施者是二皆名著大铠甲。应如是知。何以故。摩那婆。是中不可以懈怠之人。少精进者失正念者。无威仪者乐睡眠者。长夜不舍懈怠懒惰。远离勇猛耻不问他者。受此供养。如是之人。乃至不堪受他六年弃置粪中一腐木片。何以故。摩那婆。若诸众生不住正法。于三界中不消一物。以是因缘。如来世尊不为如是愚痴邪见诸众生等不住威仪不依佛戒宣扬弘说如是法事。

　　复次摩那婆。一切菩萨初求法行。有四种事退欲法心。何等为四。摩那婆。若有菩萨为众经纪。或时往诣聚落城邑。若至王都入王宫殿。为物去来营理众务。然彼众中无一比丘净持禁戒。亦无一人勇猛精勤。多是愚痴不知经典。时彼菩萨见诸徒众多行非法。便即退舍求法意行。我今云何与是等人同止共居学习是法。摩那婆。汝等当观恶世比丘假得僧名令他营护。知事人等无有尊敬钦仰之心。以是因缘。令彼菩萨见如是等无行众生速舍善欲。摩那婆。是为初行菩萨摩诃萨退求法心第一事也。

　　复次摩那婆。若有菩萨欲学菩萨诸功德行故往他所听受正法。至他所已先即请问诸菩萨行。精进勇猛依所闻行。观彼众中无一比丘能说如是所咨问法。而彼菩萨于法有疑无人能决。即起诽谤退舍本心。摩那婆。是为初行菩萨摩诃萨退求法心第二事也。

　　复次摩那婆。若诸菩萨念舍世间有为之事。所谓若衣若食乃至汤药种种众具。欲学如是菩萨所行。如是菩萨至僧众中。见诸比丘坐高大床贪嗜饮食悉多受畜不净财物常乐睡眠喜论世事无厌离想不善思惟顺生死流增长魔业。时彼菩萨见是事已退舍本心。摩那婆。是为初行菩萨摩诃萨退求法心第三事也。

　　复次摩那婆。若诸菩萨欲行最上乐。欲阿兰若法。欲行空三昧行。彼自未有如是解慧。云何当行阿兰若法。复云何念空三昧门。而彼菩萨作是思惟。我于今日应速往诣若出家人若在家人所。咨求请问如是行法。或时有人能解此事为我说者则得依行。如是思已即便往诣出家在家一切人所。咨问所疑无能决者。更复思念。我于今者应当往诣比丘众中请问此义。如是思已。至大众中见诸比丘请问此义。然彼大众无有一人能教示者。亦无一人生随喜者。菩萨见已坏其本心。然彼无行诸比丘等。方为菩萨说如是事。汝等从今常应受是高好床敷种种衣服种种美食。言佛不许者为待他请故。摩那婆。而彼诸人虽教菩萨如是等事。然复不知受法云何。受他衣食得不损己。受此物已得清净不。彼皆不知如斯之事。摩那婆。彼诸痴人具足非法。破沙门行。懈怠懒惰不净臭处。沙门枯草远离戒肥。常怀贪欲嗔恚愚痴宁知如是空无相愿。既无慧解云何能行。既无解行云何能说。假虽有说云何断疑。时彼菩萨见是事已起毁谤心。即便退转善欲法心。摩那婆。是为菩萨摩诃萨退求法心第四事也。

　　复次摩那婆。今此众中得无如是诸恶人不。诸菩萨言。不也世尊。佛告诸菩萨言。摩那婆。如是众生计不合受七日臭秽投弃恶食。何况更受净妙食也。是人本无出家受具比丘体相。何缘得彼比丘僧名。

　　复次摩那婆。此天妙食本不为彼行非法人破净戒人堕诸见人不如法等而施设也。摩那婆。汝当正念。汝今住此须弥山顶。食是忉利天王妙食。此食最胜上妙第一。假使人中转轮圣王尚不应得。况复如是假披袈裟臭秽不净行非法者。而堪受此天须陀食。摩那婆。以是因缘。如来应供正遍觉先语汝等。如是妙食食斯食已当令施主获大果报。摩那婆。我已处处开显宣说破戒之人。尚不得受正信檀越如手许物。况能消此天妙食也。所以者何。食此食者无有众恶。所谓无有大小便利宿食不消哕噎上气。乃至无有闷乱众病。摩那婆。假令受彼七日弃舍臭烂诸食犹须清净善行之人能令施主得大果报。况受如是天须陀食。如此食者世间所无。是故不可以彼人中粗涩触等相比类也。摩那婆。若彼破戒不正念人食此食者。斯人必获大不善果。

　　阿难。时诸菩萨摩诃萨众闻是事已。即白放光如来应供正遍觉言　善哉世尊。今此众中诸比丘僧。无有尘垢沙砾瓦石秕稗干枯枝叶摧折。乃至缺减烦恼众病不假诸药。此比丘众惟有牢固清净持戒。善入禅定离诸怖畏。世尊。今此众中有须陀洹。有斯陀含。有阿那含。有阿罗汉。有辟支佛。有发摩诃衍心。有诸菩萨摩诃萨。亦有人中师子具足神通得度彼岸。此处复有常行空三昧者。无相三昧者。无愿三昧者。复有常行最胜上上檀波罗蜜。最胜尸波罗蜜。最胜羼提波罗蜜。最胜毗梨耶波罗蜜。最胜禅波罗蜜。最胜般若波罗蜜。乃至常行力无畏等。世尊。如是清净诸比丘众。受天帝释如是妙食。我知此众于一切处受诸供养无所不消。何以故。一切世间若食异食即生病苦。此等食之尚能无病。况是微妙清净食中。乃至无有大小便利。食此食者云何当有更生病苦。若生病者无有是处。

　　阿难。尔时放光如来应供正遍觉告诸菩萨言。善哉善哉。摩那婆。汝等今日乃能令是帝释天王心生欢喜。摩那婆。今此众中应有众生生是疑心。以佛威力令此大众升须弥顶。以是因缘今者如来应供正遍觉。为此忉利诸天大众。决除疑网故。作如是演说正法。以诸譬喻皆令觉知。

　　阿难。放光如来如是说时。彼天帝释即白佛言。世尊。若人布施诸佛弟子。若复漏尽诸阿罗汉。若诸辟支佛。若诸菩萨摩诃萨众。若诸佛如来应供正遍觉。如是布施能无差别耶。世尊。今者说一法相。显示一切一解脱义。是中布施云何有异。如是之义惟愿具解。令此众生得无疑念。佛言。憍尸迦。汝今于此诸佛世尊说法之处莫生疑惑。憍尸迦。然我为汝种种譬喻显示此义。令诸智人决定得解。憍尸迦。若人欲行布施之时。应作是念。今我修行如是施故。当得无量功德智聚。亦令受者当得无量功德智聚。憍尸迦。汝今当知。如来曾说一布施已回向无量。如是愿者乃至布施畜生饿狗。尚皆获得无量果报。何况布施是须陀洹。是斯陀含是阿那含。是阿罗汉。是辟支佛。是诸菩萨摩诃萨等。况复如来应供正遍觉。憍尸迦。以是因缘莫生疑惑。虽以少物布施如来获无量福。以回向无量故。如是布施诸佛弟子。亦应还得无量福聚。汝莫为疑。憍尸迦。诸佛世尊弟子众等。譬如大海难可测量。汝等今者。勿复如是问于如来。诸布施者得无量报。若诸声闻。若诸辟支佛。若诸菩萨摩诃萨。若诸佛世尊也。憍尸迦。我于是中令汝断疑。谛听谛受善思念之。吾为汝说。时天帝释即白佛言。善哉世尊。愿为解释。时天帝释一心听受。彼时所有忉利诸天在斯会者。闻佛说已皆从座起合十指掌。在彼佛前恭敬而住。

　　尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言。憍尸迦。汝今观此三十三天。往昔造业受报处所。及彼所作善根因缘。皆悉知不。憍尸迦。今此三十三天子中。颇有自知所作善不。天帝释白佛言。世尊。我今悉知此诸天等过去所造善业因缘。诸天子不能自知往昔所作。佛言。憍尸迦。汝今应观此天众中何者天子善根最少。时天帝释蒙佛教已一心观察。诸天众中见一天子善根最少。而彼天子过去之世。生在人中。时佛如来有一弟子。是行须陀洹者。次第乞食遂入其家。适遇彼人端坐而食。彼人见已即从座起。指座授与行须陀洹人。洗手取食施以一揣。时乞比丘即从彼人受食。食已住经一日。然是天子往昔惟有如是善根。从坐恭起奉施一揣。以此善根寿终之后生此天中受今果报尔时天帝释见彼天子如是善根已。即告彼天子言。善男子。汝今可来在世尊前。自陈往昔所修善业。时彼天子闻帝释命。即从众起。便往帝释天王足下。阿难。时天帝释复告彼天子言。善男子。汝于今者在如来前。自说往昔所作业缘。令余天子心生欢喜。于如来所起尊重意生爱敬心。阿难。时彼天子承帝释教。即于佛前为诸天子。自论往昔所造善根。而诸天等闻彼天子自说往昔所作善根。各各相语生大欢喜。

　　阿难。尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言。憍尸迦。于意云何。今此天子所有宫殿诸庄严具。及以食饮诸余衣服。凡所受用于诸分中。乃至取一革屣微末之物。假设大集此阎浮提一切众生共聚一处。能得称量最下革屣价数多少知贵贱不。不也世尊。佛言。憍尸迦。且置阎浮提所有众生。假使复以四天下众生。皆有智慧具大巧便。亦不能知最下革屣价直多少。何况能知自余诸物。何以故。若使阎浮檀金如芥子许有价量者。彼阎浮提一切人众及诸财宝。二足四足乃至多足。所有价直不及少分。我且方便说斯价直实无价也。憍尸迦。汝今但观一食布施。如是众生尚得如是无量果报。况多施也。憍尸迦。汝当知彼如是布施。还得如是无量果报。帝释复言。我知世尊。此诸天子所有一切果报庄严。假使于此三千世界满中诸人亦不能知。况四天下。

　　尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言。憍尸迦。于意云何。如此三十三天所有众具。取夜摩天中最小天子。所有一切果报众具。此彼升降事复云何。帝释复言。世尊。若此三千大千世界一切人中身庄严具。及四天王身诸庄严具。乃至今此三十三天身庄严具。悉聚如是身庄严具。与须夜摩最下天子。而彼天子于前众具本无欲心。岂云取受。又复世尊。譬如转轮圣王周行四海。忽然有人奉上粗饭。王本不受何论啖食。世尊。彼须夜摩最下天子亦复如是望此忉利乃至人中一切果报诸庄严具本无欲心。何况贪取而复受用。何以故。由彼自有胜妙五欲果报精微。此非情愿故。佛复告天帝释言。憍尸迦。于意云何。如兜率天所居宫殿庄严众具。以夜摩天三十三天四天王天。自余一切诸天及人。所居宫殿受用众具。复得同彼兜率天不。天帝释言。不也世尊。佛言。憍尸迦。如是次第上上转胜。梵居诸天过六欲天。乃至摩醯首罗胜余众天。憍尸迦。以是因缘布施果报差别无量。我今为汝异解说已。

大法炬陀罗尼经卷第二十

　　阿难。尔时放光如来复告天帝释言。憍尸迦。其有异施得无量报。如菩萨乘无量无边。此乃诸佛如来庄严之事。所谓于如来前听闻正法。得如是等无量善根。说此经时一切众生所有疑心悉皆永断。憍尸迦。以是因缘诸佛世尊出现于世。斯诸菩萨摩诃萨等。应当学习诸佛所行。从佛闻已如说修行。憍尸迦。汝于如是可证知处勿复生疑。当勤精进一心勇猛无有休懈。憍尸迦。汝等不可令一众生于虚空中而生嫉妒。汝等亦应自舍嫉妒。此虚空者名为共法。非一众生及以一法而能独有。一切诸法犹如虚空。众物庄严应如是持。有智慧人于是法中自当永断一切疑惑。憍尸迦。终无有人知虚空已复迷虚空。憍尸迦。如是法门最为第一最上最胜最妙最深。若复有人于是法门能相续缘。乃至一念心生随喜。汝于是中应深庆幸作如是念。当知此是不退菩萨。已曾供养无量诸佛故。能闻说如是法门不惊不怖不退不没。法施清净犹如虚空入虚空数。或说如是虚空譬喻方便法门。总说别说闻已不生恐怖疲倦。作随顺行则见如如。复次憍尸迦。如菩萨摩诃萨等。一切世间天人阿修罗。乃至一切诸龙神鬼。皆应爱敬。皆应尊重。皆应供养。皆应守护。何以故。憍尸迦。彼诸菩萨摩诃萨等在生死中。犹有无量余残恶法。然能具行如是深忍。行是忍时。假使无量百千万亿那由他数天魔大众。以种种形以种种说。或惊或怖或诳或诱。令是菩萨退没本心。然是菩萨本心逾固。身相坦然一毛不动。憍尸迦。以是因缘。吾为汝等譬喻方便种种解说。应当一心善思念之。当如是知即如是学。汝当思惟令合正义。为满一切诸佛法故。憍尸迦。如是菩萨摩诃萨等行此法时。假使其身自须弥顶坠于大地。还从大地投掷须弥。是菩萨心终无念着。亦不懈怠。复无一念舍众生心。憍尸迦。如是菩萨心念法时。假使上从梵天宫殿投掷其身沈于大海。菩萨于中亦无暂时起住着念生懈怠心。何以故。远离我想故。憍尸迦。菩萨如是心住法时。假使大梵天王若天帝释。欲验其心各执其手。一时投掷大叫地狱。然是菩萨方问于彼苦众生言。汝等是中惟有若斯恶果报耶。如是问已。端坐正观起大悲心。愿即住彼救苦众生于行。若是谁能于中令生恐怖。憍尸迦。于意云何。若人于是甚深法中。具能成就如是忍者。行声闻人。行辟支佛人。颇能发生如是忍不。天帝释言。不也世尊。佛言。憍尸迦。以是因缘。如来应供正遍觉。说诸菩萨摩诃萨等能得具足如是忍门。出过一切声闻辟支佛上。乃至一切初发大乘菩萨摩诃萨中此最为胜。憍尸迦。汝应当知是为智业及心业也。

　　复次憍尸迦。如最后身菩萨摩诃萨。菩提树下坐道场时。自然能辩如是方便解释问难。证菩提已普为世间住大慈心。以佛眼观见诸大恶邪毒众生。堕于黑闇大地狱中轮回众苦。以悭嫉故远离施心。以恚害故破诸戒行。以愚痴故深入闇冥。被恶知识之所牵引。为诸不善之所缠缚。众缘具故陷堕三涂。憍尸迦。于意云何。彼菩萨摩诃萨在道场时。犹于如是具足不善恶众生中有怖畏不。天帝释言。不也世尊。后身菩萨昔在如是具足烦恼生死中时尚无恐怖。何况今坐菩提树下将成正觉而方恐怖。憍尸迦。菩萨尔时为一切众生。勇猛精进。如自己身为他众生作救护已。自然当得成就大乐。

　　复次憍尸迦。汝应观此三十三天但为一人施少乐故今得如是胜庄严处。汝当观是一一果报。应生欢喜适悦心身。憍尸迦。汝今见住如是庄严。亦应思惟声闻胜处辟支胜处菩萨胜处如来胜处。汝莫余观但如教住。我今为此亿数菩萨。说是三种方便业藏。汝等宜应善自思惟。复应深念。我今云何得巧便智断众生疑。

　　复次憍尸迦。今此亿数诸菩萨众所有信愿。我今当说。憍尸迦。汝今观此诸大菩萨摩诃萨众。一心欲为一切众生求断疑处。于意云何。今此亿数诸菩萨等。终能弘护是所说不。时天帝释复白放光如来应供正遍觉言。世尊。如来自知此诸菩萨摩诃萨等勇猛精进威神德力。我等于中无有智慧。惟佛世尊自当知耳。时放光佛告天帝释言。憍尸迦。若如是者。汝自问此亿数菩萨。如是等事志意堪不。时天帝释蒙圣教已即问诸菩萨言。大士。仁等应问如来教也。诸菩萨众答天帝释言。憍尸迦。汝今应知。此为第七方便教说。我等先已咨问如来。如来于时亦为我说如是智处。虽为我说尚未穷尽。惟愿如来垂慈惠。及为我说此三教业藏。利益安乐诸众生故。憍尸迦。非我自为求如是法。我今乃为一切菩萨所任弘多。何以故。憍尸迦。有诸菩萨摩诃萨等。但为一人精进勇猛。发大誓愿常处生死。要当救拔是一众生先成大觉。何况方为无量无边诸众生等。经于无量阿僧祇劫。烦恼所熏生死业报恶法住处皆欲断除。憍尸迦。彼未来世诸菩萨等成就忍者。尚不可以少事少缘随宜能成。何况志求诸佛如来大智慧聚随宜得也。憍尸迦。若诸众生已于无量阿僧祇劫。常为生死恶法所熏。妄心攀缘邪念分别造作诸事可断除者。我要当破一切无知闇冥之处。憍尸迦。我等既得住一处已。如是无知所生之处。先未宽大未断除者。及未说处未思惟处。次第难知。我复别为诸众生等若信不信皆悉须知。何等众生今信如来。知彼信已不作损减。而为说法摄受众生。自成佛法故。

付天帝释品第五十一

　　阿难。时天帝释白放光如来应供正遍觉言。世尊。诸佛如来凡所教诲要观其信耶。佛告天帝释言。憍尸迦。汝谓是中何所教诲。如来当复云何教他憍尸迦。汝于是处应当善知言教诲者。但有文字名为教诲。无色可见因板方便则能知彼人言教处。憍尸迦。是迦字门为二十一文句之主。又迦字者。为二十一句之初也。汝等于中应分别知此义及语。当作是念。此二十一句云何当摄。汝等于后为他说时。内自堪忍莫生乱心。应常正持。憍尸迦。我已为汝方便解释彼迦字门。与天言教相应不断。汝当解说不应默然。云何迦字门。云何天言教。阿难。时天帝释即白放光如来应供正遍觉言。世尊。今此迦字法门与天言教相应不断。当须解知。此迦字门为二十一句之主。于二十一句和合相应无有断绝。如那字门言教境界。最在于后。彼十四句一处相续。世尊。又迦字者。譬如四大天王所居宫殿。忉利天王所居宫殿。夜摩诸天所居宫殿。彼所居中帝释为主。如是迦字门。为前二十一句后十四句。前后参合三十四句之所围绕。世尊。是为譬喻方便解说知此境界。如是方便解释之已。则得名入天言数中。世尊。我今自为诸余众生作是开示。非如来也。世尊。是处皆是诸佛如来智慧境界。如来自知。世尊。所有迦字文句宫殿住处。我等当以观板方便得知此事。世尊。譬如三十三天住于须弥山顶。是中忉利天王以亿百千数天女围绕。如是世尊。其阿字门尽于迦字。乃至尽于那字。是中无量声音语言皆可论说。世尊。于迦字门眷属围绕。云何可说。世尊。譬如阿耨达池流出诸河。水注不绝满彼四海。世尊。如是池海。有人常以百千亿数毛头。取水而望干竭大海及池。是事可不。何以故。世尊。假使更出无量大河。而彼池海尚无损减。况以毛渧能竭尽乎。世尊。不可过引一切譬喻。诸喻虽多终无可比。若可比者无有是处。如是世尊。我等诸天于世尊前。虽复多作譬喻解说。如毛取水当何所得。世尊。我今既蒙如来顾问。不敢欺谄亦无懈慢。我等但以愚心少智率尔解释。世尊。如来问时。诸余世人或为欺谄。及余众生或起懈慢。世尊。我终不敢。今者惟以少智所知随分说耳。世尊。如来应供正遍觉。诸有口业音声语言。宣明辩释诸法义理。一切世间若梵若魔若天若人。若诸沙门若婆罗门。无能测量无能知者。世尊。如来所有善巧方便譬喻解释。一切众生不能得知义趣少分。世尊。我未闻见世间有人能于如来方便义门譬喻解释得解知者。世尊。我等今者于如来前亲闻此义。受持忆念不敢忘失。或有众生于如来所。闻已能知佛菩提事。世尊。已曾数说此义。是中众生或时闻已不复忆念亦不解知。徒聚一处欲问世尊。岂能得知此三教藏。如来虽为具足演说。彼诸比丘不能依行。有优婆塞若诸天人在阿兰若处。为诸众生种种方便譬喻解说令知此义。世尊。此大方便譬喻解释。所谓三教方便业藏。世尊。于是藏中我等无有一念修行。况复能知为他解释。惟愿世尊。独为如是渴仰众生。演说斯义令断疑心。

法师弘护品第五十二

　　阿难。尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言。憍尸迦。我说如是方便譬喻。汝能知耶。憍尸迦。是故应先知此语言为是十四菩萨摩诃萨何以故。是等先生此诸天中。以何义故发如是愿。显示此等无懈怠故。以是因缘舍身即生阿修罗宫。为斯义故于少分中尚不能知。况复于此三教业藏能听受也。复次憍尸迦。今此无量无边大众。在是山顶忉利天宫汝为久居。颇能得知住此众生其数几何。复能得知住是众生依人间数年岁几何。复知是天衣服饮食诸事几何。天帝释言。世尊。我已尽知。佛言。憍尸迦。若人来问。今此大众食调众具须功几何。彼问如是。汝云何答。天帝释言。世尊。我无所报。何以故。世尊。今我此处三十三天凡是所须衣食众具。随念现前非造作故。佛言。憍尸迦。一切诸法亦复如是。皆住心中随所念时即得成就。憍尸迦。犹如卵生诸众生等。但以心念即便受生。一切诸法亦复如是。皆由心念法即现前憍尸迦。又如一切湿生之类所谓鱼鳖鼋虬坻弥宜罗。此等皆是卵生所摄。此等或惟行一由旬。或二由旬或至三四。或复过七。达彼地已安处己卵不令疲乏。故能成熟。憍尸迦。此三教藏亦复如是。随忆念时彼业现前。次第不乱相续不断。与彼句义和合相应。复应当知。我以何故为汝等说阿字门者。以板喻说故。迦字门者。以文字说故。那字门者。以平等文字章句说故。如是说时应共持此。更无有法而可缺减。然须知此四十二句在于板上。如是知已。彼诸法师处于大众。在法座上将欲说时。法师于此三法门中。初念阿字现前相续当应和合。既和合已。即应宣说四十二句。如是分别得二百句。还得十句。如初五分眷属和合得出五音。而彼法师以此五音。和合五句诸眷属已。足一百句音声圆满。即能分别如是知故。所有文字念欲现前。即得现前相续持已。如彼即得具足音声出生文句。如是能说是中更无异声可作。而彼法师依法出生五音文句。法师分别阿字文时。以大辩说空业成就。为千数众生断除疑惑。若人问时亦无匆迫。安详来问譬喻解释。而其先说大宫殿中百数义门。如是解释令一切众皆生欢喜。如佛世尊所集大众。彼亦复尔。令得诸根具巧便智。为诸众生如是而说。复次憍尸迦。汝当一心信受是法。如来应供正遍觉音声言说方便譬喻解释之处。云何当念应须六年。作如是念。如所说法当入禅定思惟修行。既修行已不复放逸。一心正念分别思惟与此意合。六年方得具足圆满。如那字门亦以六年修种种念真正满足。如是念已即得证知一切言音差别之事。憍尸迦此三句门。若善持已无有人能知其边际。憍尸迦。诸佛如来所有言说方便譬喻解释义门。若虚妄者无有是处。憍尸迦譬如农人善营田作。先于异时聚集农众。而告之曰。汝等诸人应作是言。我等从今既下种已愿莫生牙勿成子实。时彼农众咸相谓言。呜呼我今愿汝种子。莫生莫成亦无懒惰。憍尸迦。于意云何。彼诸种子善营事已得不生耶。不也世尊。得不成耶。不也世尊。憍尸迦。是三法门亦复如是。虚空所生无量义门。诸法次第名字具足。假使或于无量时节隐蔽不现。遂灭没者无有是处。

　　复次憍尸迦。一切众生若于善男子所若如来所。闻此修多罗法门。或诵或说次第修行转相教授者。是诸众生于此智门他问难时。不可降伏亦不默然。何以故。此诸智业无量无边。彼教授者。能为无量无边众生未曾闻者。咸令分别成就辩才。亦自成就故。若人来问是法义时。我能于彼所问义处阐扬分别。如是解说如是辩答。而彼复作如是思念。若有人来问我是义。我当相续为其解说。若有依如来教而发问者。我便于彼诸所疑处分别解释。亦为当来一切众生得安乐故。若有人能念此法门。或时学习。或复修行。当知彼人不久成就。憍尸迦。于是法中非但彼诸非器众生于佛法中不生信心。或有众生虽亦信心。而复不能依教行者。憍尸迦。非但世间无说法师法即消灭。若无听法请问之人。当知是时法亦不久。何以故。世无问者以无习学。无习学故则不能知。既不能知云何奉行。不能行故世皆盲冥无导知者。如是无知谁当作法。若无法则世间无有孝养父母敬大爱小长幼尊卑使命慰劳褒誉美言。世事咸尽谁能作者。憍尸迦。若人不知世间之法。云何当能分别论说世间事义。既不言解亦不能行。世善尚无。云何能学诸佛智慧。是故一切世间之事不可休息。

　　复次憍尸迦。若诸法师欲讲说时。当须四种庄严说处。何等为四。憍尸迦。时说法师。当先选择如是方所。其处宽博地形平正。无有高下瓦石沙砾荆棘恶刺。亦无秽草蚊虻蛇蝎诸恶毒虫。其地和美柔软净妙。多有园池花果树林。其处清净远离諠杂。夏无盛暑冬不祁寒。四众杂居并皆安隐。法师听者咸受悦乐。憍尸迦。是为第一为彼法师庄严说处。

　　复次憍尸迦。若诸法师欲讲说时。其地方所有护法者。若听法人。为重法故应为法师施设庄严高阔法座。多取种种上妙蓐席柔软敷具。讲时所须皆置座上。众人观睹增重法心。法师处之安隐说法。憍尸迦。是为第二为彼法师庄严说处。

　　复次憍尸迦。若诸法师将说法时。彼护法人及听法者。为重法故应当至心精勤勇猛守护法师不得令彼诸恶众生毁坏诽谤障碍正法。乃至勿令男子妇人童男童女往来諠杂妨乱法师。憍尸迦。是为第三为彼法师庄严说处。

　　复次憍尸迦。若诸法师正宣说时。彼护法人及听法众为敬法故应选五人若十若多恭谨知法住法师后。观察大众勿令妨乱。一取法师意旨教令。如法施行匡正其众。或时有人语言乱众。即须问彼语言所。因如法禁止。若人戏笑动止乖违。即应穷诘诃责令断。恒令大众寂静诸根清禁身口如教而住。然彼诸人观察众时。举措审详不可急卒。应行爱语勿出粗言。凡所发言但令前人共相解领。即须静默。不应大语高声动众使人觉知。何以故。不欲令人因缘他事与多众生为法障故。憍尸迦。是为第四为彼法师庄严说处。若能以是四事庄严说法方所令彼法师所说经典无有众难毕竟流行。

　　复次憍尸迦。若诸法师于欲说时。先观彼众。云何乐欲须何法义。如彼众欲随时充满。令诸众生成就善根。亦令增长言辞才辩。遍一切处无碍清净。令诸智者易得解知。可观可证无有垢污。远离盖缠身口诸根悉皆安静。三昧思惟相续不绝。若人于法师所。听知法已长夜熏修。未曾舍离三教业藏。文字言说无不通达。

　　复次憍尸迦。若诸法师于说法时。应当誓愿成是义门。为诸众生而作依止。法师既觉如是义已。复应当作如是思惟。今我既觉如是法门。云何令我得好口业。所出语言清辩无浊。不破坏声无哀哭响。常得微妙不断辩才。但为开发显示此经法门义故。若彼法师如是说时。无不知者无不解者。

　　复次憍尸迦。若诸法师欲说法时。众既集已。法师先当以三种心观彼大众无量诸相。何等众生聪明利智。以如是等三心观故。或以神通知彼众中具如是相。而彼法师应当先为彼诸大众宣说布施功德等事。如是说时多有众生。读诵受持欢喜奉行。而彼法师于此义门相续显发空无相愿不得断绝。如诸如来应供正遍觉说是法时。能于无量百千门中。显示如是清净义相。法师尔时还说此义。终不得舍如来法藏。忆念住持阿字法门。最初言说相续不断为他施设。迦字法门次相续说。那字法门最后究竟。如是念已。如如来辩当自现前。于此言说应更善巧方便牢固。既牢固已自然成就如是智聚。犹须弥山不可破坏。诸外道等不能动摇。一切论师莫能倾拔。

　　复次憍尸迦。若诸法师于说法时。应当勇猛发大精进。诸根明了众事具足。然后为彼世间四辈弘宣如是诸荫等法。善方便知彼彼相故。既觉知已常念现前。无量辩才分别解释。五荫等聚云何得知。彼诸荫聚以何义故名为荫也。复以何相善通荫聚。巧说如是诸荫聚已。即应次第宣说诸法无相义门入于真实。憍尸迦。我已曾说此四大相总摄义处。

　　复次憍尸迦。彼时法师应如是说。是中若有诸色聚者。于彼复有何忍可住。而言彼有如是忍住。先时已有如是经典当令现前。亦复有人恒常相续为他解说如是义门。云何相续说如斯法。如彼众生心生欢喜爱乐欲闻。如彼众生一心在法无复乱想。如彼众生有受法器。如彼众生堪可成熟者。如彼众生得闻法已有惭愧处。如彼众生既能听受如是经典。如其次第如修多罗。如其威力如想分别。如是受持。而彼众中无有一人生退转心不听法者。憍尸迦。彼诸法师当应如是成就法事。诸佛如来咸如是说。

　　复次憍尸迦。彼诸法师于说法时。当须显发奇特之事。假使有人从此聚落或复余村。或复城邑及他方至。至已便问如是法义。语法师言。我今所问云何能解。然彼法师于是义中。先当思惟须令纯熟随问悉能方便解释。既无恐怖亦无留迟。如彼所问皆令满足。如是法师说法之时。莫为他说散乱之事。以是因缘当得大利。其有众生于彼听者。皆生欢喜常来听法。憍尸迦。以是因缘。时彼法师当应普说成就大利。

　　复次憍尸迦。诸法师等有能通达如是法者。于说法时虽不能说诸佛菩提。但能令此法义分明。巧知方便通达宽大。亦时为他听受者说。如是法师善通达已。若复有人非时来听非言来问。即应开示。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷四部众等。或余众生非时非言不即为说。彼等于是更不来听。以不听故不能为他弘宣法要开示众生。憍尸迦。以是因缘。令是法门不得具显。

　　复次憍尸迦。若诸法师于此法中心不正住妄起思惟。妄思惟故遂成邪见。如是法师邪分别故不能会彼修多罗义。即住无知无明聚中。而彼法师住邪见故昔来所有诸天神等。一时弃舍不复守护。以诸天神不守护故。无有威德势力光明。无威力故一切所行不依戒律。诸余善根悉皆减损。如是法师先常为他解说法义修多罗等。所有听众尚皆诽谤弃而不受。况于戒律不复依行。而能更来听其说者。憍尸迦。若世间人无信行者。其家所有妻子眷属尚皆不顺。况彼大众复来听也。

　　复次憍尸迦。如是法师无有信分。所谓如来常说不依戒律如教行者。憍尸迦。是诸法师无信分故。彼非善根而可说者。惟恶增长必受果报。如是果报若诸如来如实说者。彼人闻已便从口中多呕热血。因此患故即当命终。

　　复次憍尸迦。如来应供正遍觉。为欲令彼一切世间诸众生等觉了诸法。而彼痴人于是法中起嫉妒心。然终不能如是思念。我若悭法秘而不说。以悭惜故法渐艰难或能隐没。我若不说听法之人云何能得如说而闻如闻而受。既无闻受云何奉行。若如是者即便令他无量众生不知是法。云何于法生希有心。以是因缘。我今不应于是法中与诸众生作悭吝事。憍尸迦。如是之人于佛法中终必不可立为证人。憍尸迦。汝应当观如是痴人。欲于无价真法宝中自作价量。憍尸迦。复应当知。如是痴人欲于如来三种业藏无相法中建立诸相。憍尸迦。是亦法师无信分处。如来如是方便解释。

　　复次憍尸迦。若有法师能于如是修多罗中。善巧取义住于正念。以诸方便开扬法门。为诸世间兴大利益。汝于彼时应善观察。当于何处有好园林。于彼林间多种树木及诸花果相状名字。皆应令彼诸众生等修治庄严。乃至以彼一揣牛粪涂树林地。既庄严已。然后应请法师演说。而彼法师当说法时。林间即有护林天神地神树神。及以上界所有诸天。一切乾闼婆紧那罗迦楼罗摩睺罗伽诸龙夜叉。如是众类迭相告知。欢喜嗟赞彼庄严人。能以牛粪涂饰林下。忆念守护未曾暂忘。敬绕彼林如奉塔庙。憍尸迦。若彼法师普为世间不断法故。去离是处欲诣余方。尔时此地护林诸天及诸神等。犹常供养如是地林。

　　复次憍尸迦。若有法师如是行者。斯人获得无量福聚。凡所言说人皆传受。何以故。以彼法师奉行佛教随顺法门无有违异终不断绝法义门故。憍尸迦。以是因缘为法师者。于是法中当自精勤然后教人。若不自励人谁信者。憍尸迦。以是义故。彼说法师应当善入如是法门。深智方便开显法藏故。以不放逸能得大力故。方便巧知定不受报故。起慈悲摄成心业果故。为诸众生知时节故。当至巧智不动真处故。时彼法师得如是已。须知众生善根方便智行差别然后说法。法师若得住是方便说法藏时。便得无量无等大功德聚。复得如是无量无边大智慧聚。当住大施正智聚中。而彼法师得到无量精进彼岸。为一切众生亦令住于慈悲普摄方便智中。尔时世尊说是经已。时须波多天及尊者阿难。诸天世人阿修罗等。一切大众闻佛所说。顶受奉行。

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