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度一切诸佛境界智严经
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山顶法界宫殿上，与大比丘众二万五千人。皆是阿罗汉，诸漏已尽无复烦恼，心善解脱，慧善解脱，调伏诸根摩诃那伽，所作已办，可作已办，舍于重担已得自事义，有结已尽心得自在，其名曰：阿若憍陈如等，及八大声闻。复有七十二亿那由他菩萨摩诃萨，其名曰：文殊师利菩萨、行吉菩萨、佛吉菩萨、药王菩萨、常起菩萨摩诃萨等，能转不退法轮，善问无比宝顶修多罗等，住法云地，智慧如须弥山，常修行空无相无作无生无体深法光明，功德圆满威仪具足，无数那由他世界如来所遣，有大神通住无性相。
尔时，世尊作是思惟：“是诸菩萨摩诃萨，从恒河沙等世界而来至此，我当为其说法令得大力，当现神通相放大光明，以诸菩萨当问我故。”
尔时，世尊放大光明，普照十方无量不可思议三千大千微尘世界。尔时，十方一一方面十佛世界，有不可说千万亿那由他微尘等诸菩萨，各从本界乘不可思议无量神通，而来集此。复以不可思议供具供养如来，随意所造莲华座于佛前坐，瞻仰世尊目不暂舍。是时，于法界宫殿上，起大宝莲华师子藏座，纵广无量亿由旬，无量光明摩尼珠所成，电灯摩尼珠为交络，不可思议力摩尼珠为竿，以无譬喻摩尼珠为眷属，过诸譬喻摩尼珠所庄严，以自在王摩尼珠为盖，以杂摩尼宝厕填，悬种种色幡。彼大摩尼珠围绕，出十种无量亿那由他光明，遍照十方世界。
尔时，不可说百千万亿那由他微尘等数，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、释、梵、四天王，从十方十佛世界来集于此。复有诸天乘宝顶宫殿，无数不可思议天女，作百千万亿那由他妓乐，亦来集此。复有诸天乘宝华宫殿、龙宝栴檀神珠宫殿、真珠宫殿、宝衣宫殿、金光明摩尼珠宫殿、阎浮提金宫殿、无量光明摩尼珠宫殿、自在王摩尼珠宫殿、如意摩尼珠宫殿、覆帝释摩尼珠宫殿、大海聚清净宝庄严普光明大摩尼珠意顶宫殿，与无数不可思议千万亿那由他天女，作诸妓乐而来集此。咸以无数不可思议供具供养于佛，供养佛已，各随意坐，瞻仰世尊目不暂舍。
是时，三千大千世界皆作阎浮提金色，以种种摩尼珠为树，天华树、宝衣树、龙宝、栴檀树所庄严。日月电灯等，摩尼珠为交络，遍覆世界悬种种幡。无数千万亿那由他天女，持种种璎珞、种种宝华。尔时，从大宝莲华师子座，出此伽陀：
“汝等今安坐， 我当说真实！
人王师子座， 如来功德造，
我今日愿满， 供养两足尊。
世尊今当坐， 七宝莲华座，
当放大光明， 照我及一切。
说无上妙法， 利益诸天人，
众生闻法者， 当坐师子座。
如是大光明， 从如来身出，
照无量世界， 令一切欢喜。
导师天中天， 今当摄受我，
我昔于此处， 已值八亿佛，
唯愿今世尊， 必哀愍摄受！”
尔时，世尊从光明座起，坐宝莲华藏师子座，结跏趺坐，观诸菩萨众皆悉已集，为发起诸菩萨故，当说空法。
尔时，诸菩萨作是思惟：“此文殊师利童子菩萨，当问如来不生不灭。我等从久远来不闻此法。”
是时，文殊已知如来欲说法相，及诸菩萨心所思惟，即白佛言：“世尊，无生无灭法者，其相云何？”文殊师利说此祇夜：
“无生无灭， 云何可知？ 大牟尼尊，
当说譬喻。
此诸大众， 皆已来集， 乐闻此义， 愿佛解说。
今诸菩萨， 诸佛所遣， 亦皆乐闻， 微妙法相。”
佛告文殊师利：“善哉！善哉！汝今所问，能大利益一切世间，令诸菩萨得作佛事。文殊师利，汝当谛听！勿起惊疑。文殊师利，不生不灭即是如来。文殊师利，譬如大地琉璃所成，帝释毗阇延宫殿供具等影现其中。阎浮提人，见琉璃地诸宫殿影，合掌供养烧香散华：‘愿我得生如是宫殿，我当游戏如帝释等。’彼诸众生不知此地是宫殿影，乃布施持戒修诸功德，为得如此宫殿果报。文殊师利，如此宫殿实无生灭，以地净故影现其中。彼宫殿影，亦有亦无，不生不灭。文殊师利，众生见佛亦复如是，以其心净故见佛身。佛身无为，不生不起，不尽不灭，非色非非色，不可见非不可见，非世间非非世间，非心非非心，以众生心净见如来身，散华烧香种种供养：‘愿我当得如是色身。’布施持戒作诸功德，为得如来微妙身故。如是，文殊师利，如来神力出现世间，令诸众生得大利益，如影如像随众生见。”
尔时，世尊说此祇夜：
“如来常住， 不生不灭， 非心非色，
非有非无，
如琉璃地， 见宫殿影， 此影非有， 亦复非无。
众生心净， 见如来身， 非有非无， 亦复如是。
“文殊师利，如日初出先照高山，次及中山，后照下地；如来亦尔，无心意识，无相离相断一切相，不著彼不著此，不住此岸不住彼岸不住中流，不可思议非思惟所及，不高不下，无系缚无解脱，非有智非无智，非烦恼非不烦恼，不真实不虚妄，非智非非智，不可思议非不可思议，非行非不行，非念非不念，非心非不心，非意非不意，非名非不名，非色非无色，无取无不取，非说非不说，非可说非不可说，非可见非不可见，非导师非非导师，非得果非不得果。如是，文殊师利，如来慧日光明照于三界，先照菩萨如照高山，次照乐缘觉、声闻人，后照乐善根人，乃至邪定众生，为增长善法，为起未来因缘。文殊师利，如来平等无上中下，常行舍心。文殊师利，如来不作是思惟：‘如是众生我为说胜法，如是众生说不胜法。’亦不思惟：‘此众生大意，此众生中意，此众生小意。此乐善法，此乐恶法。此人正定，此人邪定。’如来智光明无如是分别，已断一切分别想故。以众生有种种善根故，如来智慧故有种种。文殊师利，如大海中有摩尼珠，名满一切众生所愿，安置幢上随众生所须，彼摩尼珠无心意识；如来无心意识，亦复如是，不可测量，不可到，不可得，不可说，除过患，除无明，不实不虚，非常非不常，非光明非不光明，非世间非非世间，无觉无观，不生不灭，不可思议无心无体，不动不行，无量无边，不可说无言语，无喜无不喜，无数离数，无去无来，无行处断诸趣，不可见不可执，无校计，非空非不空，非和合非不和合，不可思议不可觉知，非秽非净，非名非色，非业非果，非过去非未来非现在，无所有无声，无相离一切相，非内非外亦非中间。如是，文殊师利，如来清净住大慈悲幢，随众生所乐，现种种身说种种法。文殊师利，如因声生响，非内非外亦非中间，不生不灭，不断不常。文殊师利，如来亦尔，非内非外亦非中间，不生不灭，无名无相，随诸众生种种示现。文殊师利，如诸草木依地增长，彼地平等离诸分别，如是一切众生善根，依如来增长。声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，乃至裸形尼乾子等，一切外道善根，亦依如来增长。如来平等无有分别，亦复如是。文殊师利，如虚空平等无下中上，如来平等亦复如是，众生自见有下中上。文殊师利，如来不作是念：‘此众生下意当现下身，此中上意现中上身，此众生下意当说下乘，此众生中意说缘觉、声闻乘，此众生上意为说大乘。’文殊师利，如来无如是意：‘此众生乐施，我当说施。’戒、忍、精进、定、慧亦如是。何以故？如来法身平等，离心意识无分别故。文殊师利，一切诸法悉皆平等，平等故无住，无住故无动，无动故无依，无依故无处，无处故不生，不生故不灭。若能如是见者，心不颠倒，不颠倒故如实，如实故无所行，无所行故无来，无来故无去，无去故如如，如如故随法性，随法性故不动。若随法性不动，则得法性；若得法性，则无希望。何以故？已得道故。若得道则不住一切诸法；不住一切诸法故，不生不灭无名无相。文殊师利，若众生著一切法则起烦恼，起烦恼故不得菩提。”
文殊师利白佛言：“世尊，云何得菩提？”
佛告文殊师利：“无根无处，是如来得菩提。”
文殊师利白佛言：“云何为根？云何为处？”
佛告文殊师利：“身见为根，不真实思惟为处。文殊师利，如来智慧与菩提等，与一切诸法等，是故无根无处，是得菩提。
“文殊师利，菩提者寂静。云何寂静？内寂静、外寂静。何以故？眼即是空，非我非我所；耳鼻舌身意空，非我非我所。以知眼空于色不行，是谓寂静；如是以知耳空于声不行，是谓寂静；知鼻乃至意空亦如是。文殊师利，菩提者，不动、不行。不动者，不取一切诸法；不行者，不舍一切诸法。文殊师利，如来不动，则如如实；如如实者，不见此岸，不见彼岸；不见此彼故，则见一切法；以见一切法故，称为如来。
“文殊师利，菩提者，无相无缘。云何无相？云何无缘？不得眼识是无相，不见色是无缘；不得耳识是无相，不闻声是无缘；乃至意法亦如是。
“文殊师利，菩提者，非过去、未来、现在，三世等，断三世流转。文殊师利，云何断流转？以于过去心不起未来识，不行现在意，不动不住，不思惟不觉不分别故。文殊师利，菩提者，无形相无为。云何无形相？不可以六识识故。云何无为？无生住灭故。是谓断三世流转。
“文殊师利，菩提者，是不破句。云何不破？云何句？无相是不破，如实是句；无住处是不破，法界是句；不动是不破，空性是句；不得是不破，无相是句；不觉是不破，不作是句；不希望是不破，无自性是句；众生无自性是不破，虚空是句；不可得是不破，不生是句；不灭是不破，无为是句；不行是不破，菩提是句；寂静是不破，涅槃是句；不更生是不破，不生是句。
“文殊师利，菩提者，不可以身觉，不可以心觉。何以故？身是无知，如草木故；心者虚诳，不真实故。文殊师利，若谓菩提身心所觉，是依假名非真实义。何以故？菩提不身不心，不虚不实故。
“文殊师利，菩提者，非语言可说。何以故？如虚空无处所，不生不灭无名字故。文殊师利，一切法真实不可说。何以故？一切法非真实，无语言，不生不灭故。
“文殊师利，菩提者，不可取无处。云何不可取无处？眼识不可取，不得色为无处；耳识不可取，不得声为无处；鼻乃至意法亦如是。菩提者不可觉，以眼不取故不得色，不得色故识无住处，耳不取故不得声，不得声故识无住处，乃至意法亦如是。
“文殊师利，菩提者是说空，以空一切诸法故，空是如来所知，空是如来所觉。文殊师利，不从空有，空为如来所觉。何以故？以无相故。复次，文殊师利，菩提因智亦是空性。何以故？以无相故。文殊师利，空及菩提悉无所有，无二无数，无名无相，离心意识，不生不灭，无行无处，非声非说。文殊师利，但以名字说，实不可说。文殊师利，如来悉知一切诸法从本以来，不生不起，不尽不灭，无名无相，离心意识，如是知故如是解脱，亦不系缚亦不解脱。
“文殊师利，菩提者与虚空等。虚空者，不平等非不平等；菩提者，亦不平等非不平等，如是法相如来所觉。文殊师利，如阿[少/兔]微尘，不等非不等；一切诸法亦如是，以真实智能如是知。文殊师利，云何真实智知诸法？未生者生，生已即灭。彼一切诸法无生，无所摄故。
“文殊师利，菩提者，如实句；如实句者，如菩提相不离如实，色受想行识不离如实。如菩提相，地界不离如实，水火风界不离如实。如菩提相，眼界、色界、眼识界不离如实，乃至意界、法界、意识界亦不离如实，此谓如实句。
“文殊师利，菩提者，以行入无行。文殊师利，云何行？云何无行？行者缘一切善法，无行者不得一切善法；行者心不住，无行者无相解脱；行者可称量，无行者不可量。云何不可量？无可识故。
“文殊师利，菩提者，无漏、无取。无漏者，灭四流故。云何为四？欲流、有流、见流、无明流。不著此四流，是谓灭四流。无取者，灭四种取。云何四取？欲取、见取、戒取、我语取，此谓四取。此一切取，无明所闇，渴爱所欺，以展转相生故。文殊师利，以如实智断我语取根，取根断故身得清净，身清净者是无生灭。文殊师利，无生灭者，不起心意识，不思惟分别，若有分别则成无明，不起此无明则无十二因缘，无十二因缘即是不生，不生即是道，道是了义，了义是第一义，第一义是无我义，无我义是不可说义，不可说义是十二因缘义，十二因缘义是法义，法义是如来义。是故我说，若见十二因缘即是见法，见法即是见佛，如是见无所见。
“文殊师利，菩提者，清净、无垢、无烦恼。文殊师利，空是清净，无相是无垢，无作是无烦恼。复次，不生是清净，无为是无垢，不灭是无烦恼。复次，自性是清净，清净是无垢，无垢是无烦恼。复次，无分别是清净，不分别是无垢，灭分别是无烦恼；如实是清净，法界是无垢，真实观是无烦恼；虚空是清净，虚空是无垢，虚空是无烦恼；内身智是清净，内行是无垢，不得内外是无烦恼；知阴是清净，界自性是无垢，不舍诸入是无烦恼；于过去尽智是清净，于未来不生智是无垢，现在法界智是无烦恼。文殊师利，此谓清净、无垢、无烦恼。此即寂静，寂静者内外寂静，内外寂静者是大寂静，大寂静故说名牟尼。文殊师利，如虚空是菩提，如菩提是诸法，如诸法是一切众生，如一切众生是境界，如境界是泥洹。文殊师利，一切诸法与泥洹等，最上无边故无有对治，无对治故本来清净、本来无垢、本无烦恼。文殊师利，如是如来觉一切诸法已，观诸众生起大慈悲，令众生游戏清净、无垢、无烦恼处。
“文殊师利，云何诸菩萨行菩萨行？文殊师利，菩萨不思惟，不为灭不为生，是为行菩萨行。复次，文殊师利，菩萨过去心已灭不行，未来心未到不行，现在心虽有亦不行。何以故？不著过去、未来、现在故。文殊师利，是名菩萨行菩萨行。文殊师利，布施及如来，无有二相，是菩萨所行。如是戒、忍、精进、定、慧，及如来无二，是菩萨所行。文殊师利，若菩萨不行色空是菩萨行，不行色不空是菩萨行。何以故？以色自性空故。如是菩萨不行受想行识空不空，是菩萨行。何以故？心意识不可得故。文殊师利，一切无所有法当修、当作证，若证则无烦恼生、无烦恼灭。文殊师利，生灭者，是假名字说，于实相中无起无灭。
“文殊师利，假使六趣四生众生，若有色、无色、有想、无想、二足、四足、多足、无足，悉得人身，得人身故发菩提心；发菩提心已，一一菩萨供养恒河沙等诸佛，及诸菩萨、缘觉、声闻，饮食、衣服、卧具、医药一切乐具，经恒河沙劫，乃至入涅槃后，起七宝塔高百由旬，宝盖覆上悬摩尼宝珠以为庄校悬种种幡盖，自在王摩尼珠以为交络。若有菩萨以清净心，闻此度一切诸佛境界智严经，闻已欢喜受持信解，乃至为他说一偈一句，胜前功德，百分、千分、万分、亿分，乃至算数譬喻所不能及。何以故？此经广说不可思议清净无相微妙法身故。文殊师利，若恒河沙等无数诸菩萨，若恒河沙无数诸佛世界，悉阎浮金所造，乃至树木华果皆阎浮金，及以天衣庄严其树，一切光明摩尼珠网以覆其上，自在王摩尼珠以为宫殿，电光摩尼珠以为基陛，悬众宝幡，日日以此供养恒河沙等无数诸佛，如是经无数劫。若有菩萨正念此经，或宣说一句，以前菩萨布施功德，比此功德百分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。如是其余一切功德，比此经功德无有及者。”
尔时，世尊说此祇夜：
“若有受持此， 微妙法身经，
所得功德利， 不可得称量。
假使诸众生， 皆悉生人道，
并发菩提心， 为求一切智。
如是诸菩萨， 皆作大施主，
以种种供具， 供养无数佛，
并及诸菩萨， 缘觉与声闻，
乃至入灭度， 各起七宝塔，
高至百由旬， 种种宝严饰。
若人持此经， 或说一句偈，
出过此功德， 无量无有边，
以此经所说， 无相法身故。
是故有智者， 应当念受持，
读诵及书写， 以华香供养，
所得功德果， 不可得思议，
不久诣道场， 降魔成正觉。
如是修妒路， 诸佛所称扬，
即是妙法身， 无相无言语，
是故受持者， 功德不可量。”
佛说此经已，文殊师利等一切菩萨，无量缘觉及声闻众，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，一切大众闻佛所说，欢喜奉行。
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