|
佛说如幻三昧经卷上
闻如是：一时，佛游王舍城灵鹫山，与大比丘众俱，比丘六万二千，一切圣智神通已达而悉耆年。菩萨四万二千，溥首童真之等类也，其名曰：师子英菩萨、慈氏菩萨、光世音菩萨、得大势菩萨、辩积菩萨、建立远菩萨、山顶菩萨、山幢菩萨、无动菩萨、善思议菩萨、所思善议菩萨、心勇菩萨、心志菩萨、善心菩萨、珠积菩萨、石磨王菩萨、宝掌菩萨、宝印手菩萨、常举手菩萨、常下手菩萨、常精进菩萨、御众菩萨、笃进菩萨、住言行相应菩萨、超愿菩萨、立报答菩萨、等思菩萨、弃诸恶趣菩萨、度无量菩萨、度无动菩萨、虚空藏菩萨、上意菩萨、持意菩萨、增意菩萨、术详菩萨、执诵菩萨、月光菩萨、月英菩萨、光英菩萨、光首菩萨、还若干光菩萨、师子步雷音菩萨、辩无碍菩萨、妙辩菩萨、应辩菩萨、度意菩萨、显日月光菩萨、空无菩萨、质游菩萨、常笑菩萨、根喜菩萨、除诸盖菩萨、转女菩萨、转男菩萨、转胎菩萨、被德铠菩萨、大慧菩萨、光[火+僉]菩萨、照明菩萨、无受菩萨、受音王菩萨、深藏菩萨、众香手菩萨，解缚之等八正士俱，如是等类四万二千。四天王、天帝释、梵忍王，此及余天六万人俱。须深天子、善住意天子、大神妙天、善意天、大乐天，如斯之等三万人俱皆志大乘。燕居阿须伦与二万亿阿须伦俱，有海龙王与六万诸龙俱从海出，此及他方无数天龙鬼神、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒，不可称限百千亿载。比丘、比丘尼、薰士、薰女，不可计会皆悉来集。如来垂哀，与无数众眷属围绕而为说法。
尔时，文殊师利自在其室，独游宴坐，以空无心离心三昧而为正受。文殊即时从三昧起，适安隐兴，震动十方无量佛土。文殊师利心自念言：“如来至真平等觉者，今为所在，于世求之甚难得值，犹灵瑞华时时而出耳！其所现方难及难当，非心所思，非言所畅，深妙超绝巍巍无量。佛现于世终不虚妄，因得闻法，所听经典未曾唐举，犹是众生灭除苦患，如斯真正非为无益。吾今宁可诣如来所应时启闻，随其所质，令诸德本一切备悉。假使有人学菩萨乘，令不疑惑深妙佛法，成就道谊悉蔽魔宫。此忍界中众生之类，其淫怒痴甚为兴盛，离清白法但行无义，愚戆抵突，心怀憍慢而无恭恪，所可修业多所违失舍佛法众，当令众生闻如此法净智慧眼。”
于时，文殊复更念言：“当诣十方诸佛世界，请召无量百千菩萨，使集佛所听受经典，其身证明此深法忍。”文殊师利以离垢光严净三昧而为正受，适三昧已，寻时东方亿江沙等诸佛世界，普为大明，润泽柔软离垢显曜，清净光照东西南北、四维、上、下十方佛土。光明所照悉遍若斯等无殊特，其于十方幽隐闇冥蔽翳方城，山石墙壁、树木华实，铁围、大铁围、目邻山、大目邻山、雪山、黑山及须弥山，而悉蒙照，靡不显曜无所蔽碍。
时，于十方诸佛世界，一一江沙亿数佛土，诸佛世尊现在说法。此诸佛边一一侍者，各问其佛：“以何因缘，忽有大光普遍世界？从昔已来未曾见闻如此光明，润泽和雅靡不蒙济。今佛光明众身安隐令心清彻，皆见拔擢顺时无违，无复犯行淫怒愚痴。此之瑞应，为谁圣旨之所建立，所演光曜晖赫若兹？”
是诸佛世尊，睹诸侍者之所启问，默然不应。其彼世界天龙神声，阿须伦、迦留罗及金翅鸟、揵沓和声，人非人声，飞鸟鹿声，风雨水声，大海中声，歌妓乐声，斯等之类，蒙佛威神悉亦寂然无畅音者，一切诸响悉为憺怕。其诸侍者启问诸佛如是至三：“世尊愿说，多所哀念，多所安隐，怜愍诸天及世间人，为谁威神出是辈声，其大光明普诸佛土？”
于时，诸佛亿江沙数，各从刹土同时一声，各集其音柔软了了，悉从一佛出若干教，口之所演如是像音，同时报告诸侍者曰。诸佛世尊适宣音已，一切佛土皆为之动，百千妓乐不鼓自鸣。诸天人民、阿须伦乐亦复如是，其音亦演非常、苦、空、非身之声，空无相愿虚无恍惚本无之声，本际之声，舍淫怒痴无三界声，如审谛声，施、戒、忍、进、禅、智之声，常惭愧声，慈悲喜护声，遵修奉行无放逸声，如是若干，常宣百千法谊之声。此所讲法，令不可计无央数人亿百千众立不退转，志于无上正真道意，开化声闻及缘觉法，释梵之位、成转轮王其亦若兹。
于是诸佛告诸侍者：“诸族姓子，汝等默然专问是为。此非声闻、缘觉之地所能及者，诸天世人及阿须伦闻此迷荒。如来咨嗟颂宣斯光明德，其功德勋不可思议，所积功祚无能惟察，所学精进智慧之业，乃能致此究竟光明。若于一劫过劫之余，咨嗟光明不能畅尽得其原际。此光明曜所兴慈悲巍巍如斯！”
诸佛侍者，再三闻此所叹咨嗟，益以饥虚，重复启白：“唯诸大圣以时宣畅，多所哀念，多所安隐，愍伤诸天及十方人，并诸菩萨大乘学众令成德本。”
于时，诸佛告众侍者言：“族姓子，有一刹土名曰忍界，于彼有佛，名释迦文如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、为佛世尊，兴于愦乱五浊之世。其土众生淫怒痴盛、慢无肃恭，弃于净志清和之德而离惭愧，专为误失众恶之业。如是等类下土之党，诸愚騃子修众恶行，故生彼土逮成无上正真之道，为最正觉而说经法。彼有菩萨名曰文殊，其力广大，圣慧无极，精进无比，威变若兹，劝化开示诸菩萨众，使入高德无极大乘，为诸菩萨之父母也。晓了随时解一切法，分别章句智慧无碍，度于彼岸辩才无际，还得总持，晓了一切众生根本，从所明识而为流布，功勋之德不可思议，故往启问如来至真所当行业，使诸菩萨成就德本，进诸菩萨令其究畅务念佛法。是族姓子，文殊师利请诸菩萨，故演真妙随宜时光，使诸十方无央数亿诸菩萨会，当令听受此佛所说法，所以由是显其光明普遍佛土。”
侍者白问：“其三昧定名曰何等？”
佛言：“号离垢光严净，文殊师利住斯定意，所演巍巍神妙光明遐照如此。”
时诸侍者复白佛言：“吾等昔来未曾见遇如是比像，柔软清和，音声志愿，光明妙响，缘是之故以无尽哀随时演光。快哉！如是道德超殊不思议曜，令人踊跃乃如此乎！”
佛言：“族姓子，时时乃奋斯大洪曜，会诸菩萨讲宣经典开示大道。”
尔时，十方无数难计不可思议，八方上下面面各各十亿江沙诸佛之土，各有无量不可思议诸菩萨众，皆诣佛所，稽首足下前白佛言：“唯愿大圣，此何光明？自从昔来未曾见闻，此何先应？”
于时，诸佛告诸菩萨：“有族姓子，世界名忍，有佛号曰释迦文如来至真等正觉，现在说法。彼有菩萨名曰溥首，演布如斯光明之曜。其光名曰，请诸菩萨悉令集会，是其瑞应。”
时，诸菩萨各白佛言：“我等欲诣至于忍界，奉见能仁如来至真，稽首请问咨受所闻，亦欲亲觐文殊师利及余菩萨。”
其佛答曰：“往族姓子，今正应时。”
于时，十方不可思议无数菩萨，亿百千垓如尘之数，犹若壮士屈伸臂顷，各从所在诸佛国土忽然不见，住于忍界。彼有菩萨，而雨众华往诸佛所，或雨杂香、华鬘涂香、青莲红黄白华、信脱思夷梧桐须蔓、柔软大柔软普念大普念音华、月大月悦乐月华，雨如是辈若干种华，以供养尊往至佛所。或有菩萨，以一音响告语三千大千世界，咨嗟如来无量功勋，往诣佛所。或帝释眷属，或梵营从，或四天王辈类，或如天龙鬼神、揵沓和等玉女作乐诸眷属也，若干种变殊别各异，往诣佛所。适到其前，此忍世界三千大千诸有地狱、饿鬼、畜生，悉为消除，寂寞无患致最欢悦，皆诸菩萨威神所感。其菩萨众不可称载百千亿数，无能思察计其限者，诣释迦文佛，稽首足下，绕佛三匝住于虚空，则习此意普身三昧而为正受。因自然生七寻莲花，其色无量，则升其上结跏趺坐。
于时，耆年大迦叶，即从座起，偏出右肩，右膝著地，叉手赞佛，而说颂曰：
“若施于欢悦， 功勋谛离垢，
十方超众人， 得寂心澹泊。
觉了诸所行， 尊为无等匹，
开道显示我， 无量不思议。
善遵行布施， 奉戒亿垓劫，
所行无等伦， 三界无所著。
忍力势无极， 其力凡有十，
难逮乐功勋， 为我断疑网。
见众生患难， 故行苦于劫，
所行不厌倦， 精进益无量。
广施无所爱， 男女及妻妾，
国土之所有， 乐施皆能惠。
已断我狐疑， 本施象马乘，
头目不逆人， 衣服亿载数。
诸所当光饰， 能仁授饮食，
常乐于布施， 故欲问安住。
截身令段段， 离垢不怀恚，
忍力舍诸慢， 愿说此意趣。
修习于空行， 意常善思惟，
施安乐功勋， 故问灭尘劳。
已断贪欲怒， 众生邪见恼，
尽愚痴瞑冥， 不乐吾我想。
弃捐诸有处， 修行百千劫，
显道之原际， 令我得自归。
慧神度彼岸， 善行所当修，
晓了吾我想， 好乐习空法。
处人无所著， 心善无所猗，
禅定无思议， 决疑舍尘垢。
往昔修习行， 施戒忍精进，
已入禅智慧， 行慈无双比。
奉德无能计， 犹如江海水，
颜色殊妙好， 愿为我救护。
其归命世尊， 离垢不弃捐，
若节节解身， 等观体无色。
尊志思道术， 悦众决疑网，
如山不可动， 安住无恋慕。
若在天行定， 不著众玉女，
在在所游居， 未曾见阴盖。
胜性无变异， 口所宣亦然，
德普如虚空， 稽首无上尊。”
于是耆年大迦叶，以此偈赞佛已：“唯然，世尊，于今何缘，有此大光明靡不遍，加复现斯殊妙难及未曾有法？”
佛告迦叶：“用为专心而问此谊，非彼声闻、诸缘觉乘之所能及，诸天世人在中迷荒将无惑乱？假使如来答此所问，一切罔然不知所趣。”
迦叶又问：“愿佛说之，多所愍伤，多所安隐，救济诸天及十方人。”
佛告迦叶：“谛听善思！当为汝说。”
迦叶白佛：“唯诺，世尊，愿乐欲闻。”
佛告迦叶：“文殊师利有三昧，名普光离垢严净，以此定意而为正受，由是之故演其光明，照于十方亿江沙等诸佛国土靡不蒙曜。十方一一诸佛国土无数无量不可思议亿百千垓诸菩萨众，为此光明所见请召，悉来集会于斯忍界，故来亲近诣吾目下，绕佛三匝去地七寻，于虚空中化作若干众妙莲华，身处其上。”
迦叶白佛：“因是圣旨雨斯众华，百千妓乐不鼓自鸣，一切众会现金色乎？”
佛言：“如是，迦叶，是菩萨威神之所感动。”
迦叶又白：“唯然，大圣，我永不见诸菩萨众之所在也。”
佛告迦叶：“一切声闻、缘觉之乘不堪任见。所以者何？其声闻众及缘觉乘，未曾在彼修如是像无极大哀大慈之行现无际谊，布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧亦复如是，遵修志性无及菩萨。此诸菩萨已遍入诸三昧正受各现诸身，是身像貌声闻、缘觉所不能睹，唯有如来乃见之耳！得是定者亦能见矣！若有菩萨，习此道地存在大乘，此族姓子尚不能见，况声闻、缘觉岂能睹乎？未有此谊。”
迦叶白佛：“菩萨有几事究畅斯行？用何德本逮得遍入诸身三昧？”
佛告迦叶：“菩萨有十法，而得遍入诸身三昧。何等为十？一、志性清和所建通达，不舍一切众生之类；二、而不违远无极大哀；三、常悉晓了众想之著，宣诸佛法性不卒暴；四、若有所讲。不念轻慢。不演声闻、缘觉地缺，不慕彼学志于大乘；五、一切所有施而不吝，放舍所爱贪身寿命，何况余事无益己者；六、将护无量生死之难，心不怀念汲汲懈倦；七、所修布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧，无限欲具足此诸度无极；八、于度无极亦无妄想；九、我当劝立一切众生令存佛法，然后乃诣坐佛树下；十、又计佛道无有众生。是为十法，菩萨所行逮得遍入诸身三昧。”
迦叶白佛：“至未曾有一切声闻、诸缘觉乘，所未能发一心行也。假使众生一切皆住阿罗汉地尚不能及，况当逮知诸佛法名此三昧乎？安能正受？未之有也。”
迦叶复白：“愿乐欲见此诸菩萨。所以者何？若得亲睹如此像类诸正士等，为大欣庆。”
佛告迦叶：“且默须待，文殊今来，当从三昧起诸菩萨等，然后汝身乃得见之。于今迦叶，假使兴设百千方便三昧思求此诸菩萨，不能知处所可游居威仪礼节也。”
于时，迦叶闻说此谊，寻承佛威神，因己神足专惟定力，入二万定而为正受；复更兴志，欲得见此诸菩萨所行礼仪，为何等类？永不能见所可游居，不知进退往来周旋住立经行，何所讲说，何所开化度众生耶？冥然不睹，从三昧起，复前白佛：“难及！世尊，甚可惊怪！吾时向者入二万定而为正受，求诸菩萨不知所存。未成普智诸通之慧，何能逮得如斯寂然三昧定意，甫当获致无上正真最正觉乎？若族姓子、族姓女，谁见此变不发无上正真道心？唯天中天，若有菩萨求此通入诸身三昧，被戒德铠以誓自誓，心不当远斯三昧定。”
佛告迦叶：“如是，如是，如汝所云。此三昧者，非诸声闻、缘觉乘地所能及者，况余凡夫众生类耶？”
于是贤者舍利弗心自念言：“如来所叹于众智中称吾为最尊，我宁可求此诸菩萨所游居处为何如乎？”时，舍利弗入三万三昧而为正受，察诸菩萨为何所在，都不能见亦不能知影响形像，其所瑞应为何等貌。
尊者须菩提心自念言：“我宁可复求诸菩萨住在何所？”以三昧力承佛圣旨，入四万定奉修正受，欲得见之而不能睹，不知进退往来经行坐立所在。
时，须菩提从三昧起，前到佛所，投身足下而自白言：“如来叹我行空第一，尚不能逮斯三昧定！政使三千世界成为大鼓，有丈夫来力势甚大取须弥山，我三昧定而住其前，举须弥山以挝大鼓，一劫不休不能乱之令心微动，我神通行空巍巍若兹！鼓声极高彻闻十方，一劫不懈尚无所动，声不向耳，岂当令吾从三昧起？未有此义，所行空事殊绝乃尔。而反向者，四万三昧周遍定意，心中欲察诸菩萨众永不能睹。唯愿世尊，本假使知诸菩萨慧，道德超绝光光若此，一一人故江河沙劫，在大地狱而见烧者，忍此苦患求菩萨道，不舍违远，巍巍如是无思议慧，身设不逮漏尽意解者，于无数劫能忍处在生死劳苦，终不远离如是比像无极大慧。”
于时，佛赞须菩提曰：“善哉！善哉！诚如卿言，志性温仁咨嗟此辞。假使汝今不以此身取灭度者，因斯德本，恒边沙等为转轮王治以正法，当成无上正真之道为最正觉。又须菩提，三千大千世界众生之类，宁多不乎？”
须菩提言：“甚多！甚多！天中天。”
佛言：“皆使众生智慧备足如舍利弗，行空第一如须菩提，如是等类诸大声闻，亿百千数不可称载，若欲得见此诸菩萨亦不能睹。所以者何？声闻、缘觉不能修行如此法教。如诸菩萨大士之等举动进止，非是小节劣乘所逮。”
说是法时，八万四千诸天世人皆发无上正真道意，三千大千世界皆大震动。
文殊师利自在其室，心兴念言：“今诸菩萨皆来大会，其限无数亿百千垓，吾当复令诸天之众悉来云集。”
于是文殊即如其像，三昧正受而显神足，寻如所念，应时化成八万四千亿百千数宝红莲华，大如车盖，紫金为叶，白银为茎，首藏琉璃及瑪瑙宝而以杂厕，瑰琦诸珍砗磲为子，化诸菩萨皆坐其上，体紫金色三十二相，姿艳端正威神晖赫。又莲华光诸化菩萨，照四王天、忉利天、盐天、兜术天、无憍乐天、化自在天、梵天、大梵天、梵迦夷天、梵满天、至一善天，普及三千大千世界，欲行天、色行天所有宫殿。诸菩萨等坐众莲华上，靡不周流十方，悉畅法音多所开化。此诸菩萨皆游告此三千大千世界，而叹颂曰：
“诸佛超日月， 久远乃现世，
犹如灵瑞花， 难值复过是。
释师子人尊， 今显出于世，
以时讲经典， 尽灭一切苦。
天上之快乐， 安能得久如？
复还堕地狱， 因更无量恼。
若习于贪欲， 恩爱转炽盛，
三界无安乐， 勿志生死渊。
智者得开眼， 佛世难可遇，
放逸不觉了， 不能灭众患。
当往见正觉， 听受无上法，
人尊灭度已， 将无坏忧戚。
驰骋自恣者， 有魔网之难，
安能得解脱？ 迷惑失正路。
若人宿有福， 可为说此义，
佛观其原际， 妙相三十二。
余人不堪任， 亦无能将护，
唯有佛世雄， 其慈无思议。
百千劫造行， 无量不可议，
积累尊圣慧， 释师子巍巍。
今讲最尊法， 其义深难逮，
众生不可得， 无寿亦无人。
当弃于计常， 断灭亦如之，
舍一切诸想， 为众颁宣法。
演示真本际， 于世无所著，
斯空无有想， 不兴造诸愿。
无形无所猗， 不起无所灭，
所来无从来， 明眼说法然。
无相无所生， 本净无形貌，
无见无瑞应， 不念有所说。
计众生不生， 亦无有死者，
人本无所起， 亦无有灭度。
以音说经法， 法无积聚处，
因文字号法， 导师之所说。
其不著风者， 亦不依水火，
不想念于地， 明眼之所叹。
色痛痒思想， 生死行亦然，
说识亦复空， 五阴无处所。
其眼耳鼻者， 若口并身意，
分别本净空， 其空不可得。
色声味众香， 细滑意所乐，
从想念而生， 想亦空自然。
欲界及色界， 无色亦如是，
分别犹如幻， 无实亦无形。
正觉为若兹， 为人讲说法，
灭除众苦患， 当速诣导师。”
诸化菩萨，于三千大千世界，宣此颂已悉得闻之。有九十六亿欲行天人、色行天人，远尘离垢，诸法法眼净；二万人皆得离欲；三十三天子宿殖德本，逮得无所从生法忍。当尔之时，诸化菩萨所可劝发，无央数亿百千那术诸天子等，寻往诣佛，稽首足下，绕佛三匝却住一面，以天青莲红黄白华、诸天意华，散如来上，烧众名香，在于虚空鼓天妓乐。时诸天子集会甚多不可称计，周遍圆满此四方域，东弗于逮、南阎浮提、西拘耶尼、北郁单曰，中不容间，若上投杖而不堕地。此诸天人威神尊重，志在高节，于四方界积众华香高至于膝。时，善住意天子、名离垢天、怀耻天，此等三天，与九十六亿诸天眷属皆志大乘，诣文殊师利住于室外。文殊师利自在其室，悉取诸华供养如来，令大千国虚空之中成华交露，此众华光皆照佛国靡不周至。
文殊师利志安和雅从三昧兴，即出其室退住一面，因复弹指。此弹指声，六反震动三千大千世界。即时其地出大高座，无央数宝而杂校成，不可计衣而布其上。又斯高座光威巍巍，照于荒域百千由旬，蔽诸天子令明暗冥，文殊师利便处其坐。
时，善住意天子见文殊坐，稽首足下，退住一面，一切诸天亦复如之。文殊师利心自念言：“吾当与谁于世尊前难问讲议？当令通畅不可思议章句应器、难解之迹、无所有迹、无所著迹、无所弃迹、不可得迹、无所说迹、深妙之迹、真谛之迹、诚信之迹、无挂碍迷、无所坏迹、空无之迹、无想之迹、无所愿迹、本无之迹、于一切法无所住迹、颁宣道教无极之迹、本际之迹、尊上之迹、无所入迹、法界之迹、无形像迹、无比类迹、证虚空迹、无所举迹、无所下迹、佛法教迹、逮圣众迹、慧具足迹、在于三界无俦匹迹、游一切法讲无起迹、于诸道法无所致迹、诸释梵迹、修勇猛迹、于一切法无阴盖迹、句无句迹、度诸句迹，越声闻器。”
文殊师利复更兴念：“善住意天子，于过去佛，已造立行殖众德本，入深法忍辩才无碍，今当与此在世尊前难问讲谈。”
于时，文殊谓善住意天子曰：“于今仁者入深法忍，欲与仁俱谈言说事。”
善住意天子白文殊师利：“我与仁者共谈耳！设无有言不演谈语不怀报应，若不咨问佛法圣众，不声闻、不缘觉、不佛道，不终始、不生死、不泥洹，不善非不善，无罪无不罪，无漏无不漏，无现世无度世，不合不散，不启不发，不演文字不可畅意声。”
文殊师利谓善住意天子：“吾所讲说当如斯耳！若使仁者都不以闻，亦不好乐不受不诵，不念不知亦不分别，不取不舍亦无所听，不为他宣不讲说法，不令众生处于生死若至灭度。所以者何？诸佛世尊以无文字逮成无上正真之道，为最正觉。虽曰有心则无有心，不显吾我其名无处。”
天子又问文殊师利：“仁者讲说，当听受之。唯文殊师利，以时颁宣令心欢悦，诸天子欲闻尊者演法宣于本际。”
文殊师利复谓善住意：“吾所宣法不令谛听，不令启受。所以者何？其欲听法则受吾我，著人寿命故欲闻法。假使天子，从颠倒念受于虚伪，计吾有我贪身计有，便有此念‘彼说我听’，因此猗故有三著碍。何谓为三？一、怀颠倒著于吾我，二、不顺教计有他人，三、念受法欲有所得，是为三碍。假使天子不计吾我净于三场，乃谓听法，不想报，不思念，不思察。何谓三场？一、不得人亦不想报，二、不有法无所希望，三、无吾我无所思慕。若使天子听法如此，是为等听，不为邪闻。”
善住意天子赞文殊曰：“善哉！善哉！快说斯言，所住说者而不退转。”
文殊答曰：“且止！天子，勿得想念菩萨退转。所以者何？若有菩萨，成最正觉时亦不得道。”
天子又问：“心不坚者，何所退转？”
文殊答曰：“淫怒痴转故曰为转，为报应转，六十二疑邪见所转，无明所转，欲界、色界、无色界所转，声闻、缘觉土地所转，应与不应众想所转，为诸受取妄想见转，诸处进退妄见所转，为诸计常断灭见转，为进不进合散所转，我人寿命之所见转，可意悦乐求慕见转，有常清净安隐我身颠倒见转，为是诸念挂碍所转，贪身众习众观所转，六十二见诸盖迷冥、贪欲、嗔恚、睡寤、调戏、狐疑所转，阴、种、诸入、四大所转想转，想佛法众我当成佛故曰退转，吾当说法度脱众生逮得圣慧，由是想转。假使奉修，而想十力、十八不共诸佛之法，亦想根、力及七觉意，亦著相好，亦复妄想严净佛土成声闻众，是为退转。一切诸应与不应，想与不想，设使天子，其行菩萨于此诸退而不退转。”
问曰：“何所不转？”
答曰：“通达佛慧则不退转，空无想愿则不退转，于本无行则不退转，亦于法界了其本际则不退转。所以者何？用平等行故不退转。”
善住意天子复问：“文殊师利，如仁所说，设于诸法应与不应、想及无想，著于佛道与魔俱同。所以者何？计有法故。”又问：“菩萨为有退转，为无退乎？”
文殊答曰：“不以有转，不为无转。”
又问：“何所退转？”
答曰：“皆由一切受虚伪故，其受虚伪因是故受。若于诸受不受不舍不以患厌，则能退信一切诸法，颁宣经道不有不无说亦不住。所以者何？假使退念，此有此无则堕缺漏。若言有者则为计常，若言无者则堕断灭。如来至真等正觉若说经法，不宣断灭，不演有常，不想诸法。”
说是法时，一万天子逮得无所从生法忍。
时，善住意天子白文殊曰：“当共俱往诣如来所，奉见稽首咨受所问。所以者何？如来至真断诸疑结。”
文殊师利答天子曰：“且待须臾，勿有妄想，于今如是当见如来。”
又问：“当于何待？”
答曰：“今住在前。”
又问：“何所住前？”
答曰：“虚空也。”
善住意问文殊：“如来所在？”
答曰：“今故在前。”
又问文殊：“吾今不见于如来也。”
文殊答曰：“见诸如来当作此观。若有问者，谁在前立？则当报答虚空界也，立在前耳！察于如来如虚空界。所以者何？一切诸法等如虚空，如来晓了此诸正慧，故为人说如来如虚空，虚空、如来则无二矣。是故天子欲见如来，当了本际，莫怀妄想。”
善住意天子复谓文殊：“吾续欲往诣如来所。”
答曰：“天子，往续在此住，勿得进发。”
善住意天子，于时则与无数诸天往到佛所。文殊师利，寻时化作三十二部交络重阁，方圆自副四角有柱，姝好殊特轩窗备悉，威神巍巍嵩高显远睹莫不欢。阁交络中化作众宝诸床榻具，布以天衣。一一床上化菩萨坐，三十二相庄严其身。于时，文殊则如其像建立神曜，妙色莲华上诸坐菩萨，及三千大千世界可游行者，并诸棚阁交络床坐，普诣佛所绕佛七匝，及诸圣众踊住空中，其光照曜众会场地却住四方。文殊师利忽然速疾已至佛所，善住意天子反从后至。
时，善住意至彼见之，即问之曰：“仁从何路前至于斯，我发在前反从后至？”
文殊答曰：“假使供养江河沙等如来而真稽首为礼，不能见吾去来进退。”文殊师利现未曾现，诸来会者还自诣室。
时，莲华上诸坐菩萨，并交络中皆一音声，同时发音住于佛前，则以此偈赞世尊曰：
“为已曾供养， 无央数亿佛，
犹如江河沙， 无能计谊者。
以用志佛道， 殊特尊上慧，
人尊无所著， 胜是故巍巍。
颜容尊难及， 圣威照三世，
能仁众相好， 若干种变异。
若颁宣经道， 导师从其愿，
其所分别者， 永无人寿命。
律开导众人， 布施行禁戒，
忍辱习精进， 禅定之智慧。
三处无所著， 以慧度彼岸，
归命礼最胜， 奉敬诸正觉。
随一切诸佛， 奉敬三界将，
为诸法之王， 天人所供养。
笃信于空无， 坚固难可及，
因此得逮成， 世间人中圣。
其有本往古， 过去诸如来，
有今现在者， 人中之尊上。
斯等悉奉行， 常解空净慧，
亦无有想愿， 察之不有相。
究竟推极之， 本净无众生，
又无有生者， 亦无有死者。
复无有求者， 亦无往生者，
一切诸法事， 譬若如虚空。
如我本所现， 正士之所为，
察于三事身， 悉为无所有，
安住所说法， 其义为若兹。
睹之如幻化， 亦如梦所见，
诸佛之世界， 过如江沙等。
若人满中物， 以用布施者，
假使有行忍， 是法亦复空，
此所兴布施， 殊特为第一。
犹如江河沙， 劫限有若干，
供养诸斯等， 人中最尊上，
众华及名香， 饮食为若斯。
若有菩萨学， 志求佛道义，
若闻此经典， 如是诸训教，
若晓了无人， 寿命含血类，
速逮得法忍， 清净成显曜，
此人则供养， 人中无上尊。
于无数亿劫， 常行布施事，
饮食诸供养， 车马众居业，
亦不用此行， 疾成于佛道，
反怀众妄想， 而计有人故。
其有人中上， 已归灭度者，
曾度于众生， 所济无央数，
其法本清净， 察之无所有，
解脱明慧等， 所学为若兹。
值遇佛兴世， 久久时可得，
若说经典时， 信尊亦复然。
得来成人身， 亦复甚难矣，
善哉修精进， 顺从最胜教！
常当蠲除去， 八懅无闲难，
应时不再遇， 闲暇时希有。
当兴行笃信， 咨启佛教诲，
当殷勤力务， 勇猛常奉行。
若得逮闻法， 速疾修谨敕，
大音无极声， 已度于彼岸。
常当自将养， 精习于闲居，
从人中之上， 稽颡不违命。
从就善知识， 通达法器者，
心常弃于非， 伪行恶知识。
一切修平顺， 等心方便随，
虽在于众生， 慎莫怀妄想。
奉承禁戒者， 博闻之徒类，
等察于他人， 常行而乞食。
数数当调习， 亲近坐树下，
秽药以疗身， 第一无怀疑。
一切诸有为， 计是亦无为，
悉亦同等相， 譬之若野马。
若能晓了者， 是第一本际，
则疾成佛道， 为逮无等伦。
佛解了五阴， 犹如幻师化，
自察其内已， 又观外所有，
安住所分别， 是则为空聚，
慎莫怀恋恨， 于彼依猗之。
其淫怒痴者， 本净如虚空，
騃冥嗔恚事， 悉亦从想生。
又计其想念， 亦不得所在，
诸导师之众， 所晓了若此。
是故有智者， 人中为明目，
假使欲究尽， 诸佛之道慧，
弃捐诸挂碍， 有为之迷惑，
此等勇猛士， 必成尊佛道。”
尔时，诸化菩萨说是偈已，彼众会中诸来听者，二万二千人皆发无上正真道意，五百比丘得无起余漏尽意解，三百比丘尼得法眼净，七千优婆塞、七千优婆夷、二万五千诸天子远尘离垢，诸法法眼净，三百菩萨逮无所从生法忍。此三千大千世界六反震动，其大光明普照十方。
耆年舍利弗前白佛言：“唯愿大圣，此谁威德，使此三千大千世界六反震动，诸化菩萨在交络阁莲华上坐，演深妙法其义殊特？斯光普照诸来会者，无央数亿众菩萨集，诸天子等不可称载。”
佛告舍利弗：“文殊师利威神所感，悉令集会。所以者何？是故文殊启问如来，毁伏魔场三昧之要，具足成就不可思议诸佛之法，名寂然空行，与善住意天子俱。”
舍利弗白佛言：“文殊师利不来会乎？何故不现？”
佛告舍利弗：“文殊师利降毁诸魔三昧正受，蔽魔宫殿兴大威变诣如来所。”
于是文殊，降毁魔场三昧正受，应时三千大千世界百亿魔宫一时皆蔽，不乐其处各各怀懅。时魔波旬，自见老耄羸顿少气拄杖而行，所有宫人婇女之等亦复羸老；又见宫殿而复崩坏，暗暗冥冥不知东西。时魔波旬，即怀恐惧衣毛为竖，心自念言：“此何变怪，令吾宫殿委顿乃尔？将死罪至归命寿终，天地遇灾，劫被烧耶？”时魔波旬，弃除贡高，舍恶思想。
时，文殊师利所化百亿天子，在交络者住诸魔前，谓魔波旬：“莫怀恐惧！汝等之身终无患难。有不退转菩萨大士，名文殊师利，威德殊绝总摄十方，德过须弥，智超江海，慧越虚空，于今以是降毁魔场三昧正受，是其威神。”
诸天子等适宣此言，诸魔闻之，益怀恐惧畏于文殊。诸魔宫殿寻时震动。诸魔波旬报化菩萨：“愿见救济！”
答曰：“且安，勿怀恐惧！仁等当往至释迦文佛所，如来至真有无尽哀畅无极慈，假使众生有大恐惧，慰沃仁慈令无所畏。”诸化菩萨适说此言忽没不现。
众魔忻然，与诸交络化座菩萨，佥共同心往诣佛所，羸老拄杖，一时发音前白佛言：“唯愿大圣，救护我等，令得济脱如此大患。宁得值遇百千亿佛功德名称，不为独一文殊师利所见逼迫！所以者何？我等属者闻文殊名，寻即恐惧不能自安，畏亡身命。”
佛告诸魔：“如仁所言，亿百千佛所益众生，不及文殊之所开化，各各劝导无央数众令得解脱。所以者何？汝等未闻亿百千佛功德名号，虽遭恼患心怀恐惧，因一文殊之所兴变，所难益甚。”
诸魔白佛：“我等羞惭此羸老身，今从世尊自归加哀，愿复本形校饰天服。”
佛告诸魔：“且待须臾！文殊师利如是来至，当脱斯等如此众难。”
于是文殊安隐庠序，与无央数诸天子等，百千那术眷属围绕，不可称计天龙鬼神、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒，亿百兆载无量菩萨，其数无限前后导从，鼓百千乐，雨众名香，青莲红黄白华，清净庄严无极威变见莫不欢，俱往诣佛稽首足下，绕佛三匝退坐一面。
于时，世尊告文殊曰：“仁且正受以降毁魔而三昧矣！”
文殊白佛：“唯当从教。”
世尊又问：“以何方宜而从如来听受此定？又何久如成此三昧？”
文殊白曰：“唯然，大圣，我未发无上正真道意时闻此定名，寻时则成是三昧矣。”
又问文殊：“所从闻是三昧定者，其号何等如来？”
文殊白佛：“乃往过去久远世时，越过江河沙不可计会阿僧祇劫，尔时有佛，号意华香如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛世尊。彼时演斯三昧行品，我身尔时，从得闻是降毁魔场三昧慧音。”
佛问文殊：“何谓三昧慧音，其意华香如来所宣？”
文殊白佛：“菩萨有二十事，而用逮得降毁魔场三昧定意。何谓二十？”文殊白佛：“于是菩萨，一、毁贪淫灭其欲心，二、毁嗔恚除瑕秽心，三、毁愚痴去暗冥心，四、毁憍慢而舍怀恨，五、毁嗔怒不怀恼热，六、舍众想及诸邪见，七、弃多念所生受事及与放舍，八、离所有及无所有，九、越断灭计常，十、毁阴种诸入四大，十一、其心不著三界，十二、远声闻心，十三、释缘觉意，十四、刈嫉妒贪余，十五、远毁戒违禁之难，十六、断斗诤不可之事，十七、翦懈怠犹豫，十八、拔诸放逸愦乱之意，十九、勖勉邪智不正之事，二十、降伏尘劳爱欲结网。是二十事，菩萨所行逮是三昧。”
文殊白佛：“菩萨复有四事逮是三昧。何谓四？一、所行立心清净调和，二、志性柔软而无谄饰，三、入深法忍心不起灭，四、所有施未曾爱吝。是为四。复有四法逮是三昧。何谓四？一、行至诚不怀欺诈，二、习闲居寂寞之行，三、启受经典讽诵诸法，四、究竟诸行弃捐非义。是为四。菩萨复有四事。何谓四？一、亲近善友，二、限知止足，三、精思独处，四、不在愦闹。是为四。菩萨复有四事逮是三昧。何谓为四？一、心不乐声闻，二、舍缘觉意，三、志菩萨道，四、逮得法忍。是为四。复有四法逮是三昧。何谓为四？一、修空法不计有人，二、尊无想舍众希望，三、无放逸除诸所愿，四、知足悦弃一切有。是为四。复有四法逮是三昧。何谓为四？一、周旋无量生死之难，二、等疗一切众生之类，三、常一心唯念应时，四、无驰骋度于彼岸。唯愿世尊，意华香如来至真等正觉，说是三昧行音，尔时从彼闻是三昧。其佛去后，次复有佛，号明珠日月光曜，因其如来成是三昧。”
说是毁伏魔场三昧时，彼众会中一万菩萨，如是色像感动变化，悉得无所从生法忍。
“于舍利弗所志云何？于是三千大千世界，独有是变降诸魔乎？勿作斯观！所以者何？十方一切江河沙等诸佛刹土，诸魔波旬求人便者，皆遇此难不得自在，悉文殊师利之所建立。”
尔时，世尊告文殊曰：“仁当舍置所建威神，当使诸魔还复本形天上服饰。”
尔时，文殊告诸魔曰：“诸贤者等，实为恶秽此身服乎？”
报曰：“实尔。”
文殊答曰：“汝等宜当厌贪欲事不住三界。”
诸魔报曰：“唯当从命。善哉！文殊，愿加威神，令我等脱如是形类威仪服饰。”
文殊师利寻舍威变，疗诸天人及诸玉女，使其形体平复如故，衣被光泽威神巍巍。文殊师利告于诸魔：“诸仁欲知其眼受而怀思想，眼有所著则为眼根，因思想眼言是我所，依猗于眼因生于眼，眼之所趣目为心候还护其眼，举眼下眼则是汝等之境界也，为造魔业；耳、鼻、口、身、意亦复如是。假使有眼而无所著，耳无所听，鼻香口味身更心法悉无所著，非汝部界，不同劳侣无力不乐，则无魔业亦无影响。又复卿等自计吾我，随念有身缘趣此患。卿等何因处于众会，欲得寂然未之有也。”
文殊师利，应时于彼，为魔眷属解说经典，使一万魔皆发无上正真道意，八万四千魔远尘离垢，诸女得法眼净。其余众魔各归宫殿，皆共举声悉称万岁：“吾等已脱于大恐惧。”
佛说如幻三昧经卷中
于是文殊师利，告逮法忍诸魔眷属：“卿等何故不各归宫？”
诸魔报曰：“吾等于今忽然不复见己身宅，何况当复见魔宫殿自然常住？”
又问：“汝等宫殿为在何所？”
诸魔报曰：“一切诸法无主无念，是为诸法之宫殿。空无想愿诸法恍惚乃为宫殿，于彼无往亦无来者。”
耆年迦叶前白佛言：“文殊师利彼殿来乎？我等欲见所从菩萨。所以者何？此正士等难可值遇！”
佛告文殊：“汝当现此十方世界诸来菩萨会忍土者，今诸众会皆共渴仰欲得见之。”
文殊师利应时告诸法伦菩萨、法住菩萨、若干辩菩萨、得大势菩萨、柔软音菩萨、灭众恶菩萨、寂然菩萨、选择菩萨、法王菩萨、怀音菩萨，悉告此等诸菩萨众：“汝族姓子一切菩萨，各当自现其身宫殿，各自显示所处佛土本之形体。”
文殊师利适发此言，诸菩萨众寻时奉命，从三昧起各现本体。或有菩萨其身高大如须弥山，或有菩萨其身高长三百二十万里，或二百八十万里，或二百四十万里，或二百万里，或百六十万里，或百二十万里，或八十万里，或四十万里，或三十六万里，或三十二万里，或二十八万里，或二十四万里，或二十万里，或十六万里，或十二万里，或八万里，或四万里，或三万六千里，或三万二千里，或二万八千里，或二万四千里，或二万里，或万六千里，或万二千里，或八千里，或四千里，或三千六百里，或三千二百里，或二千八百里，或二千四百里，或二千里，或千六百里，或千二百里，或八百里，或七百六十里，或七百二十里，或六百八十里，或六百四十里，或六百里，或三百六十里，或三百二十里，或二百八十里，或二百四十里，或二百里，或百六十里，或百二十里，或八十里，或四十里，或三十六里，或三十二里，或二十八里，或二十四里，或二十里，或十六里，或十二里，或八里，或四里，或有身长短如此忍界人身无异。诸菩萨等其身如是，高广长短各各别异。尔时，于此三千大千世界，诸会充满无如毛厘空缺之处。诸尊神妙高节慧明，菩萨大士卓然有异，功德巍巍无以为喻。其诸菩萨身所演光，彻照十方不可计数百千佛土。
尔时，世尊以佛庄严三昧正受。适兴此定，寻时忍界自然变现不可称数若干华盖，以其无限百千妓乐各唱其音，校饰幢幡缯彩无量庄严佛土，靡不煌煌如日如月。诸菩萨众，从紫金刹来至此者，睹是佛刹如黄金色；其从白银佛刹来者，悉现银色；其从水精佛刹来者，见此佛土悉水精色；其从琉璃佛刹来者，睹此忍界悉琉璃色；其从车磲佛刹来者，见此忍土悉车磲色；其从玛瑙佛刹来者，见是佛土悉玛瑙色；其从名香佛刹来者，见是佛土悉香合成；其从好华佛刹来者，但见诸华；从宝刹来者，但见众宝；或从七宝，或从六宝，或从五宝，或从四宝，或从三宝，或从二宝世界来者，诣此忍土见此佛土，长广短狭众宝琦异，强劣好丑如本佛土。时诸菩萨各自忆念住本佛土，是等一切见释迦文如来至真形像被服，各如本土诸佛像貌，威仪礼节、教授法则、饮食等无差特。彼一菩萨，不见他菩萨土地庄严，但睹本刹，举声称曰：“此土紫金。”二菩萨曰：“此土白银。”各各所游清净之行，各自惊喜怪未曾有，磬扬大音而嗟叹之：“诸佛世界难及！难及而不可逮！德遍十方永不可逮。”
文殊师利应时告曰：“诸族姓子，此事无奇。所以者何？一切诸佛皆为一佛，一切诸刹皆为一刹，一切众生悉为一神，一切诸法悉为一法，是一定故故名曰一，亦非定一亦非若干。”
文殊师利举其要义不以多言，即从座起，偏出右肩，右膝著地，叉手白佛：“愿欲所问！若见听者，乃敢自陈。”
佛言：“恣所欲问，如来当决所怀疑结令心欢然。”
文殊则问：“何谓菩萨义所归乎？”
佛告文殊：“晓了诸法靡不通畅故曰菩萨。”
又问：“何谓菩萨晓了诸法？”
佛言：“菩萨晓了眼耳鼻口身心无有弊碍。何谓晓了六情事者？晓了于眼则本净空，耳鼻口身意亦复如是悉空本净，不自想念我晓了之；色声香味细滑之法悉空本净，不想晓了。又文殊师利，若有菩萨了五盛阴。何谓晓了？了空无想无愿，离欲恍惚，寂无所有，归于澹泊，悉无所生无来无往，犹如野马、幻化、水月、芭蕉、梦中所见，不得久存而无坚固虚无无处。若能晓了如斯义者，是谓菩萨。又文殊师利，解淫怒痴、五阴、六衰因想而生。其贪欲者悉从想生，其想亦空虚无无形，无有言辞亦无教化。其淫怒痴于无本法，无能染污不迷不惑。”
佛言：“文殊师利，菩萨晓了众生之行：此人多欲，斯人多嗔，此人多痴。其多欲者恩爱隆崇，犹如五谷草木茂盛种类布散不适一处。其多嗔者怒恨炽盛，如野火燃烧炙草木，城郭屋宅靡不被害。其痴多者，暗暗冥冥如无日明，若其屋中覆盖在罂，迷惑穷极不识东西。菩萨大士晓了本行，从其心意聪明暗塞，原际所趣诸根优劣而为说法，各令入律而度脱之。”
佛语文殊师利：“菩萨晓了一切众生。云何晓了一切众生？皆假号耳！若真谛观其假号者亦无处所。其众生者悉一神耳！计于众生无有众生。晓了斯义无想著者，是谓菩萨。于是觉了，寤诸不觉解度彼岸，是谓菩萨。诸不达者悉令通畅故曰菩萨。当所观者悉见本末起灭因缘，根原所趣靡不周备，前知无穷却了无极故曰菩萨。因其假号随方俗言而有此名，于此众事而无所著故曰菩萨。”时佛叹颂曰：
“晓了其眼耳， 是空为自然，
达者无想念， 乃谓为菩萨。
晓了鼻口者， 本净无形像，
智者不妄想， 乃谓为菩萨。
智者晓了身， 其意如虚空，
能分别本净， 菩萨为聪明。
色声及香味， 细滑可意物，
若能了如幻， 一切分别空，
亦不求妄想， 乃曰为菩萨。
若晓了色空， 痛痒亦如是，
生死之所识， 一切犹若幻，
心不怀妄想， 乃谓为菩萨。
五阴若如梦， 一相无有相，
明者不妄想， 乃谓为菩萨。
不生无所起， 无言则无为，
假名托于号， 其名无形类。
晓了贪嗔恚， 分别诸想念，
其想无真谛， 究竟无处所。
想愚不亦真， 因作多思念，
缘诸邪见起， 正直无所见。
当怀贪欲怒， 诸法悉平等，
彼无染无秽， 法亦无惑妄。
识别如是念， 菩萨无贪欲，
寂除一切法， 乃谓为菩萨。
晓了诸三界， 是空无真实，
于彼无度者， 乃谓为菩萨。
欲界无成就， 因颠倒而兴，
是色无有无， 此亦比虚伪。
众生所作行， 慧者悉晓知，
贪淫行嗔恚， 同归于愚痴。
一切假名人， 人亦不可得，
明者成就此， 不妄想众生。
一切是诸法， 能知为颠倒，
若识知反覆， 斯亦无有想。
方便随诸法， 不著一切碍，
若逮无所著， 乃曰为解脱。
能施其身肉， 不习诸所猗，
觉了如审谛， 乃谓为菩萨。
禁戒常清净， 亦不想自大，
佛戒随顺义， 无起无所有。
我本所修业， 身口及意念，
是谓为禁戒， 彼无由居处。
普慈愍众生， 亦不得众生，
知之为恍惚， 因假而有号。
其所行精进， 灭一切诸苦，
察了三界空， 能成最上道。
超殊修禅思， 亦复无所著，
无住无所得， 智者了如是。
智慧刀割截， 尘劳诸恶见，
睹见诸法界， 不断无所坏。
如觉了诸法， 应时化群黎，
菩萨晓如是， 乃谓为菩萨。”
于是文殊师利复白佛言：“唯然大圣，所可言谓初发意者。何谓初发为菩萨意也？”
佛语文殊：“假使菩萨普念三界是初发意，所发心者平等如地。其菩萨者无所起发，亦不想念净与不净。其所知者无卒无暴坚住不动，无在不在安无能摇，忍于苦乐越世八法，无所破坏悉无所为，所可发心。适发意已，皆得启受一切功勋，亦不自念我有名德，是谓初发成菩萨意。”
文殊师利前白佛言：“如我听省大圣说义，其有菩萨发淫怒痴乃初发意。”
时，善住意问文殊师利：“起淫怒痴乃应初发成菩萨者，一切愚戆凡夫之士皆应初发。所以者何？斯等之类起淫怒痴故不去三毒也。”
文殊师利告善住意天子：“愚戆凡夫不能堪任起淫怒痴。所以者何？谓佛世尊、缘觉、声闻、诸不退转菩萨之党，乃能发是淫怒痴耳！凡夫不能。”
善住意天子报文殊曰：“今者所说甚可畏！此众会者心怀疑网，因闻仁者演此义故，不能晓了其心冥然。”
文殊师利谓善住意天子：“于意云何？譬如飞鸟飞行虚空，岂畏为径通过有依碍乎？”
答曰：“经过不畏虚空也。”
文殊报曰：“如是，天子，道无所起，有所憎恶则为不发，无所憎恶乃为发意；若无所著，不怀憎恶无所依猗，乃谓发耳！所谓为发兴无想念，无所生者是名不发，无自然者乃曰为发，无有句迹乃曰为发，无去来迹乃曰为发，空身慧迹无所念迹乃曰为发，无所受迹无所逮迹乃曰为发，无所坏迹无所获迹是谓为发，无文字迹无所慕迹是谓为发，不进不殆不双不只是谓为发，不求救护亦无有归是谓为发。是故，天子，名于菩萨为初发心。其于是法，不念不依、不思不想、不知不见、不闻不识、不受不舍、不起不灭。是故，天子，名诸菩萨以是因缘，因此法故由斯平等，如是本际善权方便，发淫怒痴，发眼所依，耳鼻口身意亦复如是，发色所著，亦复显于痛想行识不当生色报应。诸见无明有爱，当兴十二缘起之法。吾诸所欲依猗三界，亦当显发所依吾我贪身计已六十二见，亦当显发五盖之患，四倒八邪十恶之业令其反原。取要言之，一切净不净、应不应众想言辞，一切处所所受依猗，思想诸念恋慕挂碍，所可言曰发泥洹想，菩萨大士皆显发此。是故，天子，当作斯观，其于诸法有所依猗，无所憎爱是谓为发。”
文殊师利说是法语初发意时，此三千大千世界六反震动，万二千菩萨得无所从生法忍。
尔时，世尊赞文殊师利曰：“善哉！善哉！乃能讲论发意菩萨。仁已曾奉江河沙等诸佛世尊，故能畅此无极道慧。”
时，舍利弗前白佛言：“向者文殊颁宣咨嗟，诸初发意菩萨之事，若有逮得无所从生法忍，计此二者，其意等乎？”
佛言：“如是，舍利弗，诚如所云。锭光佛时授我要决，当成无上正真之道为最正觉，于当来世无央数劫得成为佛，号释迦文如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛世尊。因彼发心无所违失，应时逮得无所从生法忍。是舍利弗，文殊师利向者所讲初发意菩萨。”
文殊白佛：“我身省察大圣说法义之所归，一切菩萨其发心者名初发意。所以者何？唯然，世尊，其诸发意皆无所生，其无所生则是菩萨初发意也。”
说是语时，二万三千人立不退转地当成无上正真之道，五千比丘得无起余漏尽意解，六万天子远尘离垢诸法眼净。
于是耆年大迦叶，前白佛言：“文殊师利所为甚难甚难！今说经典开化饶益若干众生。”
文殊师利谓大迦叶：“我之所作不为甚难。所以者何？一切诸法皆无所作，非作非不作。唯大迦叶，我于诸法无作不作亦无所舍，不度众生亦无所缚。所以者何？众生之党本无明故，成为众生故非甚难。向者迦叶宣言甚难，吾身所作无有甚难亦无不难，非如来、非缘觉、非声闻。迦叶，欲知谈说甚难，欲宣至谊，凡夫所作乃为奇异，名之甚难。所以者何？唯然，迦叶，一切诸佛威神之力未曾违废，亦不可得声闻、缘觉。诸佛势力无获无得，独凡夫士乃逮此力。”
大迦叶曰：“于文殊意所察云何？诸佛所得，无得不得，非声闻、非缘觉？”
文殊师利报大迦叶：“不得我身无人无寿，无形无终含血有志，不得断灭有常之计，阴种诸入名色三界，应与不应、想与无想，兴发报应现世后世，贪淫怒痴，悉不得是。迦叶当解，取要言之，一切诸法无得不得，无所依猗无受无舍，不放施无所教，亦无近、无所授、无所解。是故，迦叶，当晓了此诸凡夫士，不闻谊者乃有所得。诸佛世尊实无所得，是故所作不为甚难。诸佛、声闻悉无造作，凡夫所为而不可及。为何所作？为断灭、为计常多所猗著，殷勤求愿心怀众念，作与不作或举或下，分别讲说妄想猗著，愁戚悒悒而念免害，稽首自归诸佛世尊，不作不为亦无所著。愚唯为此，是故所作不以为难。”
文殊师利前白佛言：“所谓无所生，其谊云何？为何谓乎？云何菩萨逮得无所从生法忍？”
佛告文殊：“计于诸法无能逮得。所以者何？有所得者则堕颠倒，无所得者乃逮无所从生法忍，是故无所得者乃谓为得。无得无著，无依无猗，心如虚空[火+霍]然无迹，是乃名曰无所从生法忍。一切诸法无所生者，诸法无主乃曰法忍。于一切法无所依猗，无求无望，诸法无进无退，无双无只，乃曰法忍。诸法无形离于自然，无坏无断无识无尘，无言无辞空无想愿，乃曰法忍。诸法离欲寂然憺怕，法界无本立在本际，无应不应，无想不想，无念无说，无惟无思，无作无力，悉以羸劣虚无恍惚，无固无永，无净不净，非常、苦、空、无我寂然，犹如幻化、梦中所见、影、响、野马、芭蕉、聚沫水中之泡，忍解诸法为若兹也。所可忍者亦无所忍，一切诸法无法非法，无有异法亦无他趣，照曜诸法所解如是，观此诸法名本净，恍惚知之空无，是谓为忍。笃无信乐度于氾流，不怀狐疑不恐不惧，亦无所畏修身正行，永不得身不见空宅是。文殊师利，菩萨所逮无所从生法忍，未曾废舍一切诸想。”
文殊师利复白佛言：“所谓忍者，无所毁伤乃曰法忍。”
善住意天子问文殊师利：“何谓毁伤法？”
文殊答曰：“天子，欲知眼所毁伤可不可色，耳声、鼻香、舌味、身更、意所思念可不可法。假使天子，若有菩萨，眼见色者永无想受，不别好丑不怀思想，无应不应无增无损，晓了本净而达空慧，不念晓了不为众色之所毁伤；耳鼻口身意亦复如是，而于六情无所毁伤悉无所著。此菩萨者立于法忍，于诸生法不有妄想，于无生法亦不无想；于诸漏法亦不怀想，于无漏法亦不无想；不想罪法，不想无罪；不念有为法，不想无为法；不念世法，不念度世法。于此诸法无想念者，是为逮得无所从生法忍。”
说是法时，六万三千人皆发无上正真道意，万二千菩萨逮得无所从生法忍。
于是善住意天子问文殊师利：“所谓学道入道地者为何谓乎？”
文殊师利告天子曰：“今仁者问入道地乎？”
天子报曰：“愿欲闻知菩萨道地！文殊常说有十道地，无此谊耶？”
文殊又报：“向者问入道地乎？”
天子答曰：“菩萨不入十道地也？”
文殊报曰：“不闻世尊说一切法犹如幻化，为信此不？”
答曰：“信耳！”
文殊报曰：“幻师所化，岂有道地具十住乎？”
天子答曰：“不也。”
“设幻师化有所至到有所入者，吾亦当住。世尊颁宣一切诸法悉如幻化故无所入。假使天子，欲得讲说入道地者，当说无入无所至到。所以者何？一切诸法皆无所入，法不至法，色不入痛，痛不入色，想不入行，行不入想，识不入色，色不入识。取要言之，皆是四种四大所成，眼不入耳，耳不入眼，鼻口、身意亦复如是，身不入意，意不入身。所以者何？是诸法者，所趣各异境界殊别，愚騃无想无所识别瑕秽态碍，譬如草木、瓦石墙壁、影响之数而无言辞，则一种相故无所入，无来无去。天子当知，若有菩萨解法如此，则于诸法无入不入，无想不想，不见入道，不舍道地，于无上正真道而不退转，无所入者住无失法。所以者何？阴、种、诸入皆为自然，不失一切众生真正清净，是为菩萨入于道地。譬如幻师化作十重交络棚阁，其时幻师化作化人遍处其上。于天子意所志云何？岂为有人处在重阁若入者不？”
答曰：“无也。”
文殊师利报天子曰：“菩萨十地当作是观，亦如幻化。”
善住意天子问文殊师利曰：“假使人来欲得出家为沙门者，当何以化？何除须发？何受具戒？云何教授令自谨慎？”
文殊师利报善住意天子：“设使有人来诣我所为沙门者，夫族姓子，若不发心欲得出家，我乃令卿作沙门耳！所以者何？其有建志欲出家者，心无所归，其无所归亦无有来，其无从来则无往者，住一切法无所断绝则住无本，其住无本游于法界而不动转，其于法界无所动者则不得心，其不得心不愿出家，其不愿出家则不发心为沙门也。其不发心为沙门者则无所生，其无所生则尽众苦，其尽众苦则究竟尽，其究竟尽则无所尽，无所尽者则不可尽，其不可尽此无所行。天子解是，当为其人解如此义，其诣我所求欲出家，语族姓子勿得发心作沙门也。所以者何？心本无起便离闇冥。”
文殊师利复谓善住意：“假使有人来诣我所求欲出家，吾当为说：‘卿族姓子不除须发，乃为善备沙门之业。’”
善住意问文殊师利：“所言何谓？”
文殊答曰：“如来说法无所除去亦无所坏。”
又问：“何所不除？”
答曰：“不除于色亦无所坏，不除痛想行识亦无所坏。假使念言‘我除须发’则住吾我计己有身，不计吾我不自贪身则平等见也。贪著己身乃计须发则成众生。想念除去，其不得我、不得他人，不我不彼则无吾我，其无吾我不计有身，则除须发无思无想。其无思想，无应不应不住若干，其不住若干则无言教；其无言教，无进不进无双无只，不贪己身不被袈裟。其袈裟者，其无秽垢则无所有，其无所有则无所住，其无所住则为旷然，其旷然者乃为出家。”
善住意天子复问文殊：“所言思念，其思念者为何谓也？”
文殊答曰：“等于诸法无形无名，愚戆凡夫之所兴念多所妄想，故世尊曰：其于诸法无所兴造亦无损耗，是谓思念。”
又问：“何所兴造？”
答曰：“天子，当平等度以度平等，其于诸法无得不得亦无所逮，不审不行亦无不行，于此诸法不兴等住，不想吾我，亦复不著人寿命识，众生可意断灭计常，阴种诸入想佛法众，亦复不念是戒是毁。尘劳颠倒造立果证，妄想求度道迹往来不还无著，妄想缘觉猗著正觉，是善是恶、是罪是福、是为穿漏是无有漏、是为俗业是度世业、是则有为是则无为、是则为空无想无愿、是明无明、是为解脱、是为离欲、是为生为死、是为灭度，兴造如此若干种想，如是行法修道，若斯愚戆凡夫之所念也，贡高自大痴夫所为也，是等为魔及与官属所见阴盖。是故如来，为此党类演出言辞，令除须发去于五阴，奉修五品戒、定、慧、解度知见品。”
于是善住意天子赞文殊师利：“善哉！善哉！快说此言，如仁者教。”
文殊师利复谓善住意：“假使有人来求出家，吾当谓言：‘若族姓子不受具戒，尔乃是卿善备出家。’”
又问文殊：“此言何谓？”
答曰：“于善住意所趣云何？何谓具戒？具戒有二：一正真戒，二邪伪戒。何谓邪伪？若堕颠倒。何谓颠倒？受吾我人倚于寿命，缚著断灭而计有常，或堕邪见荒淫怒痴，贪欲贡高而怀自大，或于欲界、色无色界，而念所受驰逸妄想，随于起灭证明邪迹，不别善恶宜便之法，演狂悖言不识所趣，堕于无明住众邪见。如是法教，皆于正律名之为邪。所以者何？道空平等，其平等者，菩萨所行尚不为退。假使天子，不堕恶友不解所归坚固之要，于诸所受受不当受而行驰骋，是谓邪戒。若问年岁及所修行，而反从人受信施食，又从异人出家为沙门者，求其迎逆稽首礼节，不能除灭淫怒痴冥，是为邪戒。何谓正戒？假使修正不想平等，是谓正戒。一切诸法解之如空无想无愿，是谓正戒。于三脱门而不造证奉行审谛，无想不想，无应不应，是谓正戒。”
文殊师利告善住意：“设使处淫怒痴无明恩爱，堕于贪身六十二见，或四颠倒、三品恶行、八邪九恼、九神止处、十不善业，虽在其中而无所著，是谓正戒。譬如一切万物百谷草木众药所生，皆因地出而得长养，其地坦然无所念置，亦不念言‘我所茂盛’。如是，天子，敢可成就至于大化皆由戒立，具足成就建立道法三十七品，行者无想法无所置，不念戒具其因成就与不成也，不著欲界、色无色界，其不迷惑倚三界者，是谓具戒。若立禁戒为成等法信，为种法忍，志性清和长育成道，建行如是立笃信戒，便得成就三十七品道法之要也，是去来今现在佛、声闻、缘觉之具戒也，至三脱门度诸出家而超越去。”
善住意曰：“甚善难及！文殊师利快说具戒，能如是受具足戒者，则为正禁非为邪业。”
文殊师利复谓善住意天子：“出家如是具戒，若此教授所施备足如斯，设族姓子不发起戒，是为学戒。”
天子问曰：“此语何谓？”
文殊答曰：“一切诸法悉无所起亦无所受，其有受戒则受吾我，亦著三界故生其中。于天子意所志云何？何谓为戒？”
答曰：“将护沙门二百五十。”
又问：“以何将护？”
答曰：“守身口意名曰将护。”
“二百五十备悉具禁，不为身行亦无所作亦无当作，宁可恕当有处所乎？青黄白黑红紫色耶？所向方面？”
答曰：“无也。”
又问：“何故？”
“无所有故，由是之故不可恕当。”
问曰：“何故？”
答曰：“无所行故。”
文殊又问：“其无所有可名说乎？物如是不？”
报曰：“不能。”
文殊答曰：“是故天子当作斯观，所号禁戒不可奉受，此曰乐禁为备戒德。其心清和智慧通达，如是行者悉无所有，无能动者永无所趣，戒无所获是真谛戒。不得心处是曰净心，不逮智慧是真智慧，心无所作不怀想念，其无所生是谓护心。戒具备悉如是，奉戒智慧若斯，不得心处，不念禁戒，不逮智慧。若能晓了智慧无处，一切调和无有众疑，识解道教，不见诸法不善之义。其于诸法不见不善则不受戒，其不受戒亦不毁禁。其欲学戒彼则须戒，其须戒者则不退还，其不退者彼名解脱，其解脱者则不合会，其不合会者彼则无漏，其无漏者则行平等，平等行者则无所得亦不受戒，是故诸法等如虚空了虚无故。所以者何？其虚空者则无所行。是故，天子，学戒如此则无禁戒。彼所戒者何所为戒？其不学戒，学戒当尔则学于空。何谓为空？不乐身口不慕其意，无染不染是贤圣戒。如是住者则无所住，其无所住学平等戒。天子又听，如是出家为沙门者，具戒若此禁戒之谓。其人假使饮食衣服三千大千世界，其中所有皆能净毕，所食之功多所救护终不唐举，皆由如是净戒所致。”
天子又问：“今者文殊为谁说此？”
文殊答曰：“为受者施，能亲顺者，彼则毕净能逮此义，尔乃净毕。其不亲不受不逮此义，不念不修不惟，谁受、谁为亲近、谁能净毕，尔乃正净。此应咨嗟为真众祐，一切诸法究竟悉空无所生慧，是为尽畅清净众祐，凡夫之士能毕，众祐罗汉不能。所以者何？凡夫之士能受亲近还致识别惟念精思，吾曾咨受惟察奉行，能施能慕则能净毕。云何净毕？周旋往来没复还生，所生之处净洗诸根。阿罗汉者无有阴种诸入之义，不能周旋，何能净毕？谁净毕者？其受分卫福布施主，净三品场然后受食。何谓三品？一、不得我亦无受者，二、不得施者亦无所授，三、不得周旋生死处所及净毕竟。是为三，如是净者无所净毕。是故，天子，吾说斯言：‘饮食被服三千大千世界所有，皆能净毕无微翳碍，是为处世真正众祐，乃为出家名曰沙门。’”
文殊师利复谓善住意：“求出家者，吾当告语：‘若欲出家为沙门者，仁族姓子，不处闲居不在人间，无远无近不起不灭，不独一己不处大众，不在会中不处屏处，不行乞丐不就人请，不著弊衣五纳之服，不著居家白衣之服，不处旷野不在居室，不慕少求亦不多求，不知止足亦无不足，亦无有行亦无不行，不在限节亦无中适，不智不愚不慧不闇，行空如此乃曰备悉。其计我身举动进退，若处闲居当行分卫，察己聪慧不离于明。如是，天子，此辈伴党，不达正真睹空慧义，是为发起心有所存。所以者何？于彼如此希求妄想多所著念，尚无有身，何况他人？诸法归空慧了无生，安复欲得限节功勋独处致耶？未之有也。是故，天子，其能如是节限平等所修行者不求妄想，吾乃谓彼知大限节。若使天子节淫怒痴，了于三界五阴四大诸种众，入此无极节而知止足不受不舍，不以修行亦无不行，无调不调，不寂然不令尽其能限节，如是法者不与三界而合同尘，彼乃名曰知限节者，所止清净，为无所处悉无所著。复次，天子，如来具戒，若有人来欲备禁者，吾当为说。若族姓子，不知苦谛，不断习谛，不证尽谛，不奉行道，如是行者能正谛见。所以者何？真正谛者，无有苦谛无有断习，无习不习亦无有尽，不为尽证亦无有道无所由行。设族姓子，不奉四意止乃为平等。所以者何？计无有意亦无所念，不求诸法是为己身，所建意止其无有意，无所念者彼无身痛，无心无法，当何所畏有异难乎？若不奉行四意止者，是为备成清白之法。所以者何？清白法者，无有不善处在其前，亦无善法不断不起；不断不起者，是为名曰平等真正安谛之义；其逮平等，尔乃名曰平等之行。若族姓子，不行四神足无有放逸，行四等心、五根、五力及七觉意、八种道者，若等奉行三十七品道义之法，不举不下无言无说，是谓行道。若族姓子，志三十七道品之法，于诸音声从贤圣教不随水流，若能精修遵其所行，不知诸法亦不造证。所以者何？所可言曰三十七品道类之法，假有字耳！观其假名因妄想生，计其相者亦无有相，为水所漂因致周旋，其周旋者无所施害，除此名已则无所得，犹如观察此三十七道品之法亦无所除。”
天子复问文殊师利：“何谓比丘慕于修行而独宴处？”
文殊答曰：“假使分别诸法一等一种门相者，譬如虚空，悉无所行皆无众生，是谓修行。又修行者，不处今世，不由后世，在于三世皆无所行，至一切法亦无所行，悉了诸法虚伪无实，是谓修行。其修行者，则于诸法无双无只，无应不应，是谓修行。”
时，彼众会无央数人，心怀沉吟悉生疑结：“此为何谓？当奉何行？何因申畅？如来至真等正觉，演三脱门得至泥洹，若能造证三十七道品之法致灭度矣！文殊师利今者所说，将无倒教乱法之兆？”
文殊师利寻时皆知此诸比丘一切众会心所怀疑，告舍利弗：“唯卿仁者，为众重任咸共信之，最大智慧如来所叹。又贤者，身离欲尘法而以造证。仁者久如逮成四谛得造证乎？三十七品及三脱门也？”
舍利弗曰：“不也，我不得法当可造立思惟其义及修行者。所以者何？一切诸法悉无所受亦无所生，空无言教，空不证空。”说是语时，三万比丘漏尽意解。
善住意天子赞文殊师利：“审如仁者，执慧颁宣深妙法忍兴隆空行。”
文殊答曰：“吾不执慧，一切愚戆凡夫之士执求智慧。所以者何？斯等之类，执持令转集会二品所执，堕于地狱、饿鬼、畜生、诸天、人间，所见牵连。假使天子，为诸三界展转牵连，轮转无际所向非一，所生受身各各别异，是为牵连随其宛转；如是牵连展转无休，由是之故不知本际，在于生死乐苦恼根。复次，天子，愚騃无智凡夫，不闻与欲俱合，怒痴亦然，报应诸见名色同尘，诸佛、声闻、缘觉、菩萨及逮法忍无所牵连亦无宛转。所以者何？如斯党类，其身口心未曾起立，所展转者不得三界，何所宛转？是故斯等牵连智慧，若更受身无所弃舍，是执智慧。”
天子又问：“仁者所说毁坏慧乎？”
答曰：“不也。”
又问：“何故毁坏令无所除？是等学者是毁坏慧，若不毁坏无所除者不灭寂慧。”又问：“文殊，仁无此乎？”
答曰：“不也。”
又问：“何故？”
答曰：“其有将去覆还有往来者，则有此事。其无有往无有还者，晓了诸法而无周旋，则无将去亦无覆来。”
又问文殊：“何所章句为最元首？”
答曰：“如是句者我是元首。”
又问：“何谓？”
文殊答曰：“若有菩萨，于一文字一章句义而不动者，章句犹归分别四义。何谓为四解章句？一、常如审谛，二、了空义知为恍忽，三、分别无形悉无所生，四、于诸所知不以为知，不以为患，不造二事，是诸章句最为元首。”
时，佛嗟叹文殊师利：“善哉！善哉！乃能班宣逮总持义。”
文殊白佛：“我无总持。所以者何？无所得故无可执持。愚騃凡夫乃逮总持，诸佛菩萨无所获致。所以者何？其迷惑者多所执持，何所持乎？依于吾我著人寿命，执持断灭及计有常，执坏贪淫、嗔恚、愚痴，亲抱所有恩爱贪身，自见五阴、四大及诸入，思想多念而反求望，堕若干见六十二疑，有所获致而急执持。是故，世尊，愚戆凡夫逮得总持。所以者何？愚夫怀法在心念者。诸佛世尊悉无所持，声闻、缘觉、诸菩萨等亦复若兹，是故愚夫逮得总持。”
于是善住意天子问文殊师利：“如向者说不得总持，当以何意化于五趣？”
答曰：“其五趣者无所为作。所以者何？吾以消除五趣终始，令其所趣不知处所。诸佛、缘觉、声闻所趣，愚戆凡夫所不能趣。所以者何？愚夫比数堕于生死，诸明智者消除诸趣，道迹亦然不离生死，况于愚戆凡夫士乎？是故吾身消除诸趣不得总持。所以者何？无所获致，当何持也？”
说是语时，彼众会中五百比丘，诽谤此经而舍驰去，则以现身堕大地狱。
时，舍利弗报文殊师利：“且止！勿复演此深法，五百比丘闻之狐疑不肯顺入，自恣骂詈，自谓尊豪而舍驰走，诽谤心乱弘雅之典，则以现身堕大地狱。”
文殊报曰：“唯舍利弗，莫有斯言勿怀疑网！有计是非勿怀犹预，不见有法堕地狱者，惟察诸法无诽谤者。所以者何？一切诸法悉无所生，属舍利弗而宣此辞，令吾休止不说经典。假使族姓子、族姓女，依著吾我想人寿命，若江沙劫供养如来承事圣众，随其所安皆给所乏，尽其形寿而不懈休。若有闻此如是像法深妙难解，一切世间所可希闻，空无相愿憺怕寂寞归于消灭，无起无灭无人寿命，无常苦空非身之谊。若能得闻如是辈经，闻之诽谤，其族姓子及族姓女堕大地狱，在大地狱忽闻此经，寻便得出，辄信深经而得解脱，胜善男子、善女人江河沙劫奉敬如来供养圣众，著吾我人及计寿命不得至道。闻是法者疾得解脱！”
佛赞文殊师利：“善哉！善哉！诚如所言，斯经尊妙，若现于世与佛兴出等无有异，道迹往来不逮无著，于缘觉乘、菩萨大乘而见授决，此为最尊等无若干。所以者何？不著吾我，所修平等亦无所得，至于泥洹亦复若兹。设有念知言有所得，则堕颠倒。”
佛告舍利弗：“此诸比丘五百人等，在于地狱速得灭度，胜于是间愚惑百年护戒，悉知止足堕于颠倒六十二见。所以者何？未曾得闻此深妙法无解脱相也。是族姓子、若族姓女，闻此深经入耳思惟疾逮无上正真之道，胜疑余经迷堕颠倒。发意顷须臾乐信此深经者，疾得解脱！”
佛说如幻三昧经卷下
善住意天子问文殊师利：“仁者，乐我净修梵行无沾污乎？”
文殊报曰：“如是，天子，则修梵行，设使卿身不劝梵行、不修梵行，乃为可耳！”
问曰：“何谓？”
答曰：“其有所受，彼乃修行。其不受者，何所行乎？可名行耶？”
天子又问：“如今仁者不修梵行乎？”
文殊答曰：“不也。”
又问：“不净行耶？”
答曰：“不修净行。如天子言，以何等故不修净行？无家居不梵行不受不惑，亦无所行亦无不梵行。假使学者清和梵行，悉无所行亦无非行，尔乃名曰大净梵行。其行，天子，淫怒痴行乃曰正行；游于欲界、色无色界，是曰清行；愍伤众生，其不习行淫怒痴事，不游三界，彼不清修亦无所行，乃谓为行。”
善住意曰：“善哉！善哉！文殊师利，所畅辩才而无挂碍。”
文殊答曰：“使卿辩才亦无挂碍，得无碍辩可得处乎？所以者何？计是我故有所倚著，则为挂碍。”
文殊师利复告善住意：“欲以是像求净梵行者，设使仁者不执刀剑贼害一切众生身命，不捉矛戟瓦石大棒自然危者，乃为慈心。”
天子又问：“此言何谓？”
文殊答曰：“所谓众生含血之类，义所趣乎？”
天子报曰：“假有名耳！”
“计有吾我乃有众生，含血之类受思想故故曰众生，依倚颠倒贪计有身故曰众生。所以者何？是故，天子，贪见吾我想人寿命，因有假号而演名字，吾当以利智慧剑而危害之，常以此义将养护之令不见缚，当使[火+霍]然不知诸受之所归趣，无所断除。是故，天子，当解此义除吾我想，则害众生一切妄想，不堕杀生心不怀害。”
文殊师利复谓善住意：“欲使卿身净修梵行，若能奉犯十恶之业，亦慎一切黑冥品事，又复不修诸清白业。”
善住意又问：“斯言何谓？”
文殊答曰：“等黑冥品、等诸清白亦复若此。”
又问文殊：“黑冥品事以何为等？”
答曰：“以无所作而不退没，故曰等矣！一切诸法黑冥亦如，如黑冥等，清白亦等，无想念故。”
文殊又问：“以何缘信清白法乎？”
善住意答曰：“所以信之，用其法界无本之故。于善住意所趣云何？可使无本及与法界，修行处所往周旋乎？”
答曰：“不也。”
文殊报曰：“是故我言，设能等行黑冥品事不修清白，尔乃相可净修梵行。”复谓天子：“若剑击头害杀斯人乃修梵行。”
问曰：“何谓也？”
答曰：“害淫怒痴、自大贡高、贪嫉谀谄、多妒自恣而受希望痛痒思想，是为天子，名曰伤害。若有修行精进自守，贪欲心起寻便灭除，除不与合寂灭远离，是谓为空不入诸逆。晓了欲心，解如真谛本无所有，此心何生？何所从灭？谁来染污？谁染污者？岂沾污乎？复更思察欲不可得，不见污者亦无被染，则无所得；其无所得则无所生，其无所生则无所舍，其无所舍则无所受，其无所受则无所习，无所习者则曰成就。色痛想行识亦复如是，五阴、六衰、十二因缘，不染污心。其有兴发如是伤害，此乃名曰杀人害伤，挝击坏首是为归义。”
文殊师利告善住意：“是故我言，当如是害净修梵行，亦当离佛及法圣众。”
善住意又问：“斯言何谓？”
文殊答曰：“为道慧故。”
又问：“今当所信？”
答曰：“当信无本及与法界。”
又问：“善住意，宁可捉持无本法界？”
答曰：“不也，是故我言离于佛法。”
“何谓圣众？”
答曰：“因缘合故名曰圣众。其圣众者无有集会，为佛弟子故曰圣众。”
又问：“于天子意所趣云何？其无为者无有合会，可离欲乎？”
答曰：“不也。”
文殊师利曰：“是故我言，若离圣众乐修梵行。又复善住，其得佛者则名著，得佛圣众则名曰著。不为离欲，其舍众会则为离欲，所谓离欲为法界迹。”
善住意天子启文殊师利：“难及难及至未曾有！”
文殊又曰：“天子，当习无反复事，勿得孝顺。”
又问：“何谓为不孝顺？”
文殊答曰：“如是，善住意，吾无反复亦不无反复。”
善住意又问：“此言何谓？”
文殊答曰：“其有所作，若毁伤者，各各兴造若干种事，各归异趣受身不同各得报应，愚戆孝顺各有所作寻受报应，著无量色愚人所作，为身来患或致伤毁，所受诸见各异殊别，或著不著取舍进退，是名反复。为无反复，如佛世尊所演平等，谓一切法各无所作，悉无所作亦无招来，等于平等无所超度，亦无他受不造他作，是则名曰为无反复。”
善住又问：“今文殊师利，住于何所乃能说此？立何法忍？”
文殊答曰：“不住法忍。”
又问文殊：“于何所住所宣乃尔？”
文殊答曰：“住幻士处，身亦在彼。”
又问：“幻士所住如何？”
答曰：“如无本住，幻士住彼。如向者问住于何所，而有所宣在忍法耶？所言法忍，但假号耳！何有住处？诸法亦然，悉无所作亦无想念，彼无有住及与处所。如是住者，乃为众生颂宣道教。如来所住，亦复如是而说经义。所以者何？住如无本乃有所宣，一切众生亦复在彼，住于无本而有所说。如来无本，无本无异，一切众生而不动转，无本亦如亦不动转。犹若如来所应无本，众生无本其亦若兹，皆一无本而无有二，而无若干故曰无本也。”
善住意天子又问文殊师利：“所言沙门为何谓乎？”
文殊答曰：“非沙门、非梵志，乃为沙门。所以者何？不著欲界，不倚色界，不处无色，吾乃谓此为沙门耳！若眼耳鼻口身意不穿漏者，乃为沙门。其无志性不与情合，无有因缘亦无不缘，乃为沙门。又复天子，其不著法不著非法，其行寂然无是非心忽然无迹，是谓沙门。何者然耶？其因缘法报应之宜悉从是生，是诸法者亦复虚伪；其不著者无缚无脱，是谓沙门。其无有往亦不还反，无进无退，无疮无瘢，无伤无完，是则名曰净修梵行。是故我言：非沙门、非梵志，乃为沙门。”
善住意赞曰：“至未曾有志意坚强，所颁宣者无名游迹亦无章句，其意悉达而不忽忘。”
文殊答曰：“吾意不强。所以者何？身自放意意弱不强。”
天子又问：“斯言何谓？”
答曰：“吾以恣意，在声闻地、住缘觉界，是故放意。又复恣意，处诸尘劳，不恶爱欲众冥之患，是故放意。”
善住意赞曰：“善哉！善哉！文殊师利，悉由宿世供养诸佛众行备悉，宣如来命所说如是。”
答曰：“吾不供养过去诸佛。何者然乎？吾未曾得宿世所历，亦无当来，不从诸佛建立法行，无作不作，是故所作而无有作，不备众行。”
善住意又问：“文殊师利，吾本曾闻如幻三昧，愿显定意示所正受。”
文殊又问：“欲得睹见如幻三昧之境界乎？”
答曰：“愿乐欲见。”
文殊师利寻时如言幻意三昧而正受矣，应时十方各江沙等诸佛刹土悉自然现。善住意天子自睹东方江河沙等诸佛刹土，其所现者悉是文殊：或以现形若比丘像讲说经典，或复有现比丘尼像、优婆塞、优婆夷像，如释、如梵、如四天王、如转轮王色像而现，其体或如天、龙、鬼、神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒色像而现其身，或复显示禽兽飞鸟若干种色，各各现形无量像貌好丑殊别，而为说法。十方一一诸江沙等所现佛土，其亦俱然，等无有异为说经典。善住意见此，忻然大悦不能自胜。
文殊师利从三昧起，善住意恭恪归命，白文殊曰：“向者睹见诸佛国土不可称限，形像无量各各殊别而说经典。”
文殊问曰：“于天子意所解云何？东方所现为审实乎？八方上下有所见者为实虚耶？十方所见何方审谛？”
善住意答曰：“悉虚不实。所以者何？一切诸法皆无所生，由如幻化如幻士相。一切诸法退无常存，自在所作示现变化，推极本末不生不起亦无所灭。”
文殊师利寻则赞曰：“善哉！善哉！讲法当然诚如所言。”
说是语时，彼众会中五百菩萨，以得四禅，逮五神通识其宿命，往古世时所作善恶寻自已睹，皆复识命曾更所作，逆害父母、杀罗汉、乱圣众、坏佛寺，斯等罪业本所犯恶余殃未尽，念伤害心倍怀忧结志在疑网。由是之故，不能逮了此深法要，计有吾我所据微翳，卒不肯舍不逮法忍。
于时，世尊欲得开化五百菩萨，则以威神现示文殊。文殊师利即从坐起，偏出右肩，右手捉剑走到佛所。佛告文殊：“且止！且止！勿得造逆，当以善害。所以者何？皆从心发因心生害，心已起顷便成为杀。”
时，无央数诸菩萨众各心念言：“斯一切法悉如幻耳！彼无吾我及人寿命，其意所念察其本末，无有父母无佛法众，亦无作者亦无受者，无行不行亦无果报，意自贪身而堕颠倒。愚戆凡夫悉不能解，心反处颠倒计我父母。所以者何？文殊师利聪明圣达，诸佛世尊所叹，功勋不可思议，道德超殊不可逮及，巍巍煌煌无以为喻，深入法忍了其本际，供养无数江河沙等诸佛大圣而宣道教，于过去佛所作已办，晓了诸法慧无俦匹，其所说法靡不应时，见诸如来常怀恭恪稽首自归，今执利剑走向如来，佛告之曰：‘且止！且止！文殊师利勿造逆害，当以善害。’若分别此察其本际，不可分别何所佛名及法圣众、父母、罗汉及庙寺名，其受虚无则无归趣，亦无报应。设一切法虚无不实，所受诸法亦复虚妄，幻譬如空，亦如芭蕉、梦、影、野马，离欲虚妄而无坚固，以是之故彼无有罪亦无害者，谁有杀者？何谓受殃？如是观察惟念本末，则能了知一切诸法，本悉清净皆无所生。”
五百菩萨闻是亘然，寻时逮得无所从生法忍。有千比丘远尘离垢得法眼净。五百菩萨欣然大悦善心生焉，心戢静思踊在虚空，去地四丈九尺，以偈赞佛：
“诸法悉如幻， 从想而横起，
成形无所有， 诸法悉为空。
反自发妄想， 有我而危身，
已识其宿命， 所作罪甚重。
往者怀大逆， 自图其父母，
害罗汉比丘， 犯殃衅甚剧。
由此重罪故， 更苦不可计，
今堕于疑网， 得听空法谊。
圣尊裂结网， 弃捐忧结创，
觉了于法界， 寂无有尘劳。
诸佛权方便， 随流接度人，
趣欲济众生， 决除所沉吟。
无佛无经法， 亦不得圣众，
彼亦无父母， 悉空而自然。
则无吾我人， 无寿亦无命，
无常不断灭， 诸法如虚空。
无罪无报应， 无作无不作，
莫贪身见我， 更历受苦恼。
彼无有生者， 亦无有死者，
所生如幻化， 是为诸法相。
文殊大智慧， 诸法度无极，
手自执利剑， 驰走向如来。
佛亦如利剑， 二事同一相，
无生无所有， 亦无有害者。
两足尊见之， 众生所作罪，
令知殃福业， 亦悉是空耳！
其能达空者， 三世无寿命，
因缘而合成， 解乃无从生。
无罪无报应， 亦复无苦乐，
吾我亦常空， 倚想求安隐。
众生处颠倒， 亦能如本际，
非常苦悉空， 非身无所有。
其能晓如斯， 则免三恶趣，
诸佛无作业， 觉者无所造。
计罪佛亦如， 是故名曰佛，
如佛所解达， 明审了若此。
识别虚无生， 由是畅圣慧，
住于虚空义， 演说无所住。
其身如虚空， 二事俱自然，
若欲求佛慧， 彼法无挂碍。
以知此本际， 成佛无上道，
于世致大圣， 度众生苦恼。
尽除因缘报， 奉修佛大道，
当成为法王， 明眼乃灭度。”
五百菩萨宣是执剑经典之时，十方江河沙等佛土六反震动，其大光明普照世间。其于十方诸佛大圣边，诸侍者各自问佛：“此何威德，地大震动，光靡不照？”
于时诸佛各告侍者：“族姓子知，有界名忍，佛号能仁，颂宣经道。彼有菩萨，名文殊师利，成不退转，手执利剑驰走向佛，欲得开化不达菩萨。因是之故，时佛大圣手执慧刀断生死原，如应说法，劝无央数众生之类，使眼清净心得解脱，逮成法忍学住大道。”
于是大世尊，以方便随建立神化，于彼众会有新学人，德本鲜薄多怀妄想，不见执剑，不闻说法，佛之圣旨故令其然。
时，舍利弗问文殊师利：“仁于向者所作凶逆，以何为信，乃能执剑驰走向佛？”
文殊师利答舍利弗：“如卿所言，汝所作逆不可称载，用不能达此报偿故。唯舍利弗，解此义者，知如幻师所造逆事，其幻化者宁有逆乎？报偿亦如。所以者何？其幻师化无有想念，诸法亦然。唯舍利弗，吾欲相问，以诚相反有此剑者乎？”
答曰：“不也。”
“为有罪耶？”
答曰：“不也。”
“唯舍利弗，罪业虚无，报亦虚无，罪业报应悉虚无者，云何复欲知其处所？”
舍利弗言：“如文殊师利今者所说，无罪无报，一切诸法悉无罪报，此言何谓？”
文殊师利言：“于意云何？唯舍利弗，吾所执剑，何所锻师推成之乎？谁捉持来以相授耶？”
舍利弗言：“无作此剑，无执来者以相授也，文殊师利所化现耳！”
文殊又问：“仁能见得化人处乎？刀剑所在如来所言，一切诸法悉如幻化，其相无相不可得处也。唯舍利弗，当解斯义，如来至真亦如利剑，文殊及舍利弗亦如无本，众生亦如，诸法亦如，无本所住，亦复若兹。唯舍利弗，如一切法悉无根本，吾所兴罪报应执剑其亦如也，所积殃衅亦无本也，报应亦如也。向舍利弗复更问言：卿何以故手执刀剑欲与佛诤？譬如修行在于闲居，勤向世尊心念不离乃得解脱。”
舍利弗又问：“静思修行云何？世尊名曰何等？”
文殊答曰：“贪欲妄想则是精思修行。世尊嗔恚、愚戆欲，除此三永令无余，寂然憺怕尔乃亘然。不能蠲除一切尘劳，不为世尊；灭淫怒痴爱欲之难，乃为世尊。贪欲意生，执此欲意一心念佛，欲即消灭，恚痴亦然而得解脱。是故，舍利弗，如执利剑驰向世尊，如幻无害。怀三毒者驰心念佛，尘劳悉除，亦如修行闲居专精，一心念佛乃得解脱。”
舍利弗言：“善哉！善哉！快说此言，诚如所云。”
尔时，十方诸会菩萨启请世尊：“唯然大圣，劝文殊师利愿垂屈意，顾眄我等诸佛刹土，于诸刹土颁宣经道，皆令众生解是意义。”
文殊师利报诸菩萨：“仁等各自察其佛土。”诸族姓子寻时受教，各观本土十方处所，各各皆见文殊师利，在于十方诸佛边住讲说经道。
善住意天子咨问：“启受宣此如幻所行意义经典之要，诸菩萨等聚会亦然不可称计，诸天子会多少无异。彼诸佛国皆若干种，清净庄严巍巍无量，亦如忍土等无差特，遥见如斯莫不忻然，各各举声而称扬言以为忻庆：文殊师利道德殊绝，威神光明智无俦匹，威德殊邈过于日月，住此忍土而不移转，普现十方诸佛国土。”
文殊师利于时引喻：“如族姓子，幻士善学幻术，绝世而无俦匹，不起于坐，所在幻化现若干形。菩萨如是，真学晓了般若波罗蜜，分别法幻悉通其旨，在于此土初不移转，十方佛土诸欲见者，辄现其身于其佛界。所以者何？一切诸法皆如幻故，由是之故所现无难。由如月殿游行虚空，不下人间不念往来，其光所照靡所不遍，虽有所照亦无想念。菩萨如是，在于本际未曾移转，普现十方诸佛之土，为现佛身、声闻、缘觉，为现转轮、释、梵、四王，或为豪贵、贫贱困厄身，或入三恶勤苦恼事，或为儒林、帝王、大臣，或在外道谤佛云云，或入深山学为仙人，所现无限，一切依因悉令得至无上正真，所现虽尔亦无想念。”
尔时，世尊告文殊师利：“假使有人，值遇此法而得闻者，如佛兴世等无有异。若有菩萨，坐于树下当成佛道，其闻是经福等无殊，亦等道迹往来不还无著。所以者何？是为去来现在诸佛要道。”
文殊白佛：“诚如圣教，安住所化无不受教，如空无想无愿平均，法等亦然。又如无本本际平等，亦如离欲定意平等，是法平等亦复若斯。”
文殊师利复白佛言：“大圣垂恩建立此法，使于后世残末五浊悖乱之俗。若族姓子及族姓女，学菩萨意求大乘者，耳闻此法令诸众生求灭度者，悉当蒙是道德法明各使得所。”
佛默然可，应时三千大千世界六反震动，箜篌乐器不鼓自鸣，诸华果树及诸枯树皆生华实，其大光明普照世间，皆蔽日月令无光曜。亿百千天住于虚空，欢喜踊跃而雨众华，烧诸名香，复雨杂香捣香。其香芬馥翳于十方，鼓天妓乐其声清和，悉共叉手异口同音，举声歌颂：“妙哉！妙哉！此法难遇。文殊所讲，我等侥幸得闻大化，今日再值转法轮矣！阎浮利人为蒙大庆得闻是经，斯等德本终不唐举，速近受决当成佛道多所开化。”
于是世尊赞诸菩萨及诸天子：“善哉！善哉！如卿等言，其闻是法，佛明此等当成佛道以入灭度，闻之不恐亦不怀懅，笃信爱乐，不在生死亦不灭度。”
文殊师利白佛言：“世尊所建于斯经典，今现感动为先瑞应，然于后世普流十方。”
佛言：“如是，文殊师利，今所瑞应皆是建立。此法威恩如来弘慈，圣旨令然一切蒙济。”
佛语文殊：“当复重显斯深经典，佛言至诚终不虚妄。此三脱门多所救济，当令此法后世普流。”
文殊师利复白佛言：“我亦堪任建立此法演真章句，无我无人无寿无命无意无可，不堕断灭不堕计常，无有尘劳亦无诤讼，则为光显于此经典。如我至诚所言不虚，然后将来五浊之世令普流布，吾今要誓不具成佛。无法圣众，无罪报应，无去无来以此至言，令是要法于将来世皆遍流布。有了是经，而不受欲亦不离欲，无有恚痴而有慈心，无有智慧，无名无色，无缘无见，不兴生死，无身不生身，无心不生念，不惟法不意止，无五阴、无四大、无诸入，眼色、耳声、鼻香、口味、身更心法亦复如是，不处欲界、色无色界，心等如地而无憎爱，诸法不损亦无增长，则宣此经。如斯经典后世普流，不在至诚，不睹审实，不赞说道，不至道果，亦无道迹，不往来，无不还，不无著，不缘觉，无诸果证，不如来，无佛法，不无畏，无慧不慧，不圣不空不寿，不想不无想，不愿不无愿，不得果证，无见不见，不至道，无明无冥亦无解脱，不度不无度，不彼际、不此岸、不中流，无名无不名，如是真言，当令此经后益流布。又计是经，不应不脱，不精进无所懈，不勤力，不殆废，以此至诚法当普流。往本所生，无去无来，过去无人，不度众生亦无灭度，人不可得，法无有超亦无所灭，无有作者亦无坏者，无将无反，不往不还，无举无下，无当来佛，如是像法无所照曜，无现在佛亦不畅法，以是之故法当普流。是经所说不戒不犯，不定不乱，不慧不愚，不解不缚，不慧见不无慧，此正真言令经普流。不施不悭，不戒不毁，不忍不诤，不进不殆，不禅不乱，不智慧不愚闇，菩萨大士，此真谛言令法普流。无凡夫、无学者，无罗汉、无缘觉、无佛道，不因缘不无缘，当令此法普流世间。不坐佛树，不转法轮，不叹佛，佛不现在，不众生，不灭度，不如来。所以者何？一切诸法永至灭度，当令此经普流世间。”
文殊师利宣是建立经典要时，此三千大千世界六反震动，其大光明普照十方，虚空中唱无极音：“善哉！善哉！文殊师利实如要誓。假使江河沙等诸魔官属，欲求方便毁坏此经、欲令毁散，终不能乱此微妙法令不流通。所以建立是要法者，若族姓子及族姓女，受此经典受持讽诵，闻之信乐，一切皆脱诸魔事业，入佛道慧。”
于是弥勒菩萨前白佛言：“今日何缘地大震动，光明遍照，空中畅音？”
佛告弥勒：“何用问为？所以者何？志小下士不识大义堕于憍慢，斯等长夜不得安隐。”
弥勒白佛：“唯圣说之，多所愍哀，多所安隐，必当慈念诸天人民共信乐之。”
佛告弥勒：“斯经典者，四十七亿百千那术诸佛，于此地上建立说之，皆亦文殊之所发问，善住意天子与共咨启。弥勒来世，当成无上正真之道最正觉时复说此经，其余贤劫诸兴如来亦俱同然。”
弥勒复问佛言：“文殊师利、善住意天子，从来久如闻此经典？”
佛告弥勒：“文殊师利、善住意天子，闻是法来七百万阿僧祇劫，从普华超师子步德王光首如来至真等正觉所闻。其于空中唱大音声，净居诸天闻讲此法，各各劝助咨嗟而行，是故地动。”
弥勒菩萨复白佛言：“若族姓子及族姓女受是经者，持讽诵读为他人说，得何功报？”
佛告弥勒：“于意云何？过去、当来、今现在佛，戒、定、慧、解度知见品，广兴布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧，使成无上正真道慧，已成、当成、现在成者，合此德本功祚福勋，宁多不？”
弥勒曰：“多矣！世尊，不可思议，一如来德其福难计，况一切佛！假使德本有形像者，十方佛土不能悉受。”
佛告弥勒：“我故嘱累，殷勤相喻。其族姓子及族姓女，闻是经典受持讽诵，为他人说，福多于彼，何况奉行！所以者何？过去、当来、今现在佛之所咨讲，悉由是生。”
佛说是经时，江河沙等众生之类发菩萨心，复倍是数逮不退转成得法忍，法眼净者各复倍倍。如是十方悉来会者一切菩萨，忻然大悦善心生焉，稽首佛足歌叹此法，侥倖得闻无以为喻，忽然不现各归本土。
贤者阿难前白佛言：“此经名何？云何奉持？”
佛告阿难：“是经名曰《于一切法无起不灭三昧要品》，又名《降毁魔场》，当怀持之。又名《普遍十方定意要慧文殊师利之所讲说》，又名《如幻所说》，当奉持之。是经典者能调化人，阿难当受持讽诵读为他人说。”
佛说如是，比丘菩萨、文殊师利、善住意天子、弥勒菩萨、贤者阿难，诸天龙神、阿须伦、世间人，闻经莫不欢喜。
|