大般若波罗蜜多经卷第一百七十一

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知地界不堕欲界、色界、无色界，如实知水、火、风、空、识界不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以地界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知无明不堕欲界、色界、无色界，如实知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以无明等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知布施波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以布施波罗蜜多等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知内空不堕欲界、色界、无色界，如实知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以内空等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知真如不堕欲界、色界、无色界，如实知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以真如等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知苦圣谛不堕欲界、色界、无色界，如实知集、灭、道圣谛不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以苦圣谛等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知四静虑不堕欲界、色界、无色界，如实知四无量、四无色定不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以四静虑等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知八解脱不堕欲界、色界、无色界，如实知八胜处、九次第定、十遍处不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以八解脱等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知四念住不堕欲界、色界、无色界，如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以四念住等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知空解脱门不堕欲界、色界、无色界，如实知无相、无愿解脱门不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以空解脱门等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知五眼不堕欲界、色界、无色界，如实知六神通不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以五眼等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知佛十力不堕欲界、色界、无色界，如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以佛十力等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知无忘失法不堕欲界、色界、无色界，如实知恒住舍性不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以无忘失法等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知一切智不堕欲界、色界、无色界，如实知道相智、一切相智不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以一切智等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知一切陀罗尼门不堕欲界、色界、无色界，如实知一切三摩地门不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以一切陀罗尼门等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知戒蕴不堕欲界、色界、无色界，如实知定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以戒蕴等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知预流果不堕欲界、色界、无色界，如实知一来果、不还果、阿罗汉果不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以预流果等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知诸独觉菩提不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以诸独觉菩提法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知诸菩萨摩诃萨行不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以诸菩萨摩诃萨行法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知诸佛无上正等菩提不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去、未来、现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以诸佛无上正等菩提法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
　　“是菩萨摩诃萨如是随喜回向，不杂众毒终至甘露无上菩提。
　　“复次，大士，住菩萨乘诸善男子、善女人等若以有相为方便，或有所得为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是为邪随喜回向。此邪随喜回向之心，诸佛世尊所不称赞。如是随喜回向之心，非佛世尊所称赞故，不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不能圆满四静虑、四无量、四无色定，亦不能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦不能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不能圆满空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。由不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，不能圆满四静虑、四无量、四无色定故，不能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处故，不能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，不能圆满空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门故，则不能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦不能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦不能圆满苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。由不能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，不能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故，不能圆满苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛故，则不能圆满五眼、六神通，亦不能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不能圆满无忘失法、恒住舍性，亦不能圆满一切智、道相智、一切相智，亦不能圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门。由不能圆满五眼、六神通故，不能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，不能圆满无忘失法、恒住舍性故，不能圆满一切智、道相智、一切相智故，不能圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门故，则不能圆满严净佛土，亦不能圆满成熟有情。由不能圆满严净佛土故，不能圆满成熟有情故，则不能证得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？由彼所起随喜回向杂众毒故。
　　“复次，大士，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应作是念：‘如十方界一切如来、应、正等觉如实照了功德善根有如是法，可依是法发生无倒随喜回向，我今亦应依如是法发生随喜回向无上正等菩提，是为正起随喜回向。’”

　　尔时，世尊赞具寿善现言：“善哉！善哉！善现，汝今已为佛所作事，谓为菩萨摩诃萨等善说无倒随喜回向，如是所说随喜回向，以无相为方便、无所得为方便、无生为方便、无灭为方便、无染为方便、无净为方便、无性自性为方便、自相空为方便、自性空为方便、真如为方便、法界为方便、法性为方便、不虚妄性为方便、实际为方便故。善现，假使三千大千世界一切有情皆得成就十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。于汝意云何？是诸有情功德多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获功德甚多于前。善现，是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
　　“复次，善现，假使三千大千世界一切有情皆得预流、一来、不还、阿罗汉果，有善男子、善女人等于彼预流、一来、不还、阿罗汉果，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具而奉施之。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获福聚甚多于前。善现，是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
　　“复次，善现，假使三千大千世界一切有情皆成独觉，有善男子、善女人等于彼独觉尽其形寿，供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具而奉施之。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！”
　　佛言：“善现，若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获福聚甚多于前。善现，是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
　　“复次，善现，假使三千大千世界一切有情皆趣无上正等菩提，设复十方各如殑伽沙等世界一切有情，一一各于彼趣无上正等菩提一一菩萨摩诃萨所，供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具而奉施之，经如殑伽沙等大劫。于汝意云何？是诸有情由此因缘得福多不？”
　　善现答言：“甚多，世尊！甚多，善逝！如是福聚无数无量无边无限，算数譬喻难可测量。世尊，若是福聚有形色者，十方各如殑伽沙界所不容受。”
　　佛言：“善哉！善哉！善现，彼福聚量如汝所说。若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向，所获福聚甚多于前。善现，是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现，若以前福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？善现，彼诸有情所成就十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通，皆以有相及有所得为方便故。彼善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具奉施预流、一来、不还、阿罗汉果及诸独觉，所获福聚皆以有相及有所得为方便故。彼诸有情供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具奉施彼趣无上菩提诸菩萨众，所获福聚皆以有相及有所得为方便故。”

　　尔时，四大天王与其眷属二万天子俱，踊跃欢喜便起合掌，顶礼佛足白言：“世尊，如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”
　　时，天帝释与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊，如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”
　　时，苏夜摩天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊，如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”
　　时，珊睹史多天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊，如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”
　　时，善变化天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊，如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”
　　时，最自在天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊，如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”
　　尔时，大梵天王与无量百千俱胝那庾多梵天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有，世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
　　时，极光净天与无量百千俱胝那庾多光天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有，世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
　　时，遍净天与无量百千俱胝那庾多净天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有，世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
　　时，广果天与无量百千俱胝那庾多广天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有，世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
　　时，色究竟天与无量百千俱胝那庾多净居天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有，世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”

　　尔时，佛告四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等言：“假使三千大千世界一切有情皆发阿耨多罗三藐三菩提心，普于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭，于其中间所有修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根，若安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应善根，若安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应善根，若安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应善根，若修习四静虑、四无量、四无色定相应善根，若修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应善根，若修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应善根，若修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应善根，若修习五眼、六神通相应善根，若修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应善根，若修习无忘失法、恒住舍性相应善根，若修习一切智、道相智、一切相智相应善根，若修习一切陀罗尼门、一切三摩地门相应善根，若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根，若修习诸佛无上正等菩提相应善根，若诸弟子所有善根，若诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法，若诸如来所说正法，若依彼法修习施性、戒性、修性三福业事，若依彼法精勤修学得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提、得入菩萨正性离生，若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根，如是一切合集称量，以有相为方便、有所得为方便、有染著为方便、有思作为方便、有二不二为方便现前随喜，既随喜已，回向无上正等菩提。
　　“有善男子、善女人等发趣无上正等菩提，普于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭，于其中间所有修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根，若安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应善根，若安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应善根，若安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应善根，若修习四静虑、四无量、四无色定相应善根，若修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应善根，若修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应善根，若修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应善根，若修习五眼、六神通相应善根，若修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应善根，若修习无忘失法、恒住舍性相应善根，若修习一切智、道相智、一切相智相应善根，若修习一切陀罗尼门、一切三摩地门相应善根，若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根，若修习诸佛无上正等菩提相应善根，若诸弟子所有善根，若诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法，若诸如来所说正法，若依彼法修习施性、戒性、修性三福业事，若依彼法精勤修学得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提、得入菩萨正性离生，若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根，如是一切合集称量，以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便、无二不二为方便现前随喜，既随喜已，回向无上正等菩提。是善男子、善女人等随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等，于前有情随喜回向百倍为胜，千倍为胜，百千倍为胜，俱胝倍为胜，百俱胝倍为胜，千俱胝倍为胜，百千俱胝倍为胜，百千俱胝那庾多倍为胜，数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍亦最为胜。”

大般若波罗蜜多经卷第一百七十二

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如世尊说：‘是善男子、善女人等随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。’世尊齐何说是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等？”
　　佛言：“善现，是善男子、善女人等，普于过去、未来、现在十方世界一切如来应正等觉、声闻、独觉、菩萨及余一切有情诸善根等，不取、不舍、不矜、不蔑，非有所得、非无所得，又知诸法无生无灭、无染无净、无增无减、无去无来、无聚无散、无入无出，作如是念：‘如彼过去、未来、现在诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，我亦如是随喜回向。’善现，齐是菩萨摩诃萨所起随喜回向，我说为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现，如是随喜回向胜余随喜回向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍，是故我说如是所起随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
　　“复次，善现，住菩萨乘诸善男子、善女人等，欲于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭，于其中间所有一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根，若戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，若余无量无边佛法，若诸声闻、独觉、菩萨功德善根，若余有情所有施性、戒性、修性三福业事及余善法，合集称量现前发起无倒随喜回向心者，应作是念：‘如解脱，色亦如是，如解脱，受、想、行、识亦如是；如解脱，眼处亦如是，如解脱，耳、鼻、舌、身、意处亦如是；如解脱，色处亦如是，如解脱，声、香、味、触、法处亦如是；如解脱，眼界亦如是，如解脱，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦如是；如解脱，耳界亦如是，如解脱，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦如是；如解脱，鼻界亦如是，如解脱，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦如是；如解脱，舌界亦如是，如解脱，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦如是；如解脱，身界亦如是，如解脱，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦如是；如解脱，意界亦如是，如解脱，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦如是；如解脱，地界亦如是，如解脱，水、火、风、空、识界亦如是；如解脱，无明亦如是，如解脱，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦如是；如解脱，布施波罗蜜多亦如是，如解脱，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是；如解脱，内空亦如是，如解脱，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦如是；如解脱，真如亦如是，如解脱，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦如是；如解脱，苦圣谛亦如是，如解脱，集、灭、道圣谛亦如是；如解脱，四静虑亦如是，如解脱，四无量、四无色定亦如是；如解脱，八解脱亦如是，如解脱，八胜处、九次第定、十遍处亦如是；如解脱，四念住亦如是，如解脱，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦如是；如解脱，空解脱门亦如是，如解脱，无相、无愿解脱门亦如是；如解脱，五眼亦如是，如解脱，六神通亦如是；如解脱，佛十力亦如是；如解脱，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦如是；如解脱，无忘失法亦如是，如解脱，恒住舍性亦如是；如解脱，一切智亦如是，如解脱，道相智、一切相智亦如是；如解脱，一切陀罗尼门亦如是，如解脱，一切三摩地门亦如是；如解脱，戒蕴亦如是，如解脱，定、慧、解脱、解脱知见蕴亦如是；如解脱，过去、未来、现在一切法亦如是，如解脱，过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉亦如是；如解脱，一切佛菩提涅槃亦如是，如解脱，无数无量无边佛法亦如是；如解脱，一切佛弟子亦如是，如解脱，一切佛弟子诸根成熟亦如是，如解脱，一切佛弟子般涅槃亦如是，如解脱，一切佛弟子诸法亦如是；如解脱，一切独觉亦如是，如解脱，一切独觉诸根成熟亦如是，如解脱，一切独觉般涅槃亦如是，如解脱，一切独觉诸法亦如是；如解脱，一切如来、应、正等觉及佛弟子独觉法性亦如是，如解脱，一切有情亦如是，如解脱，一切法性亦如是，如解脱，一切随喜回向亦如是。如诸法性无缚无解、无染无净、无起无尽、无生无灭、无取无舍，我于如是功德善根现前随喜回向无上正等菩提。如是随喜非能随喜，无所随喜故。如是回向非能回向，无所回向故。如是所起随喜回向非转非息，无生灭故。’
　　“善现，是菩萨摩诃萨随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现，若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向，疾证无上正等菩提。
　　“复次，善现，若趣大乘诸善男子、善女人等，假使能于十方现在各如殑伽沙等世界一切如来、应、正等觉及弟子众，以有相为方便、有所得为方便，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹，复持种种衣服、饮食、卧具、医药及余资生诸妙乐具而奉施之。彼诸如来、应、正等觉及弟子众般涅槃后取设利罗，以妙七宝修建高广诸窣堵波，昼夜精勤礼敬右绕，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。复以有相为方便、有所得为方便，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根。又以有相为方便、有所得为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。
　　“有善男子、善女人等发趣无上正等菩提，以无相为方便、无所得为方便，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根。又以无相为方便、无所得为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由依般若波罗蜜多方便善巧随喜回向，胜前所起随喜回向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍，故说如是随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
　　“是故，善现，发趣大乘诸菩萨摩诃萨皆应以无相为方便、无所得为方便，修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根，及依般若波罗蜜多方便善巧，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。”

　　尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊，如是所说岂非般若波罗蜜多？”
　　佛言：“舍利子，如是所说即是般若波罗蜜多。’
　　时，舍利子复白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多能作照明，毕竟净故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多皆应礼敬，我等天、人所钦奉故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多无所染著，诸世间法不能污故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多远离一切三界翳眩，能除烦恼诸见暗故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多最为上首，于一切种觉分法中极尊胜故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多能作安隐，永断一切惊恐逼恼灾横事故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多能施光明，摄受诸有情令得五眼故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多能示中道，令失路者离二边故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多善能发生一切智智，永断一切相续烦恼并习气故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母，菩萨所修一切佛法从此生故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多不生不灭，自相空故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多远离生死，非常非坏故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多能作依怙，施诸法宝故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多能成佛十力，不可屈伏故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多能转三转十二行相无上法轮，达一切法无转还故。
　　“世尊，如是般若波罗蜜多能示诸法无颠倒性，显了无性自性空故。
　　“世尊，住菩萨乘、若独觉乘、若声闻乘诸有情类，于此般若波罗蜜多应云何住？”
　　佛言：“舍利子，是诸有情于此般若波罗蜜多应如佛住，供养礼敬思惟般若波罗蜜多应如供养礼敬思惟佛薄伽梵。所以者何？般若波罗蜜多不异佛薄伽梵，佛薄伽梵不异般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是佛薄伽梵，佛薄伽梵即是般若波罗蜜多。何以故？
　　“舍利子，一切如来、应、正等觉皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切菩萨摩诃萨、独觉、阿罗汉、不还、一来、预流等皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切世间十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切四静虑、四无量、四无色定皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切五眼、六神通皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切无忘失法、恒住舍性皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切智、道相智、一切相智皆由般若波罗蜜多得出现故。
　　“舍利子，一切陀罗尼门、一切三摩地门皆由般若波罗蜜多得出现故。”

　　时，天帝释窃生是念：“今舍利子以何因缘乃问斯事？”
　　时，舍利子知其心念便告之言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，能于过去、未来、现在十方世界，一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮乃至法灭，于其中间所有一切功德善根，若诸声闻、独觉、菩萨、余有情类功德善根，合集称量现前随喜回向无上正等菩提，由是因缘故问斯事。
　　“复次，憍尸迦，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多超胜布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无量倍数，如生盲人百千等众，无净目者善引导之，犹尚不能近趣正道，况能远达丰乐大城？如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多诸生盲众，若无般若波罗蜜多净目者导，尚不能趣菩萨正道，况能得入一切智城？
　　“复次，憍尸迦，如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，由此般若波罗蜜多所摄受故，名有目者；复由般若波罗蜜多之所摄受故，布施等一切皆得到彼岸名。”
　　时，天帝释便白具寿舍利子言：“如大德说‘布施等五波罗蜜多，要由般若波罗蜜多所摄受故，乃得名为到彼岸’者，岂不可说要由布施波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由净戒波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由安忍波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由精进波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由静虑波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？若尔，何缘独赞般若超胜余五波罗蜜多？”
　　舍利子言：“不尔，不尔。何以故？憍尸迦，非由布施波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由净戒波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由安忍波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由精进波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由静虑波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名。但由般若波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名。所以者何？诸菩萨摩诃萨要住般若波罗蜜多，方能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，非住余五能成是事。是故般若波罗蜜多于前五种为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨云何应引发般若波罗蜜多？”
　　佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨不为引发色故，应引发般若波罗蜜多；不为引发受、想、行、识故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发色故，应引发般若波罗蜜多？不为引发受、想、行、识故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以色无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发色故，应引发般若波罗蜜多；以受、想、行、识无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发受、想、行、识故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发眼处故，应引发般若波罗蜜多；不为引发耳、鼻、舌、身、意处故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发眼处故，应引发般若波罗蜜多？不为引发耳、鼻、舌、身、意处故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以眼处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发眼处故，应引发般若波罗蜜多；以耳、鼻、舌、身、意处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发耳、鼻、舌、身、意处故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发色处故，应引发般若波罗蜜多；不为引发声、香、味、触、法处故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发色处故，应引发般若波罗蜜多？不为引发声、香、味、触、法处故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以色处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发色处故，应引发般若波罗蜜多；以声、香、味、触、法处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发声、香、味、触、法处故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发眼界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发眼界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以眼界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发眼界故，应引发般若波罗蜜多；以色界乃至眼触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发色界乃至眼触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发耳界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发耳界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以耳界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发耳界故，应引发般若波罗蜜多；以声界乃至耳触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发声界乃至耳触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发鼻界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发鼻界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以鼻界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发鼻界故，应引发般若波罗蜜多；以香界乃至鼻触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发香界乃至鼻触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发舌界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发舌界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以舌界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发舌界故，应引发般若波罗蜜多；以味界乃至舌触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发味界乃至舌触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发身界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发身界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以身界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发身界故，应引发般若波罗蜜多；以触界乃至身触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发触界乃至身触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发意界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发意界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以意界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发意界故，应引发般若波罗蜜多；以法界乃至意触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发法界乃至意触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发地界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发水、火、风、空、识界故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发地界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发水、火、风、空、识界故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以地界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发地界故，应引发般若波罗蜜多；以水、火、风、空、识界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发水、火、风、空、识界故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发无明故，应引发般若波罗蜜多；不为引发行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故、应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发无明故，应引发般若波罗蜜多？不为引发行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以无明无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发无明故，应引发般若波罗蜜多；以行乃至老死愁叹苦忧恼无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发行乃至老死愁叹苦忧恼故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多；不为引发净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多？不为引发净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以布施波罗蜜多无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多；以净戒乃至般若波罗蜜多无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发净戒乃至般若波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发内空故，应引发般若波罗蜜多；不为引发外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发内空故，应引发般若波罗蜜多？不为引发外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以内空无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发内空故，应引发般若波罗蜜多；以外空乃至无性自性空无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发外空乃至无性自性空故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发真如故，应引发般若波罗蜜多；不为引发法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发真如故，应引发般若波罗蜜多？不为引发法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以真如无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发真如故，应引发般若波罗蜜多；以法界乃至不思议界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发法界乃至不思议界故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故，应引发般若波罗蜜多；不为引发集、灭、道圣谛故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故，应引发般若波罗蜜多？不为引发集、灭、道圣谛故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以苦圣谛无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故，应引发般若波罗蜜多；以集、灭、道圣谛无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发集、灭、道圣谛故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发四静虑故，应引发般若波罗蜜多；不为引发四无量、四无色定故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发四静虑故，应引发般若波罗蜜多？不为引发四无量、四无色定故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以四静虑无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四静虑故，应引发般若波罗蜜多；以四无量、四无色定无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四无量、四无色定故，应引发般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百七十三

　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发八解脱故，应引发般若波罗蜜多；不为引发八胜处、九次第定、十遍处故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发八解脱故，应引发般若波罗蜜多？不为引发八胜处、九次第定、十遍处故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以八解脱无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发八解脱故，应引发般若波罗蜜多；以八胜处、九次第定、十遍处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发八胜处、九次第定、十遍处故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发四念住故，应引发般若波罗蜜多；不为引发四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发四念住故，应引发般若波罗蜜多？不为引发四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以四念住无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四念住故，应引发般若波罗蜜多；以四正断乃至八圣道支无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四正断乃至八圣道支故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故，应引发般若波罗蜜多；不为引发无相、无愿解脱门故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故，应引发般若波罗蜜多？不为引发无相、无愿解脱门故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以空解脱门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故，应引发般若波罗蜜多；以无相、无愿解脱门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发无相、无愿解脱门故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发五眼故，应引发般若波罗蜜多；不为引发六神通故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发五眼故，应引发般若波罗蜜多？不为引发六神通故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以五眼无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发五眼故，应引发般若波罗蜜多；以六神通无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发六神通故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发佛十力故，应引发般若波罗蜜多；不为引发四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发佛十力故，应引发般若波罗蜜多？不为引发四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以佛十力无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发佛十力故，应引发般若波罗蜜多；以四无所畏乃至十八佛不共法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四无所畏乃至十八佛不共法故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故，应引发般若波罗蜜多；不为引发恒住舍性故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故，应引发般若波罗蜜多？不为引发恒住舍性故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以无忘失法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故、菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故，应引发般若波罗蜜多；以恒住舍性无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发恒住舍性故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发一切智故，应引发般若波罗蜜多；不为引发道相智、一切相智故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发一切智故，应引发般若波罗蜜多？不为引发道相智、一切相智故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以一切智无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切智故，应引发般若波罗蜜多；以道相智、一切相智无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发道相智、一切相智故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故，应引发般若波罗蜜多；不为引发一切三摩地门故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故，应引发般若波罗蜜多？不为引发一切三摩地门故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以一切陀罗尼门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故，应引发般若波罗蜜多；以一切三摩地门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切三摩地门故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发预流果故，应引发般若波罗蜜多；不为引发一来、不还、阿罗汉果故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发预流果故，应引发般若波罗蜜多？不为引发一来、不还、阿罗汉果故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以预流果无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发预流果故，应引发般若波罗蜜多；以一来、不还、阿罗汉果无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一来、不还、阿罗汉果故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以独觉菩提无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以一切菩萨摩诃萨行无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以诸佛无上正等菩提无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故，应引发般若波罗蜜多。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨不为引发一切法故，应引发般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨不为引发一切法故，应引发般若波罗蜜多？”
　　“舍利子，以一切法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切法故，应引发般若波罗蜜多。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多与何法合？”
　　佛言：“舍利子，菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多，不与一切法合，以不合故得名般若波罗蜜多。”
　　“世尊，如是般若波罗蜜多不与何等一切法合？”
　　“舍利子，如是般若波罗蜜多，不与善法合，不与非善法合；不与有罪法合，不与无罪法合；不与有漏法合，不与无漏法合；不与有为法合，不与无为法合，不与杂染法合，不与清净法合；不与染污法合，不与不染污法合；不与世间法合，不与出世间法合；不与生死法合，不与涅槃法合。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多于一切法无所得故。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多岂亦不合一切智智？”
　　佛言：“憍尸迦，如是，如是，此般若波罗蜜多亦不合一切智智，由此于彼不可得故。”
　　“世尊，云何般若波罗蜜多于一切智智无合亦无得？”
　　“憍尸迦，非般若波罗蜜多于一切智智如名如相，如其所作，有合有得。”
　　“世尊，云何般若波罗蜜多于一切智智亦有合有得？”
　　“憍尸迦，般若波罗蜜多于一切智智如名相等，无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得而无合得。
　　“憍尸迦，如是般若波罗蜜多于一切法亦如名相等，无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得而无合得。”
　　时，天帝释复白佛言：“希有，世尊！如是般若波罗蜜多为一切法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，而现在前，虽有合有得，然无合无得。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，起如是想：‘般若波罗蜜多与一切法合，般若波罗蜜多不与一切法合。’是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多，俱远离般若波罗蜜多。”
　　佛言：“善现，复有因缘，诸菩萨摩诃萨弃舍般若波罗蜜多、远离般若波罗蜜多，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，无所有、非真实、不坚固、不自在。’是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多，俱远离般若波罗蜜多。”

　　具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，为不信何法？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观色不可得，观受、想、行、识不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼处，不信耳、鼻、舌、身、意处。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼处，不信耳、鼻、舌、身、意处？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观眼处不可得，观耳、鼻、舌、身、意处不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼处，不信耳、鼻、舌、身、意处。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色处，不信声、香、味、触、法处。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色处，不信声、香、味、触、法处？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观色处不可得，观声、香、味、触、法处不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色处，不信声、香、味、触、法处。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼界，不信色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼界，不信色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观眼界不可得，观色界乃至眼触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼界，不信色界乃至眼触为缘所生诸受。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信耳界，不信声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信耳界，不信声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观耳界不可得，观声界乃至耳触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信耳界，不信声界乃至耳触为缘所生诸受。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信鼻界，不信香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信鼻界，不信香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观鼻界不可得，观香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信鼻界，不信香界乃至鼻触为缘所生诸受。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信舌界，不信味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信舌界，不信味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观舌界不可得，观味界乃至舌触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信舌界，不信味界乃至舌触为缘所生诸受。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信身界，不信触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信身界，不信触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观身界不可得，观触界乃至身触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信身界，不信触界乃至身触为缘所生诸受。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信意界，不信法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信意界，不信法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观意界不可得，观法界乃至意触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信意界，不信法界乃至意触为缘所生诸受。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信地界，不信水、火、风、空、识界。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信地界，不信水、火、风、空、识界？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观地界不可得，观水、火、风、空、识界不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信地界，不信水、火、风、空、识界。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无明，不信行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无明，不信行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观无明不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无明，不信行乃至老死愁叹苦忧恼。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信布施波罗蜜多，不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信布施波罗蜜多，不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观布施波罗蜜多不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信布施波罗蜜多，不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信内空，不信外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信内空，不信外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观内空不可得，观外空乃至无性自性空不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信内空，不信外空乃至无性自性空。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信真如，不信法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信真如，不信法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观真如不可得，观法界乃至不思议界不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信真如，不信法界乃至不思议界。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信苦圣谛，不信集、灭、道圣谛。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信苦圣谛，不信集、灭、道圣谛？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观苦圣谛不可得，观集、灭、道圣谛不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信苦圣谛，不信集、灭、道圣谛。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四静虑，不信四无量、四无色定。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四静虑，不信四无量、四无色定？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观四静虑不可得，观四无量、四无色定不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四静虑，不信四无量、四无色定。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信八解脱，不信八胜处、九次第定、十遍处。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信八解脱，不信八胜处、九次第定、十遍处？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观八解脱不可得，观八胜处、九次第定、十遍处不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信八解脱，不信八胜处、九次第定、十遍处。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四念住，不信四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四念住，不信四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观四念住不可得，观四正断乃至八圣道支不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四念住，不信四正断乃至八圣道支。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信空解脱门，不信无相、无愿解脱门。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信空解脱门，不信无相、无愿解脱门？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观空解脱门不可得，观无相、无愿解脱门不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信空解脱门，不信无相、无愿解脱门。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信五眼，不信六神通。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信五眼，不信六神通？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观五眼不可得，观六神通不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信五眼，不信六神通。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信佛十力，不信四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信佛十力，不信四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观佛十力不可得，观四无所畏乃至十八佛不共法不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信佛十力，不信四无所畏乃至十八佛不共法。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无忘失法，不信恒住舍性。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无忘失法，不信恒住舍性？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观无忘失法不可得，观恒住舍性不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无忘失法，不信恒住舍性。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切智，不信道相智、一切相智。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切智，不信道相智、一切相智？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切智不可得，观道相智、一切相智不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切智，不信道相智、一切相智。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切陀罗尼门，不信一切三摩地门。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切陀罗尼门，不信一切三摩地门？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切陀罗尼门不可得，观一切三摩地门不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切陀罗尼门，不信一切三摩地门。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信预流果，不信一来、不还、阿罗汉果。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信预流果，不信一来、不还、阿罗汉果？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观预流果不可得，观一来、不还、阿罗汉果不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信预流果，不信一来、不还、阿罗汉果。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信独觉菩提。
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信独觉菩提？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观独觉菩提不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信独觉菩提。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切菩萨摩诃萨行。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切菩萨摩诃萨行？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切菩萨摩诃萨行不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切菩萨摩诃萨行。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信诸佛无上正等菩提。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信诸佛无上正等菩提？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观诸佛无上正等菩提不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信诸佛无上正等菩提。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切法。”
　　“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切法？”
　　“善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切法不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切法。”

　　具寿善现复白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。”
　　佛言：“善现，汝缘何意说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多？”
　　善现白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散；于色不作有量不作无量，于受、想、行、识亦不作有量不作无量；于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭；于色不作有力不作无力，于受、想、行、识亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于眼处不作大不作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小；于眼处不作集不作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散；于眼处不作有量不作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量；于眼处不作广不作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作广不作狭；于眼处不作有力不作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于色处不作大不作小，于声、香、味、触、法处亦不作大不作小；于色处不作集不作散，于声、香、味、触、法处亦不作集不作散；于色处不作有量不作无量，于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量；于色处不作广不作狭，于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭；于色处不作有力不作无力，于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百七十四

　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于眼界不作大不作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小；于眼界不作集不作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散；于眼界不作有量不作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于眼界不作广不作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于眼界不作有力不作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于耳界不作大不作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小；于耳界不作集不作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散；于耳界不作有量不作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于耳界不作广不作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于耳界不作有力不作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于鼻界不作大不作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小；于鼻界不作集不作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散；于鼻界不作有量不作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于鼻界不作广不作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于鼻界不作有力不作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于舌界不作大不作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小；于舌界不作集不作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散；于舌界不作有量不作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于舌界不作广不作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于舌界不作有力不作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于身界不作大不作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小；于身界不作集不作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散；于身界不作有量不作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于身界不作广不作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于身界不作有力不作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于意界不作大不作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小；于意界不作集不作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散；于意界不作有量不作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于意界不作广不作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于意界不作有力不作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于地界不作大不作小，于水、火、风、空、识界亦不作大不作小；于地界不作集不作散，于水、火、风、空、识界亦不作集不作散；于地界不作有量不作无量，于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量；于地界不作广不作狭，于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭；于地界不作有力不作无力，于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于无明不作大不作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小；于无明不作集不作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散；于无明不作有量不作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量；于无明不作广不作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭；于无明不作有力不作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多不作大不作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小；于布施波罗蜜多不作集不作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散；于布施波罗蜜多不作有量不作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量；于布施波罗蜜多不作广不作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭；于布施波罗蜜多不作有力不作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于内空不作大不作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小；于内空不作集不作散，于外空乃至无性自性空亦不作集不作散；于内空不作有量不作无量，于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量；于内空不作广不作狭，于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭；于内空不作有力不作无力，于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于真如不作大不作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小；于真如不作集不作散，于法界乃至不思议界亦不作集不作散；于真如不作有量不作无量，于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量；于真如不作广不作狭，于法界乃至不思议界亦不作广不作狭；于真如不作有力不作无力，于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于苦圣谛不作大不作小，于集、灭、道圣谛亦不作大不作小；于苦圣谛不作集不作散，于集、灭、道圣谛亦不作集不作散；于苦圣谛不作有量不作无量，于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量；于苦圣谛不作广不作狭，于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭；于苦圣谛不作有力不作无力，于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于四静虑不作大不作小，于四无量、四无色定亦不作大不作小；于四静虑不作集不作散，于四无量、四无色定亦不作集不作散；于四静虑不作有量不作无量，于四无量、四无色定亦不作有量不作无量；于四静虑不作广不作狭，于四无量、四无色定亦不作广不作狭；于四静虑不作有力不作无力，于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于八解脱不作大不作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小；于八解脱不作集不作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散；于八解脱不作有量不作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量；于八解脱不作广不作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭；于八解脱不作有力不作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于四念住不作大不作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小；于四念住不作集不作散，于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散；于四念住不作有量不作无量，于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量；于四念住不作广不作狭，于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭；于四念住不作有力不作无力，于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于空解脱门不作大不作小，于无相、无愿解脱门亦不作大不作小；于空解脱门不作集不作散，于无相、无愿解脱门亦不作集不作散；于空解脱门不作有量不作无量，于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量；于空解脱门不作广不作狭，于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭；于空解脱门不作有力不作无力，于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于五眼不作大不作小，于六神通亦不作大不作小；于五眼不作集不作散，于六神通亦不作集不作散；于五眼不作有量不作无量，于六神通亦不作有量不作无量；于五眼不作广不作狭，于六神通亦不作广不作狭；于五眼不作有力不作无力，于六神通亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于佛十力不作大不作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小；于佛十力不作集不作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；于佛十力不作有量不作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量；于佛十力不作广不作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭；于佛十力不作有力不作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于无忘失法不作大不作小，于恒住舍性亦不作大不作小；于无忘失法不作集不作散，于恒住舍性亦不作集不作散；于无忘失法不作有量不作无量，于恒住舍性亦不作有量不作无量；于无忘失法不作广不作狭，于恒住舍性亦不作广不作狭；于无忘失法不作有力不作无力，于恒住舍性亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于一切智不作大不作小，于道相智、一切相智亦不作大不作小；于一切智不作集不作散，于道相智、一切相智亦不作集不作散；于一切智不作有量不作无量，于道相智、一切相智亦不作有量不作无量；于一切智不作广不作狭，于道相智、一切相智亦不作广不作狭；于一切智不作有力不作无力，于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门不作大不作小，于一切三摩地门亦不作大不作小；于一切陀罗尼门不作集不作散，于一切三摩地门亦不作集不作散；于一切陀罗尼门不作有量不作无量，于一切三摩地门亦不作有量不作无量；于一切陀罗尼门不作广不作狭，于一切三摩地门亦不作广不作狭；于一切陀罗尼门不作有力不作无力，于一切三摩地门亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于预流不作大不作小，于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小；于预流不作集不作散，于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散；于预流不作有量不作无量，于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量；于预流不作广不作狭，于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭；于预流不作有力不作无力，于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于预流向预流果不作大不作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小；于预流向预流果不作集不作散，于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散；于预流向预流果不作有量不作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量；于预流向预流果不作广不作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭；于预流向预流果不作有力不作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于独觉不作大不作小，于独觉菩提亦不作大不作小；于独觉不作集不作散，于独觉菩提亦不作集不作散；于独觉不作有量不作无量，于独觉菩提亦不作有量不作无量；于独觉不作广不作狭，于独觉菩提亦不作广不作狭；于独觉不作有力不作无力，于独觉菩提亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨不作大不作小，于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小；于菩萨摩诃萨不作集不作散，于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散；于菩萨摩诃萨不作有量不作无量，于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量；于菩萨摩诃萨不作广不作狭，于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭；于菩萨摩诃萨不作有力不作无力，于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉不作大不作小，于佛无上正等菩提亦不作大不作小；于诸如来、应、正等觉不作集不作散，于佛无上正等菩提亦不作集不作散；于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量，于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量；于诸如来、应、正等觉不作广不作狭，于佛无上正等菩提亦不作广不作狭；于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力，于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散；于色不作有量不作无量，于受、想、行、识亦不作有量不作无量；于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭；于色不作有力不作无力，于受、想、行、识亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处不作大不作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小；于眼处不作集不作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散；于眼处不作有量不作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量；于眼处不作广不作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作广不作狭；于眼处不作有力不作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处不作大不作小，于声、香、味、触、法处亦不作大不作小；于色处不作集不作散，于声、香、味、触、法处亦不作集不作散；于色处不作有量不作无量，于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量；于色处不作广不作狭，于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭；于色处不作有力不作无力，于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界不作大不作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小；于眼界不作集不作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散；于眼界不作有量不作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于眼界不作广不作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于眼界不作有力不作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界不作大不作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小；于耳界不作集不作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散；于耳界不作有量不作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于耳界不作广不作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于耳界不作有力不作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界不作大不作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小；于鼻界不作集不作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散；于鼻界不作有量不作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于鼻界不作广不作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于鼻界不作有力不作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界不作大不作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小；于舌界不作集不作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散；于舌界不作有量不作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于舌界不作广不作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于舌界不作有力不作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界不作大不作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小；于身界不作集不作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散；于身界不作有量不作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于身界不作广不作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于身界不作有力不作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界不作大不作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小；于意界不作集不作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散；于意界不作有量不作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于意界不作广不作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于意界不作有力不作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界不作大不作小，于水、火、风、空、识界亦不作大不作小；于地界不作集不作散，于水、火、风、空、识界亦不作集不作散；于地界不作有量不作无量，于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量；于地界不作广不作狭，于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭；于地界不作有力不作无力，于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明不作大不作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小；于无明不作集不作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散；于无明不作有量不作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量；于无明不作广不作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭；于无明不作有力不作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多不作大不作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小；于布施波罗蜜多不作集不作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散；于布施波罗蜜多不作有量不作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量；于布施波罗蜜多不作广不作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭；于布施波罗蜜多不作有力不作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百七十五

　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空不作大不作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小；于内空不作集不作散，于外空乃至无性自性空亦不作集不作散；于内空不作有量不作无量，于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量；于内空不作广不作狭，于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭；于内空不作有力不作无力，于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如不作大不作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小；于真如不作集不作散，于法界乃至不思议界亦不作集不作散；于真如不作有量不作无量，于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量；于真如不作广不作狭，于法界乃至不思议界亦不作广不作狭；于真如不作有力不作无力，于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛不作大不作小，于集、灭、道圣谛亦不作大不作小；于苦圣谛不作集不作散，于集、灭、道圣谛亦不作集不作散；于苦圣谛不作有量不作无量，于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量；于苦圣谛不作广不作狭，于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭；于苦圣谛不作有力不作无力，于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑不作大不作小，于四无量、四无色定亦不作大不作小；于四静虑不作集不作散，于四无量、四无色定亦不作集不作散；于四静虑不作有量不作无量，于四无量、四无色定亦不作有量不作无量；于四静虑不作广不作狭，于四无量、四无色定亦不作广不作狭；于四静虑不作有力不作无力，于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱不作大不作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小；于八解脱不作集不作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散；于八解脱不作有量不作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量；于八解脱不作广不作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭；于八解脱不作有力不作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住不作大不作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小；于四念住不作集不作散，于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散；于四念住不作有量不作无量，于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量；于四念住不作广不作狭，于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭；于四念住不作有力不作无力，于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门不作大不作小，于无相、无愿解脱门亦不作大不作小；于空解脱门不作集不作散，于无相、无愿解脱门亦不作集不作散；于空解脱门不作有量不作无量，于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量；于空解脱门不作广不作狭，于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭；于空解脱门不作有力不作无力，于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼不作大不作小，于六神通亦不作大不作小；于五眼不作集不作散，于六神通亦不作集不作散；于五眼不作有量不作无量，于六神通亦不作有量不作无量；于五眼不作广不作狭，于六神通亦不作广不作狭；于五眼不作有力不作无力，于六神通亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力不作大不作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小；于佛十力不作集不作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；于佛十力不作有量不作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量；于佛十力不作广不作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭；于佛十力不作有力不作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法不作大不作小，于恒住舍性亦不作大不作小；于无忘失法不作集不作散，于恒住舍性亦不作集不作散；于无忘失法不作有量不作无量，于恒住舍性亦不作有量不作无量；于无忘失法不作广不作狭，于恒住舍性亦不作广不作狭；于无忘失法不作有力不作无力，于恒住舍性亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智不作大不作小，于道相智、一切相智亦不作大不作小；于一切智不作集不作散，于道相智、一切相智亦不作集不作散；于一切智不作有量不作无量，于道相智、一切相智亦不作有量不作无量；于一切智不作广不作狭，于道相智、一切相智亦不作广不作狭；于一切智不作有力不作无力，于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门不作大不作小，于一切三摩地门亦不作大不作小；于一切陀罗尼门不作集不作散，于一切三摩地门亦不作集不作散；于一切陀罗尼门不作有量不作无量，于一切三摩地门亦不作有量不作无量；于一切陀罗尼门不作广不作狭，于一切三摩地门亦不作广不作狭；于一切陀罗尼门不作有力不作无力，于一切三摩地门亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流不作大不作小，于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小；于预流不作集不作散，于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散；于预流不作有量不作无量，于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量；于预流不作广不作狭，于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭；于预流不作有力不作无力，于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果不作大不作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小；于预流向预流果不作集不作散，于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散；于预流向预流果不作有量不作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量；于预流向预流果不作广不作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭；于预流向预流果不作有力不作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉不作大不作小，于独觉菩提亦不作大不作小；于独觉不作集不作散，于独觉菩提亦不作集不作散；于独觉不作有量不作无量，于独觉菩提亦不作有量不作无量；于独觉不作广不作狭，于独觉菩提亦不作广不作狭；于独觉不作有力不作无力，于独觉菩提亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨不作大不作小，于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小；于菩萨摩诃萨不作集不作散，于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散；于菩萨摩诃萨不作有量不作无量，于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量；于菩萨摩诃萨不作广不作狭，于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭；于菩萨摩诃萨不作有力不作无力，于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉不作大不作小，于佛无上正等菩提亦不作大不作小；于诸如来、应、正等觉不作集不作散，于佛无上正等菩提亦不作集不作散；于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量，于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量；于诸如来、应、正等觉不作广不作狭，于佛无上正等菩提亦不作广不作狭；于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力，于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色作大作小，于受、想、行、识亦作大作小；于色作集作散，于受、想、行、识亦作集作散；于色作有量作无量，于受、想、行、识亦作有量作无量；于色作广作狭，于受、想、行、识亦作广作狭；于色作有力作无力，于受、想、行、识亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处作大作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦作大作小；于眼处作集作散，于耳、鼻、舌身、意处亦作集作散；于眼处作有量作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有量作无量；于眼处作广作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦作广作狭；于眼处作有力作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处作大作小，于声、香、味、触、法处亦作大作小；于色处作集作散，于声、香、味、触、法处亦作集作散；于色处作有量作无量，于声、香、味、触、法处亦作有量作无量；于色处作广作狭，于声、香、味、触、法处亦作广作狭；于色处作有力作无力，于声、香、味、触、法处亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界作大作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦作大作小；于眼界作集作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作集作散；于眼界作有量作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有量作无量；于眼界作广作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作广作狭；于眼界作有力作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界作大作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦作大作小；于耳界作集作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作集作散；于耳界作有量作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有量作无量；于耳界作广作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作广作狭；于耳界作有力作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界作大作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦作大作小；于鼻界作集作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作集作散；于鼻界作有量作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有量作无量；于鼻界作广作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作广作狭；于鼻界作有力作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界作大作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦作大作小；于舌界作集作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作集作散；于舌界作有量作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有量作无量；于舌界作广作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作广作狭；于舌界作有力作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界作大作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦作大作小；于身界作集作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作集作散；于身界作有量作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有量作无量；于身界作广作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作广作狭；于身界作有力作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界作大作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦作大作小；于意界作集作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作集作散；于意界作有量作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有量作无量；于意界作广作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作广作狭；于意界作有力作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界作大作小，于水、火、风、空、识界亦作大作小；于地界作集作散，于水、火、风、空、识界亦作集作散；于地界作有量作无量，于水、火、风、空、识界亦作有量作无量；于地界作广作狭，于水、火、风、空、识界亦作广作狭；于地界作有力作无力，于水、火、风、空、识界亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明作大作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦作大作小；于无明作集作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作集作散；于无明作有量作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有量作无量；于无明作广作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作广作狭；于无明作有力作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多作大作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦作大作小；于布施波罗蜜多作集作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作集作散；于布施波罗蜜多作有量作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有量作无量；于布施波罗蜜多作广作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作广作狭；于布施波罗蜜多作有力作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空作大作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦作大作小；于内空作集作散，于外空乃至无性自性空亦作集作散；于内空作有量作无量，于外空乃至无性自性空亦作有量作无量；于内空作广作狭，于外空乃至无性自性空亦作广作狭；于内空作有力作无力，于外空乃至无性自性空亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如作大作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦作大作小；于真如作集作散，于法界乃至不思议界亦作集作散；于真如作有量作无量，于法界乃至不思议界亦作有量作无量；于真如作广作狭，于法界乃至不思议界亦作广作狭；于真如作有力作无力，于法界乃至不思议界亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛作大作小，于集、灭、道圣谛亦作大作小；于苦圣谛作集作散，于集、灭、道圣谛亦作集作散；于苦圣谛作有量作无量，于集、灭、道圣谛亦作有量作无量；于苦圣谛作广作狭，于集、灭、道圣谛亦作广作狭；于苦圣谛作有力作无力，于集、灭、道圣谛亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑作大作小，于四无量、四无色定亦作大作小；于四静虑作集作散，于四无量、四无色定亦作集作散；于四静虑作有量作无量，于四无量、四无色定亦作有量作无量；于四静虑作广作狭，于四无量、四无色定亦作广作狭；于四静虑作有力作无力，于四无量、四无色定亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱作大作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦作大作小；于八解脱作集作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦作集作散；于八解脱作有量作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有量作无量；于八解脱作广作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦作广作狭；于八解脱作有力作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住作大作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦作大作小；于四念住作集作散，于四正断乃至八圣道支亦作集作散；于四念住作有量作无量，于四正断乃至八圣道支亦作有量作无量；于四念住作广作狭，于四正断乃至八圣道支亦作广作狭；于四念住作有力作无力，于四正断乃至八圣道支亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门作大作小，于无相、无愿解脱门亦作大作小；于空解脱门作集作散，于无相、无愿解脱门亦作集作散；于空解脱门作有量作无量，于无相、无愿解脱门亦作有量作无量；于空解脱门作广作狭，于无相、无愿解脱门亦作广作狭；于空解脱门作有力作无力，于无相、无愿解脱门亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼作大作小，于六神通亦作大作小；于五眼作集作散，于六神通亦作集作散；于五眼作有量作无量，于六神通亦作有量作无量；于五眼作广作狭，于六神通亦作广作狭；于五眼作有力作无力，于六神通亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力作大作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦作大作小；于佛十力作集作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；于佛十力作有量作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有量作无量；于佛十力作广作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作广作狭；于佛十力作有力作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法作大作小，于恒住舍性亦作大作小；于无忘失法作集作散，于恒住舍性亦作集作散；于无忘失法作有量作无量，于恒住舍性亦作有量作无量；于无忘失法作广作狭，于恒住舍性亦作广作狭；于无忘失法作有力作无力，于恒住舍性亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百七十六

　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智作大作小，于道相智、一切相智亦作大作小；于一切智作集作散，于道相智、一切相智亦作集作散；于一切智作有量作无量，于道相智、一切相智亦作有量作无量；于一切智作广作狭，于道相智、一切相智亦作广作狭；于一切智作有力作无力，于道相智、一切相智亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门作大作小，于一切三摩地门亦作大作小；于一切陀罗尼门作集作散，于一切三摩地门亦作集作散；于一切陀罗尼门作有量作无量，于一切三摩地门亦作有量作无量；于一切陀罗尼门作广作狭，于一切三摩地门亦作广作狭；于一切陀罗尼门作有力作无力，于一切三摩地门亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流作大作小，于一来、不还、阿罗汉亦作大作小；于预流作集作散，于一来、不还、阿罗汉亦作集作散；于预流作有量作无量，于一来、不还、阿罗汉亦作有量作无量；于预流作广作狭，于一来、不还、阿罗汉亦作广作狭；于预流作有力作无力，于一来、不还、阿罗汉亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果作大作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦作大作小；于预流向预流果作集作散，于一来向乃至阿罗汉果亦作集作散；于预流向预流果作有量作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦作有量作无量；于预流向预流果作广作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦作广作狭；于预流向预流果作有力作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉作大作小，于独觉菩提亦作大作小；于独觉作集作散，于独觉菩提亦作集作散；于独觉作有量作无量，于独觉菩提亦作有量作无量；于独觉作广作狭，于独觉菩提亦作广作狭；于独觉作有力作无力，于独觉菩提亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨作大作小，于菩萨摩诃萨行亦作大作小；于菩萨摩诃萨作集作散，于菩萨摩诃萨行亦作集作散；于菩萨摩诃萨作有量作无量，于菩萨摩诃萨行亦作有量作无量；于菩萨摩诃萨作广作狭，于菩萨摩诃萨行亦作广作狭；于菩萨摩诃萨作有力作无力，于菩萨摩诃萨行亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉作大作小，于佛无上正等菩提亦作大作小；于诸如来、应、正等觉作集作散，于佛无上正等菩提亦作集作散；于诸如来、应、正等觉作有量作无量，于佛无上正等菩提亦作有量作无量；于诸如来、应、正等觉作广作狭，于佛无上正等菩提亦作广作狭；于诸如来、应、正等觉作有力作无力，于佛无上正等菩提亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散；于色不作有量不作无量，于受、想、行、识亦不作有量不作无量；于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭；于色不作有力不作无力，于受、想、行、识亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处不作大不作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小；于眼处不作集不作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散；于眼处不作有量不作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量；于眼处不作广不作狭，于耳、鼻、舌、身意处亦不作广不作狭；于眼处不作有力不作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处不作大不作小，于声、香、味、触、法处亦不作大不作小；于色处不作集不作散，于声、香、味、触、法处亦不作集不作散；于色处不作有量不作无量，于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量；于色处不作广不作狭，于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭；于色处不作有力不作无力，于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界不作大不作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小；于眼界不作集不作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散；于眼界不作有量不作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于眼界不作广不作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于眼界不作有力不作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界不作大不作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小；于耳界不作集不作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散；于耳界不作有量不作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于耳界不作广不作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于耳界不作有力不作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界不作大不作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小；于鼻界不作集不作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散；于鼻界不作有量不作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于鼻界不作广不作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于鼻界不作有力不作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界不作大不作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小；于舌界不作集不作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散；于舌界不作有量不作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于舌界不作广不作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于舌界不作有力不作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界不作大不作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小；于身界不作集不作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散；于身界不作有量不作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于身界不作广不作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于身界不作有力不作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界不作大不作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小；于意界不作集不作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散；于意界不作有量不作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于意界不作广不作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于意界不作有力不作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界不作大不作小，于水、火、风、空、识界亦不作大不作小；于地界不作集不作散，于水、火、风、空、识界亦不作集不作散；于地界不作有量不作无量，于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量；于地界不作广不作狭，于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭；于地界不作有力不作无力，于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明不作大不作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小；于无明不作集不作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散；于无明不作有量不作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量；于无明不作广不作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭；于无明不作有力不作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多不作大不作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小；于布施波罗蜜多不作集不作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散；于布施波罗蜜多不作有量不作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量；于布施波罗蜜多不作广不作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭；于布施波罗蜜多不作有力不作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空不作大不作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小；于内空不作集不作散，于外空乃至无性自性空亦不作集不作散；于内空不作有量不作无量，于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量；于内空不作广不作狭，于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭；于内空不作有力不作无力，于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如不作大不作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小；于真如不作集不作散，于法界乃至不思议界亦不作集不作散；于真如不作有量不作无量，于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量；于真如不作广不作狭，于法界乃至不思议界亦不作广不作狭；于真如不作有力不作无力，于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛不作大不作小，于集、灭、道圣谛亦不作大不作小；于苦圣谛不作集不作散，于集、灭、道圣谛亦不作集不作散；于苦圣谛不作有量不作无量，于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量；于苦圣谛不作广不作狭，于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭；于苦圣谛不作有力不作无力，于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑不作大不作小，于四无量、四无色定亦不作大不作小；于四静虑不作集不作散，于四无量、四无色定亦不作集不作散；于四静虑不作有量不作无量，于四无量、四无色定亦不作有量不作无量；于四静虑不作广不作狭，于四无量、四无色定亦不作广不作狭；于四静虑不作有力不作无力，于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱不作大不作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小；于八解脱不作集不作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散；于八解脱不作有量不作无量、于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量；于八解脱不作广不作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭；于八解脱不作有力不作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住不作大不作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小；于四念住不作集不作散，于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散；于四念住不作有量不作无量，于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量；于四念住不作广不作狭，于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭；于四念住不作有力不作无力，于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门不作大不作小，于无相、无愿解脱门亦不作大不作小；于空解脱门不作集不作散，于无相、无愿解脱门亦不作集不作散；于空解脱门不作有量不作无量，于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量；于空解脱门不作广不作狭，于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭；于空解脱门不作有力不作无力，于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼不作大不作小，于六神通亦不作大不作小；于五眼不作集不作散，于六神通亦不作集不作散；于五眼不作有量不作无量，于六神通亦不作有量不作无量；于五眼不作广不作狭，于六神通亦不作广不作狭；于五眼不作有力不作无力，于六神通亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力不作大不作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小；于佛十力不作集不作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；于佛十力不作有量不作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量；于佛十力不作广不作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭：于佛十力不作有力不作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法不作大不作小，于恒住舍性亦不作大不作小；于无忘失法不作集不作散，于恒住舍性亦不作集不作散；于无忘失法不作有量不作无量，于恒住舍性亦不作有量不作无量；于无忘失法不作广不作狭，于恒住舍性亦不作广不作狭；于无忘失法不作有力不作无力，于恒住舍性亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智不作大不作小，于道相智、一切相智亦不作大不作小；于一切智不作集不作散，于道相智、一切相智亦不作集不作散；于一切智不作有量不作无量，于道相智、一切相智亦不作有量不作无量；于一切智不作广不作狭，于道相智、一切相智亦不作广不作狭；于一切智不作有力不作无力，于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门不作大不作小，于一切三摩地门亦不作大不作小；于一切陀罗尼门不作集不作散，于一切三摩地门亦不作集不作散；于一切陀罗尼门不作有量不作无量，于一切三摩地门亦不作有量不作无量；于一切陀罗尼门不作广不作狭，于一切三摩地门亦不作广不作狭；于一切陀罗尼门不作有力不作无力，于一切三摩地门亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流不作大不作小，于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小；于预流不作集不作散，于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散；于预流不作有量不作无量，于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量；于预流不作广不作狭，于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭；于预流不作有力不作无力，于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果不作大不作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小；于预流向预流果不作集不作散，于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散；于预流向预流果不作有量不作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量；于预流向预流果不作广不作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭；于预流向预流果不作有力不作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉不作大不作小，于独觉菩提亦不作大不作小；于独觉不作集不作散，于独觉菩提亦不作集不作散；于独觉不作有量不作无量，于独觉菩提亦不作有量不作无量；于独觉不作广不作狭，于独觉菩提亦不作广不作狭；于独觉不作有力不作无力，于独觉菩提亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨不作大不作小，于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小；于菩萨摩诃萨不作集不作散，于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散；于菩萨摩诃萨不作有量不作无量，于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量；于菩萨摩诃萨不作广不作狭，于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭；于菩萨摩诃萨不作有力不作无力，于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉不作大不作小，于佛无上正等菩提亦不作大不作小；于诸如来、应、正等觉不作集不作散，于佛无上正等菩提亦不作集不作散；于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量，于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量；于诸如来、应、正等觉不作广不作狭，于佛无上正等菩提亦不作广不作狭；于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力，于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百七十七

　　“世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色作大作小，于受、想、行、识亦作大作小；于色作集作散，于受、想、行、识亦作集作散；于色作有量作无量，于受、想、行、识亦作有量作无量；于色作广作狭，于受、想、行、识亦作广作狭；于色作有力作无力，于受、想、行、识亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处作大作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦作大作小；于眼处作集作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦作集作散；于眼处作有量作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有量作无量；于眼处作广作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦作广作狭；于眼处作有力作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处作大作小，于声、香、味、触、法处亦作大作小；于色处作集作散，于声、香、味、触、法处亦作集作散；于色处作有量作无量，于声、香、味、触、法处亦作有量作无量；于色处作广作狭，于声、香、味、触、法处亦作广作狭；于色处作有力作无力，于声、香、味、触、法处亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界作大作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦作大作小；于眼界作集作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作集作散；于眼界作有量作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有量作无量；于眼界作广作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作广作狭；于眼界作有力作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界作大作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦作大作小；于耳界作集作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作集作散；于耳界作有量作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有量作无量；于耳界作广作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作广作狭；于耳界作有力作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界作大作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦作大作小；于鼻界作集作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作集作散；于鼻界作有量作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有量作无量；于鼻界作广作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作广作狭；于鼻界作有力作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界作大作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦作大作小；于舌界作集作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作集作散；于舌界作有量作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有量作无量；于舌界作广作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作广作狭；于舌界作有力作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界作大作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦作大作小；于身界作集作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作集作散；于身界作有量作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有量作无量；于身界作广作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作广作狭；于身界作有力作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界作大作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦作大作小；于意界作集作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作集作散；于意界作有量作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有量作无量；于意界作广作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作广作狭；于意界作有力作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界作大作小，于水、火、风、空、识界亦作大作小；于地界作集作散，于水、火、风、空、识界亦作集作散；于地界作有量作无量，于水、火、风、空、识界亦作有量作无量；于地界作广作狭，于水、火、风、空、识界亦作广作狭；于地界作有力作无力，于水、火、风、空、识界亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明作大作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦作大作小；于无明作集作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作集作散；于无明作有量作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有量作无量；于无明作广作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作广作狭；于无明作有力作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多作大作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦作大作小；于布施波罗蜜多作集作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作集作散；于布施波罗蜜多作有量作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有量作无量；于布施波罗蜜多作广作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作广作狭；于布施波罗蜜多作有力作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空作大作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦作大作小；于内空作集作散，于外空乃至无性自性空亦作集作散；于内空作有量作无量，于外空乃至无性自性空亦作有量作无量；于内空作广作狭，于外空乃至无性自性空亦作广作狭；于内空作有力作无力，于外空乃至无性自性空亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如作大作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦作大作小；于真如作集作散，于法界乃至不思议界亦作集作散、于真如作有量作无量，于法界乃至不思议界亦作有量作无量；于真如作广作狭，于法界乃至不思议界亦作广作狭；于真如作有力作无力，于法界乃至不思议界亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛作大作小，于集、灭、道圣谛亦作大作小；于苦圣谛作集作散，于集、灭、道圣谛亦作集作散；于苦圣谛作有量作无量，于集、灭、道圣谛亦作有量作无量；于苦圣谛作广作狭，于集、灭、道圣谛亦作广作狭；于苦圣谛作有力作无力，于集、灭、道圣谛亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑作大作小，于四无量、四无色定亦作大作小；于四静虑作集作散，于四无量、四无色定亦作集作散；于四静虑作有量作无量，于四无量、四无色定亦作有量作无量；于四静虑作广作狭，于四无量、四无色定亦作广作狭；于四静虑作有力作无力，于四无量、四无色定亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱作大作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦作大作小；于八解脱作集作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦作集作散；于八解脱作有量作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有量作无量；于八解脱作广作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦作广作狭；于八解脱作有力作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住作大作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦作大作小；于四念住作集作散，于四正断乃至八圣道支亦作集作散；于四念住作有量作无量，于四正断乃至八圣道支亦作有量作无量；于四念住作广作狭，于四正断乃至八圣道支亦作广作狭；于四念住作有力作无力，于四正断乃至八圣道支亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门作大作小，于无相、无愿解脱门亦作大作小；于空解脱门作集作散，于无相、无愿解脱门亦作集作散；于空解脱门作有量作无量，于无相、无愿解脱门亦作有量作无量；于空解脱门作广作狭，于无相、无愿解脱门亦作广作狭；于空解脱门作有力作无力，于无相、无愿解脱门亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼作大作小，于六神通亦作大作小；于五眼作集作散，于六神通亦作集作散；于五眼作有量作无量，于六神通亦作有量作无量；于五眼作广作狭，于六神通亦作广作狭；于五眼作有力作无力，于六神通亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力作大作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦作大作小；于佛十力作集作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；于佛十力作有量作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有量作无量；于佛十力作广作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作广作狭；于佛十力作有力作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法作大作小，于恒住舍性亦作大作小；于无忘失法作集作散，于恒住舍性亦作集作散；于无忘失法作有量作无量，于恒住舍性亦作有量作无量；于无忘失法作广作狭，于恒住舍性亦作广作狭；于无忘失法作有力作无力，于恒住舍性亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智作大作小，于道相智、一切相智亦作大作小；于一切智作集作散，于道相智、一切相智亦作集作散；于一切智作有量作无量，于道相智、一切相智亦作有量作无量；于一切智作广作狭，于道相智、一切相智亦作广作狭；于一切智作有力作无力，于道相智、一切相智亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门作大作小，于一切三摩地门亦作大作小；于一切陀罗尼门作集作散，于一切三摩地门亦作集作散；于一切陀罗尼门作有量作无量，于一切三摩地门亦作有量作无量；于一切陀罗尼门作广作狭，于一切三摩地门亦作广作狭；于一切陀罗尼门作有力作无力，于一切三摩地门亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流作大作小，于一来、不还、阿罗汉亦作大作小；于预流作集作散，于一来、不还、阿罗汉亦作集作散；于预流作有量作无量，于一来、不还、阿罗汉亦作有量作无量；于预流作广作狭，于一来、不还、阿罗汉亦作广作狭；于预流作有力作无力，于一来、不还、阿罗汉亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果作大作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦作大作小；于预流向预流果作集作散，于一来向乃至阿罗汉果亦作集作散；于预流向预流果作有量作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦作有量作无量；于预流向预流果作广作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦作广作狭；于预流向预流果作有力作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉作大作小，于独觉菩提亦作大作小；于独觉作集作散，于独觉菩提亦作集作散；于独觉作有量作无量，于独觉菩提亦作有量作无量；于独觉作广作狭，于独觉菩提亦作广作狭；于独觉作有力作无力，于独觉菩提亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨作大作小，于菩萨摩诃萨行亦作大作小；于菩萨摩诃萨作集作散，于菩萨摩诃萨行亦作集作散；于菩萨摩诃萨作有量作无量，于菩萨摩诃萨行亦作有量作无量；于菩萨摩诃萨作广作狭，于菩萨摩诃萨行亦作广作狭；于菩萨摩诃萨作有力作无力，于菩萨摩诃萨行亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉作大作小，于佛无上正等菩提亦作大作小；于诸如来、应、正等觉作集作散，于佛无上正等菩提亦作集作散；于诸如来、应、正等觉作有量作无量，于佛无上正等菩提亦作有量作无量；于诸如来、应、正等觉作广作狭，于佛无上正等菩提亦作广作狭；于诸如来、应、正等觉作有力作无力，于佛无上正等菩提亦作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
　　“复次，世尊，若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。何以故？
　　“世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色若作大小、不作大小，于受、想、行、识若作大小、不作大小；于色若作集散、不作集散，于受、想、行、识若作集散、不作集散；于色若作有量无量、不作有量无量，于受、想、行、识若作有量无量、不作有量无量；于色若作广狭、不作广狭，于受、想、行、识若作广狭、不作广狭；于色若作有力无力、不作有力无力，于受、想、行、识若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处若作大小、不作大小，于耳、鼻、舌、身、意处若作大小、不作大小；于眼处若作集散、不作集散，于耳、鼻、舌、身、意处若作集散、不作集散；于眼处若作有量无量、不作有量无量，于耳、鼻、舌、身、意处若作有量无量、不作有量无量；于眼处若作广狭、不作广狭，于耳、鼻、舌、身、意处若作广狭、不作广狭；于眼处若作有力无力、不作有力无力，于耳、鼻、舌、身、意处若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处若作大小、不作大小，于声、香、味、触、法处若作大小、不作大小；于色处若作集散、不作集散，于声、香、味、触、法处若作集散、不作集散；于色处若作有量无量、不作有量无量，于声、香、味、触、法处若作有量无量、不作有量无量；于色处若作广狭、不作广狭，于声、香、味、触、法处若作广狭、不作广狭；于色处若作有力无力、不作有力无力，于声、香、味、触、法处若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界若作大小、不作大小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于眼界若作集散、不作集散，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于眼界若作有量无量、不作有量无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于眼界若作广狭、不作广狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于眼界若作有力无力、不作有力无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界若作大小、不作大小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于耳界若作集散、不作集散，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于耳界若作有量无量、不作有量无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于耳界若作广狭、不作广狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于耳界若作有力无力、不作有力无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界若作大小、不作大小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于鼻界若作集散、不作集散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于鼻界若作有量无量、不作有量无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于鼻界若作广狭、不作广狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于鼻界若作有力无力、不作有力无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界若作大小、不作大小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于舌界若作集散、不作集散，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于舌界若作有量无量、不作有量无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于舌界若作广狭、不作广狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于舌界若作有力无力、不作有力无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界若作大小、不作大小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于身界若作集散、不作集散，于触界乃至身触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于身界若作有量无量、不作有量无量，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于身界若作广狭、不作广狭，于触界乃至身触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于身界若作有力无力、不作有力无力，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界若作大小、不作大小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于意界若作集散、不作集散，于法界乃至意触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于意界若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于意界若作广狭、不作广狭，于法界乃至意触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于意界若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界若作大小、不作大小，于水、火、风、空、识界若作大小、不作大小；于地界若作集散、不作集散，于水、火、风、空、识界若作集散、不作集散；于地界若作有量无量、不作有量无量，于水、火、风、空、识界若作有量无量、不作有量无量；于地界若作广狭、不作广狭，于水、火、风、空、识界若作广狭、不作广狭；于地界若作有力无力、不作有力无力，于水、火、风、空、识界若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明若作大小、不作大小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若作大小、不作大小；于无明若作集散、不作集散，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作集散、不作集散；于无明若作有量无量、不作有量无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有量无量、不作有量无量；于无明若作广狭、不作广狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作广狭、不作广狭；于无明若作有力无力、不作有力无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多若作大小、不作大小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若作大小、不作大小；于布施波罗蜜多若作集散、不作集散，于净戒乃至般若波罗蜜多若作集散、不作集散；于布施波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量；于布施波罗蜜多若作广狭、不作广狭，于净戒乃至般若波罗蜜多若作广狭、不作广狭；于布施波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空若作大小、不作大小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若作大小、不作大小；于内空若作集散、不作集散，于外空乃至无性自性空若作集散、不作集散；于内空若作有量无量、不作有量无量，于外空乃至无性自性空若作有量无量、不作有量无量；于内空若作广狭、不作广狭，于外空乃至无性自性空若作广狭、不作广狭；于内空若作有力无力、不作有力无力，于外空乃至无性自性空若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

大般若波罗蜜多经卷第一百七十八

　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如若作大小、不作大小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若作大小、不作大小；于真如若作集散、不作集散，于法界乃至不思议界若作集散、不作集散；于真如若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至不思议界若作有量无量、不作有量无量；于真如若作广狭、不作广狭，于法界乃至不思议界若作广狭、不作广狭；于真如若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至不思议界若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛若作大小、不作大小，于集、灭、道圣谛若作大小、不作大小；于苦圣谛若作集散、不作集散，于集、灭、道圣谛若作集散、不作集散；于苦圣谛若作有量无量、不作有量无量，于集、灭、道圣谛若作有量无量、不作有量无量；于苦圣谛若作广狭、不作广狭，于集、灭、道圣谛若作广狭、不作广狭；于苦圣谛若作有力无力、不作有力无力，于集、灭、道圣谛若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑若作大小、不作大小，于四无量、四无色定若作大小、不作大小；于四静虑若作集散、不作集散，于四无量、四无色定若作集散、不作集散；于四静虑若作有量无量、不作有量无量，于四无量、四无色定若作有量无量、不作有量无量；于四静虑若作广狭、不作广狭，于四无量、四无色定若作广狭、不作广狭；于四静虑若作有力无力、不作有力无力，于四无量、四无色定若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱若作大小、不作大小，于八胜处、九次第定、十遍处若作大小、不作大小；于八解脱若作集散、不作集散，于八胜处、九次第定、十遍处若作集散、不作集散；于八解脱若作有量无量、不作有量无量，于八胜处、九次第定、十遍处若作有量无量、不作有量无量；于八解脱若作广狭、不作广狭，于八胜处、九次第定、十遍处若作广狭、不作广狭；于八解脱若作有力无力、不作有力无力，于八胜处、九次第定、十遍处，若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住若作大小、不作大小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若作大小、不作大小；于四念住若作集散、不作集散，于四正断乃至八圣道支若作集散、不作集散；于四念住若作有量无量、不作有量无量，于四正断乃至八圣道支若作有量无量、不作有量无量；于四念住若作广狭、不作广狭，于四正断乃至八圣道支若作广狭、不作广狭；于四念住若作有力无力、不作有力无力，于四正断乃至八圣道支若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门若作大小、不作大小，于无相、无愿解脱门若作大小、不作大小；于空解脱门若作集散、不作集散，于无相、无愿解脱门若作集散、不作集散；于空解脱门若作有量无量、不作有量无量，于无相、无愿解脱门若作有量无量、不作有量无量；于空解脱门若作广狭、不作广狭，于无相、无愿解脱门若作广狭、不作广狭；于空解脱门若作有力无力、不作有力无力，于无相、无愿解脱门若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼若作大小、不作大小，于六神通若作大小、不作大小；于五眼若作集散、不作集散，于六神通若作集散、不作集散；于五眼若作有量无量、不作有量无量，于六神通若作有量无量、不作有量无量；于五眼若作广狭、不作广狭，于六神通若作广狭、不作广狭；于五眼若作有力无力、不作有力无力，于六神通若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力若作大小、不作大小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若作大小、不作大小；于佛十力若作集散、不作集散，于四无所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；于佛十力若作有量无量、不作有量无量，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有量无量、不作有量无量；于佛十力若作广狭、不作广狭，于四无所畏乃至十八佛不共法若作广狭、不作广狭；于佛十力若作有力无力、不作有力无力，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法若作大小、不作大小，于恒住舍性若作大小、不作大小；于无忘失法若作集散、不作集散，于恒住舍性若作集散、不作集散；于无忘失法若作有量无量、不作有量无量，于恒住舍性若作有量无量、不作有量无量；于无忘失法若作广狭、不作广狭，于恒住舍性若作广狭、不作广狭；于无忘失法若作有力无力、不作有力无力，于恒住舍性若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智若作大小、不作大小，于道相智、一切相智若作大小、不作大小；于一切智若作集散、不作集散，于道相智、一切相智若作集散、不作集散；于一切智若作有量无量、不作有量无量，于道相智、一切相智若作有量无量、不作有量无量；于一切智若作广狭、不作广狭，于道相智、一切相智若作广狭、不作广狭；于一切智若作有力无力、不作有力无力，于道相智、一切相智若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门若作大小、不作大小，于一切三摩地门若作大小、不作大小；于一切陀罗尼门若作集散、不作集散，于一切三摩地门若作集散、不作集散；于一切陀罗尼门若作有量无量、不作有量无量，于一切三摩地门若作有量无量、不作有量无量；于一切陀罗尼门若作广狭、不作广狭，于一切三摩地门若作广狭、不作广狭；于一切陀罗尼门若作有力无力、不作有力无力，于一切三摩地门若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流若作大小、不作大小，于一来、不还、阿罗汉若作大小、不作大小；于预流若作集散、不作集散，于一来、不还、阿罗汉若作集散、不作集散；于预流若作有量无量、不作有量无量，于一来、不还、阿罗汉若作有量无量、不作有量无量；于预流若作广狭、不作广狭，于一来、不还、阿罗汉若作广狭、不作广狭；于预流若作有力无力、不作有力无力，于一来、不还、阿罗汉若作有力无力、不作有力无力。’世尊如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果若作大小、不作大小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若作大小、不作大小；于预流向预流果若作集散、不作集散，于一来向乃至阿罗汉果若作集散、不作集散；于预流向预流果若作有量无量、不作有量无量，于一来向乃至阿罗汉果若作有量无量、不作有量无量；于预流向预流果若作广狭、不作广狭，于一来向乃至阿罗汉果若作广狭、不作广狭；于预流向预流果若作有力无力、不作有力无力，于一来向乃至阿罗汉果若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉若作大小、不作大小，于独觉菩提若作大小、不作大小；于独觉若作集散、不作集散，于独觉菩提若作集散、不作集散；于独觉若作有量无量、不作有量无量，于独觉菩提若作有量无量、不作有量无量；于独觉若作广狭、不作广狭，于独觉菩提若作广狭、不作广狭；于独觉若作有力无力、不作有力无力，于独觉菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨若作大小、不作大小，于菩萨摩诃萨行若作大小、不作大小；于菩萨摩诃萨若作集散、不作集散，于菩萨摩诃萨行若作集散、不作集散；于菩萨摩诃萨若作有量无量、不作有量无量，于菩萨摩诃萨行若作有量无量、不作有量无量；于菩萨摩诃萨若作广狭、不作广狭，于菩萨摩诃萨行若作广狭、不作广狭；于菩萨摩诃萨若作有力无力、不作有力无力，于菩萨摩诃萨行若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小，于佛无上正等菩提若作大小、不作大小；于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散，于佛无上正等菩提若作集散、不作集散；于诸如来、应、正等觉若作有量无量、不作有量无量，于佛无上正等菩提若作有量无量、不作有量无量；于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭，于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭；于诸如来、应、正等觉若作有力无力、不作有力无力，于佛无上正等菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法若作大小、不作大小，于一切法若作集散、不作集散，于一切法若作有量无量、不作有量无量，于一切法若作广狭、不作广狭，于一切法若作有力无力、不作有力无力。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色若作大小、不作大小，于受、想、行、识若作大小、不作大小；于色若作集散、不作集散，于受、想、行、识若作集散、不作集散；于色若作有量无量、不作有量无量，于受、想、行、识若作有量无量、不作有量无量；于色若作广狭、不作广狭，于受、想、行、识若作广狭、不作广狭；于色若作有力无力、不作有力无力，于受、想、行、识若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处若作大小、不作大小，于耳、鼻、舌、身、意处若作大小、不作大小；于眼处若作集散、不作集散，于耳、鼻、舌、身、意处若作集散、不作集散；于眼处若作有量无量、不作有量无量，于耳、鼻、舌、身、意处若作有量无量、不作有量无量；于眼处若作广狭、不作广狭，于耳、鼻、舌、身、意处若作广狭、不作广狭；于眼处若作有力无力、不作有力无力，于耳、鼻、舌、身、意处若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处若作大小、不作大小，于声、香、味、触、法处若作大小、不作大小；于色处若作集散、不作集散，于声、香、味、触、法处若作集散、不作集散；于色处若作有量无量、不作有量无量，于声、香、味、触、法处若作有量无量、不作有量无量；于色处若作广狭、不作广狭，于声、香、味、触、法处若作广狭、不作广狭；于色处若作有力无力、不作有力无力，于声、香、味、触、法处若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界若作大小、不作大小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于眼界若作集散、不作集散，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于眼界若作有量无量、不作有量无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于眼界若作广狭、不作广狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于眼界若作有力无力、不作有力无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界若作大小、不作大小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于耳界若作集散、不作集散，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于耳界若作有量无量、不作有量无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于耳界若作广狭、不作广狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于耳界若作有力无力、不作有力无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界若作大小、不作大小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于鼻界若作集散、不作集散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于鼻界若作有量无量、不作有量无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于鼻界若作广狭、不作广狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于鼻界若作有力无力、不作有力无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界若作大小、不作大小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于舌界若作集散、不作集散，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于舌界若作有量无量、不作有量无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于舌界若作广狭、不作广狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于舌界若作有力无力、不作有力无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界若作大小、不作大小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于身界若作集散、不作集散，于触界乃至身触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于身界若作有量无量、不作有量无量，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于身界若作广狭、不作广狭，于触界乃至身触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于身界若作有力无力、不作有力无力，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界若作大小、不作大小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于意界若作集散、不作集散，于法界乃至意触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于意界若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于意界若作广狭、不作广狭，于法界乃至意触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于意界若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界若作大小、不作大小，于水、火、风、空、识界若作大小、不作大小；于地界若作集散、不作集散，于水、火、风、空、识界若作集散、不作集散；于地界若作有量无量、不作有量无量，于水、火、风、空、识界若作有量无量、不作有量无量；于地界若作广狭、不作广狭，于水、火、风、空、识界若作广狭、不作广狭；于地界若作有力无力、不作有力无力，于水、火、风、空、识界若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明若作大小、不作大小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若作大小、不作大小；于无明若作集散、不作集散，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作集散、不作集散；于无明若作有量无量、不作有量无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有量无量、不作有量无量；于无明若作广狭、不作广狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作广狭、不作广狭；于无明若作有力无力、不作有力无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多若作大小、不作大小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若作大小、不作大小；于布施波罗蜜多若作集散、不作集散，于净戒乃至般若波罗蜜多若作集散、不作集散；于布施波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量；于布施波罗蜜多若作广狭、不作广狭，于净戒乃至般若波罗蜜多若作广狭、不作广狭；于布施波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空若作大小、不作大小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若作大小、不作大小；于内空若作集散、不作集散，于外空乃至无性自性空若作集散、不作集散；于内空若作有量无量、不作有量无量，于外空乃至无性自性空若作有量无量、不作有量无量；于内空若作广狭、不作广狭，于外空乃至无性自性空若作广狭、不作广狭；于内空若作有力无力、不作有力无力，于外空乃至无性自性空若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如若作大小、不作大小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若作大小、不作大小；于真如若作集散、不作集散，于法界乃至不思议界若作集散、不作集散；于真如若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至不思议界若作有量无量、不作有量无量；于真如若作广狭、不作广狭，于法界乃至不思议界若作广狭、不作广狭；于真如若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至不思议界若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛若作大小、不作大小，于集、灭、道圣谛若作大小、不作大小；于苦圣谛若作集散、不作集散，于集、灭、道圣谛若作集散、不作集散；于苦圣谛若作有量无量、不作有量无量，于集、灭、道圣谛若作有量无量、不作有量无量；于苦圣谛若作广狭、不作广狭，于集、灭、道圣谛若作广狭、不作广狭；于苦圣谛若作有力无力、不作有力无力，于集、灭、道圣谛若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑若作大小、不作大小，于四无量、四无色定若作大小、不作大小；于四静虑若作集散、不作集散，于四无量、四无色定若作集散、不作集散；于四静虑若作有量无量、不作有量无量，于四无量、四无色定若作有量无量、不作有量无量；于四静虑若作广狭、不作广狭，于四无量、四无色定若作广狭、不作广狭；于四静虑若作有力无力、不作有力无力，于四无量、四无色定若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱若作大小、不作大小，于八胜处、九次第定、十遍处若作大小、不作大小；于八解脱若作集散、不作集散，于八胜处、九次第定、十遍处若作集散、不作集散；于八解脱若作有量无量、不作有量无量，于八胜处、九次第定、十遍处若作有量无量、不作有量无量；于八解脱若作广狭、不作广狭，于八胜处、九次第定、十遍处若作广狭、不作广狭；于八解脱若作有力无力、不作有力无力，于八胜处、九次第定、十遍处若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住若作大小、不作大小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若作大小、不作大小；于四念住若作集散、不作集散，于四正断乃至八圣道支若作集散、不作集散；于四念住若作有量无量、不作有量无量，于四正断乃至八圣道支若作有量无量、不作有量无量；于四念住若作广狭、不作广狭，于四正断乃至八圣道支若作广狭、不作广狭；于四念住若作有力无力、不作有力无力，于四正断乃至八圣道支若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门若作大小、不作大小，于无相、无愿解脱门若作大小、不作大小；于空解脱门若作集散、不作集散，于无相、无愿解脱门若作集散、不作集散；于空解脱门若作有量无量、不作有量无量，于无相、无愿解脱门若作有量无量、不作有量无量；于空解脱门若作广狭、不作广狭，于无相、无愿解脱门若作广狭、不作广狭；于空解脱门若作有力无力、不作有力无力，于无相、无愿解脱门若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼若作大小、不作大小，于六神通若作大小、不作大小；于五眼若作集散、不作集散，于六神通若作集散、不作集散；于五眼若作有量无量、不作有量无量，于六神通若作有量无量、不作有量无量；于五眼若作广狭、不作广狭，于六神通若作广狭、不作广狭；于五眼若作有力无力、不作有力无力，于六神通若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

大般若波罗蜜多经卷第一百七十九

　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力若作大小、不作大小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若作大小、不作大小；于佛十力若作集散、不作集散，于四无所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；于佛十力若作有量无量、不作有量无量，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有量无量、不作有量无量；于佛十力若作广狭、不作广狭，于四无所畏乃至十八佛不共法若作广狭、不作广狭；于佛十力若作有力无力、不作有力无力，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法若作大小、不作大小，于恒住舍性若作大小、不作大小；于无忘失法若作集散、不作集散，于恒住舍性若作集散、不作集散；于无忘失法若作有量无量、不作有量无量，于恒住舍性若作有量无量、不作有量无量；于无忘失法若作广狭、不作广狭，于恒住舍性若作广狭、不作广狭；于无忘失法若作有力无力、不作有力无力，于恒住舍性若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智若作大小、不作大小，于道相智、一切相智若作大小、不作大小；于一切智若作集散、不作集散，于道相智、一切相智若作集散、不作集散；于一切智若作有量无量、不作有量无量，于道相智、一切相智若作有量无量、不作有量无量；于一切智若作广狭、不作广狭，于道相智、一切相智若作广狭、不作广狭；于一切智若作有力无力、不作有力无力，于道相智、一切相智若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门若作大小、不作大小，于一切三摩地门若作大小、不作大小；于一切陀罗尼门若作集散、不作集散，于一切三摩地门若作集散、不作集散；于一切陀罗尼门若作有量无量、不作有量无量，于一切三摩地门若作有量无量、不作有量无量；于一切陀罗尼门若作广狭、不作广狭，于一切三摩地门若作广狭、不作广狭；于一切陀罗尼门若作有力无力、不作有力无力，于一切三摩地门若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流若作大小、不作大小，于一来、不还、阿罗汉若作大小、不作大小；于预流若作集散、不作集散，于一来、不还、阿罗汉若作集散、不作集散；于预流若作有量无量、不作有量无量，于一来、不还、阿罗汉若作有量无量、不作有量无量；于预流若作广狭、不作广狭，于一来、不还、阿罗汉若作广狭、不作广狭；于预流若作有力无力、不作有力无力，于一来、不还、阿罗汉若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果若作大小、不作大小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若作大小、不作大小；于预流向预流果若作集散、不作集散，于一来向乃至阿罗汉果若作集散、不作集散；于预流向预流果若作有量无量、不作有量无量，于一来向乃至阿罗汉果若作有量无量、不作有量无量；于预流向预流果若作广狭、不作广狭，于一来向乃至阿罗汉果若作广狭、不作广狭；于预流向预流果若作有力无力、不作有力无力，于一来向乃至阿罗汉果若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉若作大小、不作大小，于独觉菩提若作大小、不作大小；于独觉若作集散、不作集散，于独觉菩提若作集散、不作集散；于独觉若作有量无量、不作有量无量，于独觉菩提若作有量无量、不作有量无量；于独觉若作广狭、不作广狭，于独觉菩提若作广狭、不作广狭；于独觉若作有力无力、不作有力无力，于独觉菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸菩萨摩诃萨若作大小、不作大小，于菩萨摩诃萨行若作大小、不作大小；于诸菩萨摩诃萨若作集散、不作集散，于菩萨摩诃萨行若作集散、不作集散；于诸菩萨摩诃萨若作有量无量、不作有量无量，于菩萨摩诃萨行若作有量无量、不作有量无量；于诸菩萨摩诃萨若作广狭、不作广狭，于菩萨摩诃萨行若作广狭、不作广狭；于诸菩萨摩诃萨若作有力无力、不作有力无力，于菩萨摩诃萨行若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小，于佛无上正等菩提若作大小、不作大小；于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散，于佛无上正等菩提若作集散、不作集散；于诸如来、应、正等觉若作有量无量、不作有量无量，于佛无上正等菩提若作有量无量、不作有量无量；于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭，于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭；于诸如来、应、正等觉若作有力无力、不作有力无力，于佛无上正等菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“复次，世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法若作大小、不作大小，于一切法若作集散、不作集散，于一切法若作有量无量、不作有量无量，于一切法若作广狭、不作广狭，于一切法若作有力无力、不作有力无力。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。
　　“所以者何？世尊，有情无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；有情无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；有情无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；有情无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；有情空故，当知般若波罗蜜多亦空；有情无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；有情无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；有情远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；有情寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；有情不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；有情不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；有情无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；有情势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，色无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，受、想、行、识无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；色无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，受、想、行、识无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；色无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，受、想、行、识无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；色无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，受、想、行、识无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；色空故，当知般若波罗蜜多亦空，受、想、行、识空故，当知般若波罗蜜多亦空；色无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，受、想、行、识无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；色无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，受、想、行、识无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；色远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，受、想、行、识远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；色寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，受、想、行、识寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；色不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，受、想、行、识不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；色不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，受、想、行、识不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；色无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，受、想、行、识无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；色势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，受、想、行、识势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，眼处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，耳、鼻、舌、身、意处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；眼处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，耳、鼻、舌、身、意处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；眼处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，耳、鼻、舌、身、意处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；眼处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，耳、鼻、舌、身、意处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；眼处空故，当知般若波罗蜜多亦空，耳、鼻、舌、身、意处空故，当知般若波罗蜜多亦空；眼处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，耳、鼻、舌、身、意处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；眼处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，耳、鼻、舌、身、意处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；眼处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，耳、鼻、舌、身、意处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；眼处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，耳、鼻、舌、身、意处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；眼处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，耳、鼻、舌、身、意处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；眼处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，耳、鼻、舌、身、意处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；眼处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，耳、鼻、舌、身、意处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；眼处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，耳、鼻、舌、身、意处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，色处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，声、香、味、触、法处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；色处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，声、香、味、触、法处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；色处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，声、香、味、触、法处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；色处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，声、香、味、触、法处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；色处空故，当知般若波罗蜜多亦空，声、香、味、触、法处空故，当知般若波罗蜜多亦空；色处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，声、香、味、触、法处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；色处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，声、香、味、触、法处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；色处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，声、香、味、触、法处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；色处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，声、香、味、触、法处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；色处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，声、香、味、触、法处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；色处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，声、香、味、触、法处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；色处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，声、香、味、触、法处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；色处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，声、香、味、触、法处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，眼界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；眼界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，色界乃至眼触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；眼界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；眼界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，色界乃至眼触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；眼界空故，当知般若波罗蜜多亦空，色界乃至眼触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空；眼界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，色界乃至眼触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；眼界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，色界乃至眼触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；眼界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，色界乃至眼触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；眼界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；眼界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；眼界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，色界乃至眼触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；眼界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；眼界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，色界乃至眼触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，耳界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；耳界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，声界乃至耳触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；耳界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；耳界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，声界乃至耳触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；耳界空故，当知般若波罗蜜多亦空，声界乃至耳触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空；耳界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，声界乃至耳触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；耳界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，声界乃至耳触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；耳界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，声界乃至耳触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；耳界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；耳界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；耳界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，声界乃至耳触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；耳界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；耳界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，声界乃至耳触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，鼻界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；鼻界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，香界乃至鼻触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；鼻界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；鼻界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；鼻界空故，当知般若波罗蜜多亦空，香界乃至鼻触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空；鼻界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，香界乃至鼻触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；鼻界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；鼻界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；鼻界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；鼻界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；鼻界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，香界乃至鼻触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；鼻界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，香界乃至鼻触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；鼻界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，香界乃至鼻触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，舌界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；舌界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，味界乃至舌触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；舌界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；舌界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，味界乃至舌触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；舌界空故，当知般若波罗蜜多亦空，味界乃至舌触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空；舌界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，味界乃至舌触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；舌界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，味界乃至舌触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；舌界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，味界乃至舌触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；舌界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；舌界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；舌界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，味界乃至舌触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；舌界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；舌界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，味界乃至舌触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，身界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；身界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，触界乃至身触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；身界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，触界乃至身触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；身界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，触界乃至身触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；身界空故，当知般若波罗蜜多亦空，触界乃至身触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空；身界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，触界乃至身触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；身界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，触界乃至身触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；身界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，触界乃至身触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；身界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，触界乃至身触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；身界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，触界乃至身触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；身界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，触界乃至身触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；身界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；身界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，触界乃至身触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，意界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；意界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，法界乃至意触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；意界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，法界乃至意触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；意界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，法界乃至意触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；意界空故，当知般若波罗蜜多亦空，法界乃至意触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空；意界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，法界乃至意触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；意界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，法界乃至意触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；意界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，法界乃至意触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；意界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，法界乃至意触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；意界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，法界乃至意触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；意界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，法界乃至意触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；意界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；意界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，法界乃至意触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，地界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，水、火、风、空、识界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；地界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，水、火、风、空、识界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；地界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，水、火、风、空、识界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；地界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，水、火、风、空、识界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；地界空故，当知般若波罗蜜多亦空，水、火、风、空、识界空故，当知般若波罗蜜多亦空；地界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，水、火、风、空、识界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；地界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，水、火、风、空、识界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；地界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，水、火、风、空、识界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；地界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，水、火、风、空、识界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；地界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，水、火、风、空、识界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；地界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，水、火、风、空、识界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；地界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，水、火、风、空、识界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；地界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，水、火、风、空、识界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，无明无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；无明无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，行乃至老死愁叹苦忧恼无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；无明无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；无明无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，行乃至老死愁叹苦忧恼无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；无明空故，当知般若波罗蜜多亦空，行乃至老死愁叹苦忧恼空故，当知般若波罗蜜多亦空；无明无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，行乃至老死愁叹苦忧恼无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；无明无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，行乃至老死愁叹苦忧恼无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；无明远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，行乃至老死愁叹苦忧恼远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；无明寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；无明不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；无明不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，行乃至老死愁叹苦忧恼不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；无明无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；无明势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，行乃至老死愁叹苦忧恼势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

大般若波罗蜜多经卷第一百八十

　　“复次，世尊，布施波罗蜜多无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；布施波罗蜜多无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，净戒乃至静虑波罗蜜多无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；布施波罗蜜多无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，净戒乃至静虑波罗蜜多无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；布施波罗蜜多无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，净戒乃至静虑波罗蜜多无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；布施波罗蜜多空故，当知般若波罗蜜多亦空，净戒乃至静虑波罗蜜多空故，当知般若波罗蜜多亦空；布施波罗蜜多无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，净戒乃至静虑波罗蜜多无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；布施波罗蜜多无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，净戒乃至静虑波罗蜜多无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；布施波罗蜜多远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，净戒乃至静虑波罗蜜多远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；布施波罗蜜多寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，净戒乃至静虑波罗蜜多寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；布施波罗蜜多不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，净戒乃至静虑波罗蜜多不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；布施波罗蜜多不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，净戒乃至静虑波罗蜜多不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；布施波罗蜜多无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，净戒乃至静虑波罗蜜多无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；布施波罗蜜多势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，净戒乃至静虑波罗蜜多势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意、故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，内空无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；内空无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，外空乃至无性自性空无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；内空无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，外空乃至无性自性空无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；内空无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，外空乃至无性自性空无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；内空空故，当知般若波罗蜜多亦空，外空乃至无性自性空空故，当知般若波罗蜜多亦空；内空无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，外空乃至无性自性空无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；内空无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，外空乃至无性自性空无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；内空远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，外空乃至无性自性空远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；内空寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，外空乃至无性自性空寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；内空不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，外空乃至无性自性空不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；内空不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，外空乃至无性自性空不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；内空无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，外空乃至无性自性空无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；内空势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，外空乃至无性自性空势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，真如无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；真如无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，法界乃至不思议界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；真如无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，法界乃至不思议界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；真如无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，法界乃至不思议界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；真如空故，当知般若波罗蜜多亦空，法界乃至不思议界空故，当知般若波罗蜜多亦空；真如无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，法界乃至不思议界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；真如无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，法界乃至不思议界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；真如远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，法界乃至不思议界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；真如寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，法界乃至不思议界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；真如不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，法界乃至不思议界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；真如不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，法界乃至不思议界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；真如无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，法界乃至不思议界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；真如势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，法界乃至不思议界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，苦圣谛无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，集、灭、道圣谛无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；苦圣谛无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，集、灭、道圣谛无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；苦圣谛无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，集、灭、道圣谛无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；苦圣谛无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，集、灭、道圣谛无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；苦圣谛空故，当知般若波罗蜜多亦空，集、灭、道圣谛空故，当知般若波罗蜜多亦空；苦圣谛无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，集、灭、道圣谛无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；苦圣谛无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，集、灭、道圣谛无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；苦圣谛远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，集、灭、道圣谛远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；苦圣谛寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，集、灭、道圣谛寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；苦圣谛不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，集、灭、道圣谛不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；苦圣谛不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，集、灭、道圣谛不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；苦圣谛无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，集、灭、道圣谛无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；苦圣谛势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，集、灭、道圣谛势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，四静虑无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，四无量、四无色定无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；四静虑无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，四无量、四无色定无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；四静虑无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，四无量、四无色定无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；四静虑无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，四无量、四无色定无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；四静虑空故，当知般若波罗蜜多亦空，四无量、四无色定空故，当知般若波罗蜜多亦空；四静虑无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，四无量、四无色定无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；四静虑无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，四无量、四无色定无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；四静虑远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，四无量、四无色定远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；四静虑寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，四无量、四无色定寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；四静虑不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，四无量、四无色定不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；四静虑不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，四无量、四无色定不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；四静虑无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，四无量、四无色定无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；四静虑势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，四无量、四无色定势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，八解脱无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，八胜处、九次第定、十遍处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；八解脱无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，八胜处、九次第定、十遍处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；八解脱无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，八胜处、九次第定、十遍处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；八解脱无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，八胜处、九次第定、十遍处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；八解脱空故，当知般若波罗蜜多亦空，八胜处、九次第定、十遍处空故，当知般若波罗蜜多亦空；八解脱无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，八胜处、九次第定、十遍处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；八解脱无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，八胜处、九次第定、十遍处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；八解脱远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，八胜处、九次第定、十遍处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；八解脱寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，八胜处、九次第定、十遍处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；八解脱不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，八胜处、九次第定、十遍处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；八解脱不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，八胜处、九次第定、十遍处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；八解脱无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，八胜处、九次第定、十遍处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；八解脱势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，八胜处、九次第定、十遍处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，四念住无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；四念住无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，四正断乃至八圣道支无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；四念住无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，四正断乃至八圣道支无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；四念住无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，四正断乃至八圣道支无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；四念住空故，当知般若波罗蜜多亦空，四正断乃至八圣道支空故，当知般若波罗蜜多亦空；四念住无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，四正断乃至八圣道支无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；四念住无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，四正断乃至八圣道支无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；四念住远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，四正断乃至八圣道支远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；四念住寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，四正断乃至八圣道支寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；四念住不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，四正断乃至八圣道支不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；四念住不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，四正断乃至八圣道支不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；四念住无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，四正断乃至八圣道支无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；四念住势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，四正断乃至八圣道支势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，空解脱门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，无相、无愿解脱门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；空解脱门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，无相、无愿解脱门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；空解脱门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，无相、无愿解脱门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；空解脱门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，无相、无愿解脱门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；空解脱门空故，当知般若波罗蜜多亦空，无相、无愿解脱门空故，当知般若波罗蜜多亦空；空解脱门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，无相、无愿解脱门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；空解脱门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，无相、无愿解脱门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；空解脱门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，无相、无愿解脱门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；空解脱门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，无相、无愿解脱门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；空解脱门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，无相、无愿解脱门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；空解脱门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，无相、无愿解脱门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；空解脱门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，无相、无愿解脱门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；空解脱门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，无相、无愿解脱门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，五眼无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，六神通无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；五眼无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，六神通无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；五眼无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，六神通无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；五眼无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，六神通无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；五眼空故，当知般若波罗蜜多亦空，六神通空故，当知般若波罗蜜多亦空；五眼无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，六神通无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；五眼无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，六神通无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；五眼远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，六神通远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；五眼寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，六神通寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；五眼不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，六神通不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；五眼不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，六神通不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；五眼无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，六神通无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；五眼势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，六神通势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，佛十力无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；佛十力无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，四无所畏乃至十八佛不共法无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；佛十力无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，四无所畏乃至十八佛不共法无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；佛十力无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，四无所畏乃至十八佛不共法无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；佛十力空故，当知般若波罗蜜多亦空，四无所畏乃至十八佛不共法空故，当知般若波罗蜜多亦空；佛十力无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，四无所畏乃至十八佛不共法无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；佛十力无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，四无所畏乃至十八佛不共法无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；佛十力远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，四无所畏乃至十八佛不共法远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；佛十力寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，四无所畏乃至十八佛不共法寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；佛十力不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，四无所畏乃至十八佛不共法不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；佛十力不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，四无所畏乃至十八佛不共法不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；佛十力无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，四无所畏乃至十八佛不共法无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；佛十力势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，四无所畏乃至十八佛不共法势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，无忘失法无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，恒住舍性无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；无忘失法无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，恒住舍性无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；无忘失法无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，恒住舍性无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；无忘失法无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，恒住舍性无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；无忘失法空故，当知般若波罗蜜多亦空，恒住舍性空故，当知般若波罗蜜多亦空；无忘失法无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，恒住舍性无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；无忘失法无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，恒住舍性无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；无忘失法远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，恒住舍性远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；无忘失法寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，恒住舍性寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；无忘失法不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，恒住舍性不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；无忘失法不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，恒住舍性不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；无忘失法无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，恒住舍性无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；无忘失法势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，恒住舍性势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，一切智无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，道相智、一切相智无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；一切智无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，道相智、一切相智无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；一切智无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，道相智、一切相智无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；一切智无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，道相智、一切相智无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；一切智空故，当知般若波罗蜜多亦空，道相智、一切相智空故，当知般若波罗蜜多亦空；一切智无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，道相智、一切相智无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；一切智无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，道相智、一切相智无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；一切智远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，道相智、一切相智远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；一切智寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，道相智、一切相智寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；一切智不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，道相智、一切相智不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；一切智不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，道相智、一切相智不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；一切智无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，道相智、一切相智无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；一切智势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，道相智、一切相智势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，一切陀罗尼门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，一切三摩地门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；一切陀罗尼门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，一切三摩地门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；一切陀罗尼门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，一切三摩地门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；一切陀罗尼门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，一切三摩地门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；一切陀罗尼门空故，当知般若波罗蜜多亦空，一切三摩地门空故，当知般若波罗蜜多亦空；一切陀罗尼门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，一切三摩地门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；一切陀罗尼门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，一切三摩地门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；一切陀罗尼门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，一切三摩地门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；一切陀罗尼门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，一切三摩地门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；一切陀罗尼门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，一切三摩地门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；一切陀罗尼门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，一切三摩地门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；一切陀罗尼门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，一切三摩地门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；一切陀罗尼门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，一切三摩地门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
　　“复次，世尊，预流无生故，当知般若波罗蜜多亦无生，一来、不还、阿罗汉无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；预流无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭，一来、不还、阿罗汉无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；预流无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性，一来、不还、阿罗汉无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；预流无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有，一来、不还、阿罗汉无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；预流空故，当知般若波罗蜜多亦空，一来、不还、阿罗汉空故，当知般若波罗蜜多亦空；预流无相故，当知般若波罗蜜多亦无相，一来、不还、阿罗汉无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；预流无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿，一来、不还、阿罗汉无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；预流远离故，当知般若波罗蜜多亦远离，一来、不还、阿罗汉远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；预流寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静，一来、不还、阿罗汉寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；预流不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得，一来、不还、阿罗汉不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；预流不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议，一来、不还、阿罗汉不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；预流无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知，一来、不还、阿罗汉无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；预流势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就，一来、不还、阿罗汉势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

• 上一部：乾隆大藏经·大乘般若部·大般若波罗蜜多经六百卷（第一百六十一卷～第一百七十卷）
• 下一部：乾隆大藏经·大乘般若部·大般若波罗蜜多经六百卷（第一百八十一卷～第一百九十卷）